==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།
ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེ་གོང་མར་སྤྱན་དྲངས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དིང་བས་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་གཡུའི་
མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས༔ རྗེའི་མགུལ་གཡུ་མེ་རུ་འོད་འབར་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཀེ་རུ་ཀོང་ཆོག་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མ་བསྟེན་པདྨའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཁས་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སྐུ་གསུམ་
ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་མོས་པས་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེན་ཆགས་སྤྱོད་པས་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ་གསུངས༔ སྤྲོ་ཞུས་ནས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནད་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ འགྲོ་མགོན་སྐུ་ལ་བདག་ནི་སྤྲོ་འོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒ

【汉语翻译】
莲花生大士伏藏法。
莲花生大士伏藏法。
页码 179 至 278。
莲花生大士伏藏法之首。此法是修持之精要，请铭记于心，善哉！
诶玛吙！莲花生大士。国王赤松德赞为调伏桑耶（约公元762-798年）地基而迎请。祈请建造吉祥桑耶寺，并在举行开光仪式之时，迎请莲师至顶层殿宇。请至绸缎宝座，身披丝绸紫袍。以美酒佳酿盛满金杯银杯，双手敬奉。献上世间各种珍宝供养。将一肘长的金质曼扎盘上，以七宝的形式摆放翡翠花朵。国王颈间佩戴的翡翠，如光芒四射的太阳。海螺法器如月亮。珍贵金质曼扎盘，做成四大部洲须弥山的样子，以此敬献。赞颂莲师：不依赖父母，从莲花中化生。为调伏众生，断绝生死，安住金刚之身。从无偏虚空中，为具缘者开示佛陀之意。善于以各种方法调伏，令傲慢之神魔立誓。三身
事业圆满，胜过一切佛陀的化身。顶礼金刚颅鬘莲花之身，我以虔诚之心赞颂。虽不喜悦五欲，亦不贪执享用，然为积聚一切众生之福德，以慈悲心纳受。恳请您以慈悲之心垂念我，赐予我甚深之殊胜意义。如此这般，双手捧首，不断祈求。莲师开示道：国王您好！您愿意将此身献给我吗？回答说愿意。远离四大之疾病，断绝生死二苦。为众生行利益之事，具足殊胜之慈悲。心恒常安住于法性之意义中。我愿将此身献给众生怙主您！如此祈请之后，莲师开示道：千劫之佛陀

【英语翻译】
The Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings.
The Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings.
Pages 179 to 278.
The beginning of the Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings. This Dharma is the essence of practice, please keep it in mind, it is good!
Emaho! Master Padmasambhava. King Trisong Detsen invited him to subdue the land of Samye (approximately 762-798 AD). He was invited to build the glorious Samye Monastery, and when the consecration ceremony was held, the master was invited to the top floor hall. Please be seated on the silk throne, and wear a silk purple robe. Fill the gold and silver cups with fine wine and offer them with both hands. Offer all kinds of worldly treasures. On a cubit-long golden mandala plate, arrange emerald flowers in the form of seven treasures. The emerald worn around the king's neck is like a radiant sun. The conch shell is like the moon. The precious golden mandala plate is made into the shape of the four continents and Mount Sumeru, and offered as such. Praise the master: Not relying on parents, but manifested from a lotus. In order to subdue sentient beings, cut off the cycle of birth and death, and abide in the Vajra body. From the unbiased space, reveal the Buddha's intention to the fortunate ones. Skilled in subduing with various methods, making arrogant gods and demons swear oaths. Three bodies
The accomplishment of the activities is more than all the Buddhas. I pay homage to the Vajra Garland Lotus Body, and praise it with devotion. Although he does not rejoice in the five desires, nor does he cling to enjoyment, he accepts with compassion in order to accumulate the merits of all sentient beings. Please have compassion on me and grant me the supreme meaning of the profound. In this way, with both hands holding the head, constantly praying. The master said: King Lhachig! Are you willing to offer this body to me? He replied that he was willing. Away from the diseases of the four elements, cut off the suffering of birth and death. Doing beneficial things for sentient beings, possessing supreme compassion. The mind is always abiding in the meaning of Dharma. I am willing to offer this body to you, the protector of sentient beings! After praying like this, the master said: The Buddha of a thousand kalpas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པ་དང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔
བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཅེས་པར་གདའ་བས༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ༔ འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་དྲུག་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་མཆིས་ན༔ ཞུས་པས༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་གསུངས༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་དྲན་ཞིང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཕྱི་རུ་མ་ལྟ་ནང་དུ་ལྟོས༔ སེམས་ཀྱིས་
སེམས་ཚོལ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ད་ལྟ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ལ་རང་གི་སེམས་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད༔ དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ཞིག་དང་ནང་ཞིག་དང༔ ལྟ་མཁན་ཞིག་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་དུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་གསུངས༔ དེ་ལ་གདེང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞི་མེད༔ པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་དང་འད

【汉语翻译】
礼赞！应知上师为殊胜，何故诸劫之佛陀，皆依上师而生起。无有上师之先时，亦无佛陀之名号。如是说：上师即佛，上师即法，如是上师即僧伽，乃三宝之根本。舍弃一切供养物，应作上师之真实供养，彼悦意，所欲之成就皆生。如是说。其后，国王向堪布请教：堪布大德，以众生为因，成就佛果，最初唯一证悟之见解至为重要，请问何者为具足证悟之见解？堪布答言：一切见解之顶峰，乃菩提心之精髓，三千大千世界一切，十方一切善逝，三界一切有情，意义皆为一，皆汇集于菩提心之精髓。所谓心者，乃不作而自然生起种种。若问众生与佛陀有何差别？差别仅在于心之证悟与否，成佛之因虽自身本具，然未能识知。因未能识知心之本性，故于六道中流转。若问有何方法能证悟心性？答言：需上师之口诀。于此，心者，乃忆念与觉知之体验，勿向外视心，应向内观心，以心寻心，应确定心之自性。此心最初从何而来？现在位于何处？最终将往何处？观视之。如是，以自心观自心，然未能寻得来处、住处、去处。彼无从指明为何物，心无内外，无能观者与所观，乃离边际之中观大智慧，本自空性，本自解脱，广大遍布，智慧于自性中安住，非如现在所为，乃本然于自性中安住，识知此者，即为见解，应如是决断。所谓具足定解者，犹如虚空，本自任运成就；犹如太阳，无明黑暗无有根基；犹如莲花，不为过失所染；犹如黄金，意义不离法性；犹如大海

【英语翻译】
Praises! Know the Guru to be supreme, Why do all the Buddhas of the kalpas, Arise by relying on the Gurus? Before there was a Guru, There was not even the name of Buddha. Thus it is said: The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, Likewise, the Guru is the Sangha, Is the root of the Three Jewels. Having completely abandoned all offerings, One should truly make offerings to the Guru, Pleasing him, whatever desired accomplishments will arise. Thus it is said. Then, the king asked the master: Great Master, in order to accomplish the result of Buddhahood from the cause of sentient beings, The view of realization is most precious at the very beginning, What is it that possesses realization and view? The master said: The very essence of all views is the essence of Bodhicitta, All the great three-thousandfold world systems, And all the Sugatas of the ten directions, And all the sentient beings of the three realms are of one meaning, They all gather in the essence of Bodhicitta. That which is called mind is that which arises in various ways without being made. Now, what is the difference between sentient beings and Buddhas? There is no difference other than whether the mind is realized or not, The cause of Buddhahood is within oneself, but one does not recognize it, Because one does not recognize the nature of the mind, one wanders in the six realms. Now, what means are there to realize the mind? When asked, he said: For that, one needs the Guru's instructions. There is something called mind that is experienced as memory and awareness, Do not look at the mind outwardly, look inwardly, Search for the mind with the mind, Determine the nature of the mind. Where did that mind first come from? Where does it dwell now? Where will it ultimately go? Look at it. Then, when one looks at one's own mind, One does not find where it came from, where it dwells, or where it goes. Because it cannot be pointed out as being like this, The mind has no outside or inside, There is no seer or seen, It is the great wisdom that is free from extremes, Primordially empty, primordially free, vast and pervasive, Wisdom abiding in itself in its own place, It is not like what is done now, It is primordially abiding in itself, Recognizing that is said to be the view, it should be decisively determined. That which is called having confidence is: Like the sky, primordially spontaneously accomplished; Like the sun, the darkness of ignorance has no basis; Like the lotus, it is not stained by faults; Like gold, its meaning does not change from the nature of Dharma; Like the ocean

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ གནམ་ས་དང་འདྲ་སྟེ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་བརྟན་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་
གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉོན་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ མ་བསླད་པ་སོ་མ༔ རང་ཐད་རྣལ་མ༔ ལྷུག་པ༔ ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་འགུགས༔ གཏད་མེད་དུ་གཞག༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ ཤེས་པ་མེར་བ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ ཆད་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་རབ་རིབ་དུ་འདུག་པ་དང༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་བརྩི་འོ༔ ཞེན་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རོ་སྙོམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མཐོང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་ཅིའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དཔེར་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དེངས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ འཕྲང་གཅད་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན༔ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསུང

【汉语翻译】
如山王般不动摇，如河流般不间断，如天地般不分离，如须弥山般不改变，如此通达意义而稳固之时，便称为通达与见地相结合，如是说。国王问道：何为禅修与体验相结合？ 导师答道： 尊者，请谛听！ 禅修与体验相结合，即是心性不造作，不掺杂的纯粹，自身直接的真实，放松，不向外放，不向内收，无所依的安住，于法性大平等之境，如灯火不为风所动般安住。 其中的体验是： 觉知昏沉，迟钝，中断，快乐，清晰，无念，显现模糊，执着微小，与世俗行为不符之时，乃是体验之相，故对任何都不应感到惊奇，对任何都不应执着。 如此便是禅修与体验相结合，如是说。 国王问道：何为行持与平等味相结合？ 导师答道： 行持是对禅修没有间断，行住坐卧一切时，虽不作意禅修，亦不忘失而忆念。 譬如河流般不断流。 所谓平等味，即是对五根的欲妙，无论见到什么，显现什么，都不生执着，而被法性所摄持，对任何都不取舍，犹如前往珍宝黄金洲。 唯有如此，方为行持与平等味相结合，如是说。 又，国王问道：如何斩断分别念无变的险关？ 导师答道： 于入定时，生起分别念之时，无论生起什么，皆由自心所生，心之体性本无所成，故分别念生起之体性为空。 譬如云彩从虚空生起，消融于虚空之中，分别念从心生起，消融于心之本性中，分别念即是法性之自性，如是说。 斩断险关是： 心念迁流于各种念头时，于彼处安住觉知，如空屋之盗贼般，于空性之心，分别念无法造成任何损害。 此即是所谓斩断分别念迁流之险关，如是说。

【英语翻译】
Like a mountain king, unmoving; like a river, unceasing; like heaven and earth, inseparable; like Mount Meru, unchanging. When the meaning of such is realized and stabilized, it is said to be the union of realization and view, thus he spoke. The king asked: What is meditation combined with experience? The teacher replied: Noble one, listen! Meditation combined with experience is: the nature of mind uncorrected, unadulterated, pure, directly genuine, relaxed, not projecting outwards, not drawing inwards, abiding without support, in the state of the great equality of dharmata, abiding like a lamp unmoved by the wind. The experiences therein are: When awareness is dim, dull, interrupted, joyful, clear, without thought, appearances are hazy, attachment is small, and it is inconsistent with worldly behavior, these are signs of experience, so one should not be surprised by anything, and one should not be attached to anything. Thus it is called meditation combined with experience, thus he spoke. The king asked: What is conduct combined with equanimity? The teacher replied: Conduct is without interruption to meditation; in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, although not intentionally meditating, one should not forget but remember. Like a river flowing continuously. Equanimity means that towards the objects of the five senses, whatever is seen or arises, there is no attachment, and it is taken into account by the nature of reality; there is no acceptance or rejection of anything, like going to the treasure island of gold. Only in this way is conduct combined with equanimity, thus he spoke. Again, the king asked: How to cut through the perilous pass of unchanging conceptual thought? The teacher replied: At the time of equipoise, when conceptual thoughts arise, whatever arises, arises from one's own mind; since the essence of mind is unestablished, the essence of the arising of conceptual thought is empty. For example, just as clouds arise from the sky and dissolve into the sky, conceptual thoughts arise from the mind and dissolve into the nature of mind; conceptual thought is the nature of dharmata, thus he spoke. Cutting through the pass is: When the mind wanders into various thoughts, by focusing awareness on that very point, like a thief in an empty house, conceptual thoughts cannot cause any harm to the empty mind. This is what is called cutting through the perilous pass of wandering conceptual thoughts, thus he spoke.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་གང་དུ་བཅའ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད༔ སེམས་
ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེས་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན༔ སེམས་ཉིད་འཕྲང་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་གསུངས་སོ༔ བླང་དོར་གཉིས་བྱུང་ན་ཆགས་འཛིན་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་
ཆགས་སུ་མེད༔ དོར་བྱ་ལ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་བླང་དོར་མེད་དོ༔ ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གང་ལ་ཡང་དམིགས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ༔ ཆགས་ཞེན་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས༔ ཡེངས་པ་མེད་པ་ལྟ་བ༔ བཞག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ༔ མྱོང་བ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུ༔ དེ་ལས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷར་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེ

【汉语翻译】
萨！ 国王问上师：于何处安住不退转之果的把握？ 上师说： 尊者唯一神谛听！ 菩提心非由因生，不为缘所毁，非贤妙佛所造，非聪慧有情所作，本来自己就具有的，以上师的窍诀认识之时，佛之祖父是心，如认识以前认识的人一样。于如是之状态中获得稳固，现前之状态中，三世诸佛皆已成佛，如王子被立于王位，无有怯懦与羞涩，本来自生圆满成佛，故名果具把握。 国王问上师：于何处断除过失与错误的边际？ 上师说： 尊者唯一神！ 若生起希望与恐惧二者，是未证悟见解之过失。于觉性菩提心无生之中，不希求佛，亦不畏堕入有情。 若生起所修与能修二者，是心性险隘未断之过失。于法性离戏论之中，无有可修之境，无有能修之师，无有任何可修之物。 若生起取舍二者，是未断除贪执之过失，故心性本空本离，于所成无有贪执，于所舍无有断除，于功德与过失无有取舍。 若贪执资具，是未识于道中携带之过失，故于任何亦无有执着与耽着而携带，当知贪执与执着之根基已断除。 总而言之： 无有散乱是见，无有作作是修，无有体验是体验，无有获得是果，于此之上，三世之佛亦未曾宣说。于此断除过失与错误之边际，是如是说。 国王问上师：如何消除必定知晓之过失？ 上师说： 纵然了知自心为佛，亦不舍弃上师；纵然了知显现为心，亦不断除有为善法之根本；纵然不希求佛，亦供养天尊三宝；纵然不畏惧轮回，亦从微小罪业开始断除；法性不变

【英语翻译】
Sa! The king asked the master: Where does one place the certainty of the unchanging fruit? The master said: Listen, only lord! Bodhicitta is not born from causes, it is not destroyed by conditions, it is not made by skillful Buddhas, it is not made by clever sentient beings. It is what one inherently possesses. When one recognizes it through the guru's instructions, the ancestor of the Buddhas is the mind, like recognizing someone one has known before. In such a state, having gained stability, in the manifest state, all the Buddhas of the three times have become Buddhas. It is like a prince being placed on the throne, without fear or shyness. Since one is spontaneously accomplished as a Buddha from the beginning, it is called having certainty of the fruit. The king asked the master: Where does one cut off the boundaries of faults and errors? The master said: Lord, only lord! If hope and fear arise, it is a fault of not realizing the view. In the unborn nature of awareness, bodhicitta, there is no hope for the Buddha, and no fear of falling into sentient beings. If the object of meditation and the meditator arise, it is a fault of not cutting through the narrow pass of the mind. In the nature of reality, which is free from elaboration, there is no object to be meditated upon, no meditator, and nothing to be meditated upon. If taking and rejecting arise, it is a fault of not cutting off attachment. Therefore, the nature of mind is primordially empty and free. There is no attachment to what is to be accomplished, no rejection of what is to be abandoned, and no taking or rejecting of qualities and faults. If one is attached to possessions, it is a fault of not knowing how to carry them on the path. Therefore, carry them without any focus or grasping, and know that the root of attachment and clinging has been cut off. In summary: Non-distraction is the view, non-doing is the meditation, non-experience is the experience, non-attainment is the fruit. Beyond that, even the Buddhas of the three times have not spoken. Cutting off the boundaries of faults and errors is said to be like that. The king asked the master: How does one eliminate the fault of definite knowledge? The master said: Even if one realizes one's own mind as Buddha, do not abandon the guru. Even if one realizes appearances as mind, do not cut off the root of virtuous actions of conditioned phenomena. Even if one has no hope for the Buddha, worship the Three Jewels as deities. Even if one has no fear of samsara, abandon even the slightest sin. The nature of reality is unchanging.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གདེང་རྙེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤར་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སྤང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུད་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསང་གཏམ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙན་གྱི་གྭའུར་བླུགས༔ དེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད༔ དེའི་ཐུགས་པདྨ་བདག་ལ་གནང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ ལྷ་གཅིག་ལགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ལུས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ལོང་མེད་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པར་ལོངས་མ་སྤྱད་ན༔
མངའ་ཐང་རྒྱལ་སྲིད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གྲོགས་དང་མ་འགྲོགས་ན༔ ཇོ་བོ་འཁོར་འབངས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་དང་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ༔ ལྟ་སྒོམ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མ་བསྒོམ་ན༔ སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་འཇུག་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར༔ རྒྱལ་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསྐྱངས་ན་བཀའ་ཁྲིམས་བསྡམས་ཀྱང་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ་སྟེ་རང་ཕུང་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་གདམས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བཀའ་བཀའ་བཟང་རེ་ནི་འདོད༔ རྟོགས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས༔ བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མང༔ དེའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང༔ ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་མང༔ བོད་རྒྱ་བྱེའུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་འདུལ་བ་དཀའ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་བསྲུང་དགོས་པས༔ རྗེ་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་རྣམས་དང་འཕྲད་དེ་འོང༔ དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
如今获得定解，也不对任何法妄加诽谤；自己生起等持和神通等功德，也要断除我慢和傲慢；即使证悟轮涅无二，也不断绝对众生的悲心。如此宣说。 再次，国王问道：生起决定胜解是什么？ 导师回答说：对自心本来是佛生起定解；对一切法是心的显现生起定解；果存在于自身，无需从他处寻觅生起定解；对上师是真佛生起定解；对见修之义即是佛的密意生起定解，必须修持。如此宣说。 再次，国王问道：相续中具足口诀是什么？ 导师说：普贤王如来以加持的方式将此秘密语告诉金刚萨埵；他将此灌注于化身噶绕多杰的耳中；他将其交付于吉祥狮子的心中；他的心莲赐予了我；赤松德赞融入你的心中。如此宣说。 导师对国王教诫说：神圣的君主啊！如果没有证悟法性无生的一个意义，即使身体转生为国王，也如盲人无有意义的水泡；如果没有享用法性不可思议的境界，权势王位犹如彩虹的图案；如果觉性不与自生智慧的友伴同行，君主眷属犹如客栈的旅客，各自离去；如果观修的实义没有修习，生死流转犹如水车的轮转，从一处转到另一处；如果王政不以寂静的佛法来治理，即使以律法来约束，也犹如毒树，最终会自我毁灭。请大国王行持佛法之法。如此教诫。 导师又教诫说：国王啊！末法时代，人们口头上都想说好话，实际上谁也没有证悟；不按佛法行事，却自称是修行人的人很多；那个时代成就者很少，说大话的人很多；藏汉如同鸟雀断绝了一般，难以调伏；那个时代必须守护佛法和教法，君主请将其埋藏为伏藏；君主自己也在最后的转世中，与护持佛法和教法者们相遇而来；那时转世

【英语翻译】
Now that you have gained confidence, do not slander any Dharma. Even if you develop qualities such as samadhi and clairvoyance, abandon pride and arrogance. Even if you realize the non-duality of samsara and nirvana, do not cut off the continuity of compassion for sentient beings. Thus he spoke. Again, the king asked: What is the generation of definite knowledge? The teacher said: Generate definite knowledge that your own mind is primordially enlightened. Generate definite knowledge that all dharmas are manifestations of the mind. Generate definite knowledge that the fruit resides within oneself and cannot be sought from elsewhere. Generate definite knowledge that the lama is the actual Buddha. Generate definite knowledge that the meaning of view and meditation is the intention of the Buddha, and you must practice it. Thus he spoke. Again, the king asked: What is it to have oral instructions in the lineage? The teacher said: Kuntuzangpo blessed Vajrasattva's ear with this secret teaching. He poured it into the ear of the incarnate Garab Dorje. He placed it in the heart of Shri Singha. He gave me the lotus of his heart. May Trisong Detsen dwell in the center of your heart. Thus he spoke. The teacher advised the king: O divine lord! If you do not realize the one meaning of the unborn nature of reality, even if your body is born as a king, it is like a meaningless bubble of water for a blind person. If you do not enjoy the inconceivable nature of reality, power and kingship are like a rainbow painting. If awareness does not accompany the naturally arising friend, the lord and his retinue are like guests in an inn, each going their own way. If you do not meditate on the meaning of the abiding nature of view and meditation, the cycle of birth and death is like the turning of a waterwheel, revolving from one place to another. If the kingdom is not governed by the peaceful Dharma, even if laws are enforced, it is like a poisonous tree that will destroy itself. Great king, please practice the Dharma. Thus he advised. The teacher further advised: O king! In the final age, people want to say good things, but no one realizes them. Many claim to be practitioners but do not act according to the Dharma. In that time, there are few accomplished ones and many who boast. Tibet and China will be like birds whose lineage is cut off, difficult to tame. In that time, it is necessary to protect the Dharma and the teachings, so may the lord bury them as treasures. The lord himself will also meet with those who protect the Dharma and the teachings in his last rebirth and come. At that time, rebirth

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་ཆད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གདམས་པས༔ རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་མཛད་དོ༔ གཏེར་རྒྱ༔
སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དད་པ་ཆུང་བ༔ ཁེ་གྲགས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་གནག་པ༔ གདུག་པ༔ དགེ་སེམས་ཆུང་བ༔ སྡིག་པར་ཤས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པ༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ༔ ཚེ་ལམ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ན༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་སེམས་མེད་པ་ལགས་པས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ༔ འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས༔ ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ འཆི་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་མི་འཚལ༔ གསང་སྔགས་གསེང་ལམ་གྱི་གདམས་པ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བདོག་པས༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་པ་ལགས༔
བར་དུ་ལོ་གྲངས་འགའ་ཙམ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ས་སྟེང་དུ་འགྲོ༔ སེམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ལུས་ལེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་ཚེ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཡིན༔ དེ་ལ་ཚེ་ཕྱེད་ནུབ་མོ་ཉལ་བས་རོ་དང་འདྲ༔ རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༔ དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་མེད༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ལྟ་བུར༔ ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པ་ཡིན་གསུངས༔ འཆི་བའི་དུས་བཏབ་མེད་པས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ ཞག་གཅིག་མི་འཆི་བའི་དབང་ཡང་མེད་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་གསོན་ཅིག༔ དེ་ཡང་འཆི་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ནི༔ ཁྱེད་མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ནས་འཆི་བ་རྣམས་སྟེ༔ འཆི་ལུགས་ཐ་མ་ཡིན༔ འཆི་ཁར་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱ་གསུངས༔ སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་ཆ

【汉语翻译】
由于前往永断传承持明者的境界，嘱咐不要传给他人，上师极其欢喜，献上金曼扎，做了无数的顶礼和绕转。封藏印。秘密印。交付印。又在同一时刻，国王顶礼绕转后请问上师：大上师啊，我这样的国王信心小，贪图名利，对佛法不虔诚，恶毒，善心小，作恶多，不依止佛法，喜欢散乱和福德，此生有福德，来世堕入恶道也没有畏惧心，请您慈悲垂视我，请赐予临终成佛的窍诀，于是磕头寻找，流下眼泪，上师心中想到，取出窍诀的精华给予他：唉玛吙！从内心深处生起信心，真是太稀奇了！临终时国王您不必担忧，因为我有密咒捷径的窍诀，让罪大恶极之人先成佛，拥有没有中阴的窍诀，王子您要好好活着！我们由于无明的因和业力的力量，首先入胎而生；中间几年住在地上；最后死亡的时候，尸体去往地上；心识由于业力的支配，在六道中取身而流转轮回。对此，我们即便活到尽头，也只是活到百岁而已；其中一半的寿命在夜晚睡觉，如同尸体一般；在梦中感受各种苦乐；因此，连同显现一起，只有五十年而已；这还是按照活到百岁的角度来说的。如果不是这样，从出生到死亡是自然规律。对此，我们却好像永远不会死亡一般，做出各种贪嗔的行为，这是因为没有想到死亡啊。死亡的时间没有确定，不知道什么时候会死；死亡的因缘有很多，甚至没有一天不会死亡的把握。国王您要好好活着！死亡的方式也有上中下三种，像国王您这样，贪恋自己的领地和受用而死去，这是下等的死亡方式，上师说临终时不要有贪恋和执着。像乞丐一样死去，是对任何财物和用具都无

【英语翻译】
Because of going to the realm of the Vidyadhara with unbroken lineage, he instructed not to transmit it to others. The master was extremely pleased and offered a golden mandala, and made countless prostrations and circumambulations. Treasure seal. Secret seal. Entrustment seal. Again, at that very moment, the king made prostrations and circumambulations and asked the master: Great master, I, a king like myself, have little faith, crave fame and profit, am not devoted to the Dharma, am malicious, have little virtuous intention, do much evil, do not abide in the Dharma, like distraction and merit, and although I have merit in this life, I have no fear of going to the lower realms in the next life. Please look upon me with compassion and grant me the essential instruction for attaining Buddhahood at the time of death. Then he searched with his head bowed, shedding tears. The master thought in his heart, extracted the essence of the essential instruction and gave it to him: Emaho! It is wonderful that faith arises from the depths of your heart! At the time of death, King, you need not worry, because I have the essential instruction of the secret mantra shortcut, which allows even the most sinful to attain Buddhahood first, and I possess the essential instruction without a bardo. Prince, you must live well! We are born by first entering the womb due to the cause of ignorance and the power of karma; in the middle, we live on the earth for a few years; and finally, at the time of death, the corpse goes to the earth; the mind, under the control of karma, wanders in samsara, taking bodies in the six realms. Therefore, even if we live to the end of our lives, it is only to the age of one hundred; half of that life is spent sleeping at night, like a corpse; in dreams, we experience various kinds of happiness and suffering; therefore, including appearances, there are only fifty years; this is still according to the perspective of living to one hundred years. If it is not like that, from birth to death is a natural law. To this, we act as if we will never die, engaging in various kinds of attachment and aversion, because we have not thought of death. The time of death is not fixed, and we do not know when we will die; there are many causes of death, and there is not even the certainty of not dying for a single day. King, you must live well! There are three ways of dying, superior, middling, and inferior. Dying like a king, clinging to your territory and possessions, is an inferior way of dying. The master said that at the time of death, one should not have attachment or clinging. Dying like a beggar is without any

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་
པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཆི་ལུགས་འབྲིང་ཡིན་གསུངས༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཅིག་པུར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆི་བ་འཆི་ལུགས་རབ་ཡིན་གསུངས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་བསགས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་འབྲིང་གོམས་འདྲིས་དང་བཅས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ད་རེས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་ཇི་ལྟར་གཅད་ལགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཡོད་པ་ལ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དང་ཡང་དག་གཅིག༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ༔ ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན་དུ་མཐོང༔ མིས་ཆུར་མཐོང༔ བྱོལ་སོང་གིས་བཏུང་བར་མཐོང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང༔ དམྱལ་བས་ཟངས་ཆུ་ཁོལ་མར་མཐོང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དུ་བྱུང༔ ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རྟག་པས་མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ༔ རྟ་ཤི་བ་རྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད༔ མུ་སྟེགས་
ཆད་པ་པ་ན་ར

【汉语翻译】
没有痛苦地死去，说是中等的死法。像野兽一样死去，就是指没有对任何事物产生执着和迷恋的念头而死去，说是最好的死法。尊贵的拉吉格，请您好好听着！如此这般，在死亡的时候有三种成佛的方式：下等根器的人通过积累资粮，在来世成佛；中等根器的人通过串习，在中阴成佛；上等根器的人通过证悟，无需经历中阴而成佛。现在我们所讲的，就是无需经历中阴而成佛的窍诀，说是密宗的捷径。这也是用三个根本的词语来概括窍诀的要点：将外在显现的万法，都彻彻底底地归于虚空的体性，这样外在六道的世间，就断绝了六道轮回的根源；将内在执着的体性，归于明空的心性，这样内在有情众生的胎门就空了，断绝了一切的转生之根源；证悟无明本不生，断绝了法的根源，也就断绝了善恶的根源。说是这三个词语就是窍诀。

国王问道：尊贵的上师，如何将外在显现的境，彻底地归于虚空的体性呢？外在器世间六道的转生之根源，又是如何断绝的呢？上师回答说：尊贵的拉吉格，请您好好听着！什么是外在显现的境呢？就是现在所显现的，有四大部洲、须弥山等无数的世间，在我们看来，显现为土地、石头、山崖、树木、森林等等，这是因为没有证悟而产生的颠倒显现。在《经部总集》中说：一个物质的体性，有六种邪见和一个正见，有两种颠倒。所以，我们所见的水，天人看到的是甘露，阿修罗看到的是兵器，人看到的是水，旁生看到的是饮品，饿鬼看到的是脓血，地狱众生看到的是沸腾的铜水，产生了六种邪见。而实际上，这些都不是。对此执着两种颠倒，外道常见者认为，因为因果是恒常的，所以人死后还会转生为人，马死后还会转生为马等等。外道

【英语翻译】
Dying without suffering is said to be a medium way of dying. Dying like a wild animal means dying without any attachment or clinging thoughts, which is said to be the best way of dying. Noble Lhajig, please listen carefully! In this way, there are three ways to attain Buddhahood at the time of death: People of inferior faculties accumulate merit and attain Buddhahood in the next life; people of medium faculties become familiar with practice and attain Buddhahood in the bardo; people of superior faculties attain Buddhahood without the bardo through realization. What we are talking about now is the pith instruction for attaining Buddhahood without the bardo, which is said to be the shortcut of Secret Mantra. This is also to summarize the key points of the pith instruction with three fundamental words: Completely attributing all external appearances to the nature of emptiness, in this way, the external six realms of the world cut off the root of the six realms of samsara; attributing the nature of internal clinging to the nature of clear light emptiness, in this way, the womb doors of sentient beings are emptied, cutting off all roots of rebirth; realizing that ignorance is unborn, cutting off the root of Dharma, and thus cutting off the root of good and evil. It is said that these three words are the pith instruction.

The king asked: Venerable Master, how can the external appearing realm be completely attributed to the nature of emptiness? How can the root of the external container world's six realms of rebirth be cut off? The master replied: Noble Lhajig, please listen carefully! What is the external appearing realm? It is what appears now, with the four continents, Mount Meru, and countless worlds. In our view, it appears as land, stones, cliffs, trees, forests, etc. This is a reversed appearance arising from non-realization. In the Sutra Compendium, it says: One substance has one nature, but also has six wrong views and one correct view, and two inversions. Therefore, the water we see, gods see as nectar, asuras see as weapons, humans see as water, animals see as drink, hungry ghosts see as pus and blood, and hell beings see as boiling copper water, giving rise to six wrong views. But in reality, none of these are true. Holding onto these two inversions, the eternalist heretics believe that because cause and effect are constant, humans will be reborn as humans after death, horses will be reborn as horses, and so on. The nihilist heretics

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ༔ སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ༔ ད་ལྟའི་རྐྱེན་སྣང་བློ་བུར་བ་ཡིན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན༔ གང་དུ་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་མི་འགེགས༔ ཡོད་མེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་གོ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་ཞེན་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་བ་བཅད༔ རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཡུལ་སྣང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩད་གཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་
དུ་རྩད་བཅད་ནས༔ ནང་སེམས་ཀྱི་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་པས༔ སྐྱེ་རྒྱུ་རྩ་བ་བྲལ་ཟེར་ཙམ་ན༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་ན༔ ཕ་མ་སྤུན་གྲོགས་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན༔ འོ་ན་འཛིན་མཁན་རང་གང་ཡིན་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན༔ དེ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཡིད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གང་ཡང་མེད་པ་མིན༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀུན་བྱེད་ཕུང་ཀྲོལ་མཁན༔ སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ སྣང་ཡང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་ཕ་དང་མའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས༔ འཛིན་པ་ཕའི་རྒྱུ་དང༔ ཆགས་པ་མའི་རྐྱེན་ཟད་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་མངལ་ཁར་སྐྱེ་དོགས་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར་བ་ཟེར༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ༔ 

【汉语翻译】
诶玛！身体是四大种的习气，心是虚空的习气，现在的因缘显现是突发的。说死后不取身体，这二者是颠倒的分别念。那么，正确的意义是什么呢？什么也不是，并且远离一切执着。现在的显现，土地、石头、山崖，树木、森林等等，对这些什么也不执着，什么也不修，不遮止显现，不修有无，显现自显，空性自空，如同虚空的体性，体性自空，安住于显而无自性。像这样的对境显现不生起执着，因此不生起贪恋，外面的器世界就断了根，没有六道轮回的转生，因为六因的处所空掉了。那是什么呢？六道的显现是错乱的，远离错乱，对境显现没有可见之物。国王问道：内在执着的心的光明空性的体性，彻底断除的是什么呢？ 导师回答说：至尊拉吉（Lhacig，怙主唯一）啊！好好听着！内在执着的心的光明空性中彻底断除，内在心的子宫空掉之后，仅仅是说断绝了出生的根源，那么，内在执着的心是什么呢？是父母、兄弟、朋友、子女、财物、仇敌、亲眷等等。那么，执着者自己是什么呢？是具有烦恼的意。断绝了那个根，那个意什么也没有成立，但也不是什么都没有。没有证悟的时候，意是造作一切的破坏者，叫做心不想好的只想坏的。证悟了那个，断绝了意的根源之后，有一种明亮而不间断的东西，那个叫做证悟心性。什么也没有成立的那个叫做法界。那个明亮而不间断地明亮，显现却什么也没有成立的是空性。像这样，对境显现的任何事物都不生起对父亲和母亲的执着，执着父亲的因和贪恋母亲的缘灭尽，因此没有在六道子宫中出生的顾虑。 国王问道：将无明证悟为无生，从而断绝了法的根源，那是什么呢？必须将无明证悟为无生。无生是什么意思呢？心性在任何体性中也没有成立，远离一切戏论的相，叫做觉性显现为觉性，叫做自己认识自己。

【英语翻译】
Ema! The body is the habit of the four elements, the mind is the habit of the sky. The present conditioned appearances are sudden. It is said that after death, one does not take a body. These two are inverted thoughts. Then, what is the correct meaning? It is nothing at all, and it is separated from all attachments. The present appearances, such as earth, stones, mountains, rocks, trees, forests, etc., do not attach to any of these, do not practice anything, do not obstruct appearances, do not practice existence or non-existence, appearances are self-appearing, emptiness is self-empty, like the nature of the sky, the nature is self-empty, and it is established that appearances have no self-nature. Because such objective appearances do not involve attachment, greed does not arise, and the external container world is cut off at the root. There is no birth in the six realms, because the place of the six causes is empty. What is that? The appearances of the six realms are delusions. Separated from delusions, there is nothing to see in the objective appearances. The king asked: What is it that completely cuts off the nature of the inner grasping mind as clear and empty? The teacher replied: Lord Lhacig! Listen carefully! After completely cutting off the inner grasping mind in clear emptiness, and leaving the womb of the inner mind empty, just saying that the root of birth is cut off, then what is the inner grasping mind? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, etc. Then, what is the grasper himself? It is the mind with afflictions. Cutting off that root, that mind is not established anywhere, but it is not that there is nothing. When one has not realized it, the mind is the destroyer who creates everything, and it is called the mind that only thinks of bad things. After realizing that and cutting off the root of the mind, there is something clear and uninterrupted, which is called realizing the nature of the mind. That which is not established anywhere is called the Dharmadhatu. That is clear and uninterruptedly clear, and the appearance that is not established anywhere is emptiness. In this way, because the attachment to father and mother does not arise in anything in the objective appearance, the cause of the father's attachment and the condition of the mother's greed are exhausted, so there is no concern about being born in the womb of the six realms. The king asked: What is it that cuts off the root of the Dharma by realizing ignorance as unborn? Ignorance must be realized as unborn. What does unborn mean? The nature of the mind is not established in any nature, and it is separated from all the characteristics of elaboration, which is called the appearance of awareness as awareness, which is called knowing oneself.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ༔ དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩད་ཆོད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ༔ དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དང་དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་རིག་བཟོའམ༔ འདོད་ཁའམ༔ བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས༔ ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཁང་པ་ནས༔ བདག་ནི་བདག་གིས་སྟོང༔ གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ༔ ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩད་ཆོད༔ དགེ་སྡིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འཆི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས༔ སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་འཆར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་བོར་བས༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
སྐྱེ་བ་（生）
证悟无生之法，名为证悟。实际上，这被称为彻底理解了法的本质，意味着与善恶业的法分离。无论做了多少善事，都不期待成佛的果实；无论做了多少恶事，都不担心堕入恶道和地狱。据说，对于这样的人，业和业的果报无法沾染。这不是技巧、欲望或人为的改造，而是在所有的经文和教言中都有阐述。在广大的《般若波罗蜜多经》中也说：一切法的自性是空性，所以没有业，也没有业的果报。在《一百五十颂》中也说：就像鲜红的莲花，不会被罪过的污垢所染污一样，诸法在空性中，也不会被业的罪过所染污。在《大虚空经》中说：如果被业所控制，就不会有自生智慧。在《金刚山王宫经》中说：我以我而空，他以他而空，两者以两者而空，非两者也以非两者而空，非两者以无边而空，因为对于非真实存在的事物有遍计所执。在《海慧童子经》中说：这些大乘经典与世间不相容。为什么呢？因为一切众生都脱离了追随常理的习性。因此，要知道一切都是自心的幻觉，从而彻底理解法性之义，与善恶之根源分离。国王问道：大导师，如果死时没有中阴，如何成佛呢？导师回答说：国王请听，瑜伽士以敏锐的智慧，不执着于外在显现的境，断除了对显现的执着，显现自然解脱，中阴中不会显现境相。外在器世间没有生，内在执着的内心未成立任何事物的自性，轮回自然解脱，中阴中没有意生身，六道胎门空，没有出生的因，法性自然清净。瑜伽士舍弃身体时，觉性与虚空相融，从此善恶的牵引力耗尽。国王问道：大导师，是这样的

【英语翻译】
སྐྱེ་བ་ (Skye ba, Birth)
It is said that realizing the Dharma of no birth is called realization. In essence, this is said to be the thorough understanding of the nature of Dharma, meaning separation from the Dharma of good and evil deeds. No matter how much good is done, there is no expectation of the fruit of Buddhahood; no matter how much evil is done, there is no fear of falling into evil realms and hell. It is said that for such a person, karma and the ripening of karma do not taint them. This is not skill, desire, or artificial modification, but is explained in all the scriptures and teachings. In the extensive Prajñāpāramitā Sutra, it is also said: The nature of all dharmas is emptiness, so there is no karma, and there is no ripening of karma. In the One Hundred and Fifty Verses, it is also said: Just as a bright red lotus is not stained by the faults of sin, so too, dharmas in emptiness are not stained by the faults of karma. In the Great Sky Sutra, it is said: If one is controlled by karma, there is no self-born wisdom. In the Vajra Mountain Palace Sutra, it is said: I am empty by myself, others are empty by others, both are empty by both, non-both are also empty by non-both, non-both are empty by the boundless, because there is conceptual imputation on what is not truly existent.
In the Ocean of Intelligence Sutra, it is said: These Mahāyāna sutras are incompatible with the world. Why? Because all sentient beings are free from following the habits of common sense. Therefore, know that everything is an illusion of one's own mind, thereby thoroughly understanding the meaning of Dharma nature, and being separated from the root of good and evil. The king asked: Great teacher, if there is no bardo at the time of death, how does one attain Buddhahood? The teacher replied: King, please listen, the yogi, with keen intelligence, does not cling to external appearing objects, cuts off attachment to appearances, appearances naturally dissolve, and no objects appear in the bardo. The external container world has no birth, the internal clinging mind has not established the nature of anything, samsara naturally dissolves, there is no mental body in the bardo, the wombs of the six realms are empty, there is no cause for birth, and Dharma nature is naturally pure. When the yogi abandons the body, awareness merges with the sky, and from then on, the pulling force of good and evil is exhausted. The king asked: Great teacher, is it so?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས༔
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་གསུངས་སོ༔ ཐིག་ལེ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཆགས༔ དེ་ཡང་ཆར་དུ་བབས་པ་ཡིས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛོད༔ ཅི་བྱེད་དམིགས་
པ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐོབས༔ ཆོས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སར་འགྲོ་བས༔ མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་མཆི་ཡི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བཟོའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ མི་ལུས་ཚད་མ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱང་བ་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་གཅེས༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་སྤྲ

【汉语翻译】
那麼，三身的果位是如何產生的呢？
蓮花生大士說：法性的本質超越了語言和表達的範圍，什麼都不是，就像虛空一樣的狀態，其果位被稱為法身。法身如虛空般的狀態中，化現出報身，如雲般以相好莊嚴，顯現在十地菩薩的面前。化身如雨般，無數的化現，做著調伏不同根器眾生的事業。蓮花生大士如是說。《秘密明點續》中說：從虛空空性的狀態中，形成了水雲的自性，那又像雨一樣降下，如滋養草木森林般。法身不可思議，是瑜伽士證悟三種智慧的境界。從那裡產生報身，是大乘菩薩的境界。從那裡產生化身，是具緣眾生的境界。這是果位三身的顯現方式。
蓮花生大士對國王的教言：國王您要銘記於心啊！人生短暫，要修持這深奧的法性之義！雖然具有深奧的見地，也不要間斷地行持積累善業！做任何事都要獲得無所執著的印證！如果將此法傳給他人，會落入誹謗之地，所以不要傳播，要像寶藏一樣封存！在末法時代，我會與國王您再次相遇的。說完便蓋上了印。國王非常高興，當下證悟，智慧在自性中解脫。對蓮花生大士非常感恩。密咒的秘密道：惡人也能先成佛的訣竅。寶藏印。封印。交付印。

༄༅༔ 蓮花生大士面前，國王赤松德贊獻上金曼扎並請問道：唉瑪吙！大士啊！請問有沒有一種修行方法，與大小乘都不相違背的？蓮花生大士給予了教導：唉瑪吙！大國王啊！獲得具足暇滿人身，又是有福報的國王，這樣的轉世非常難得，所以要重視治理國政和佛法！世間的行為，雖然國法嚴厲，但會傷害眾生，所以要重視修持菩提心！這個如幻的身體要珍惜

【英语翻译】
Then, how do the fruits of the three bodies arise?
Padmasambhava said: The essence of Dharmata transcends the realm of language and expression, it is nothing at all, like the state of space, its fruit is called Dharmakaya. From the state of Dharmakaya like space, the Sambhogakaya manifests, adorned with marks and signs like clouds, appearing before the Bodhisattvas of the ten bhumis. The Nirmanakaya is like rain, with countless manifestations, doing the work of taming beings of different capacities. Padmasambhava said so. The Secret Bindu Tantra says: From the state of emptiness of space, the nature of water clouds is formed, which then falls like rain, nourishing plants and forests. The Dharmakaya is inconceivable, it is the realm of yogis realizing the three wisdoms. From there arises the Sambhogakaya, which is the realm of the Mahayana Bodhisattvas. From there arises the Nirmanakaya, which is the realm of fortunate beings. This is how the three bodies of the fruit manifest.
Padmasambhava's advice to the king: King, you must keep this in mind! Life is short, practice the profound meaning of Dharmata! Although you have profound views, do not interrupt the accumulation of merit! Obtain the seal of non-attachment in everything you do! If you teach this Dharma to others, you will fall into the place of slander, so do not spread it, seal it like a treasure! In the degenerate age, I will meet you again, King. After saying this, he sealed it. The king was very happy, and immediately realized that wisdom was liberated in its own nature. Very grateful to Padmasambhava. The secret path of secret mantras: The key to the early enlightenment of evil people. Treasure seal. Sealing. Entrustment seal.

༄༅༔ Before Padmasambhava, King Trisong Detsen offered a golden mandala and asked: Emaho! Great Master! Is there a practice that does not contradict both the Hinayana and Mahayana? Padmasambhava gave instructions: Emaho! Great King! It is rare to obtain a human body with leisure and endowment, and to be a blessed king, so it is important to govern the country and the Dharma! Worldly actions, although the laws of the country are strict, harm sentient beings, so it is important to cultivate Bodhicitta! Cherish this illusory body

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཕངས་པར་བྱས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་བྱ་གཏོང་བ་ཡིན་པས༔ སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་གཉེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐར་
པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སྡོམ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས༔ གསར་འགྲོགས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འབངས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད་ཅིང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ༔ ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའི་རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས༔ ཆུད་ཟོས་ཏེ་དགྲ་ཟས་འདྲེ་ཟས་ཁ་ལེན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ དད་གུས་མེད་ན་གདམས་པའི་བཅུད་མི་ཐོབ་པས༔ དད་བརྩོན་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཇུག་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟོད་ལ་གནོན་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡན་པར་འཆོར་བས༔ གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་སྲས་དང་མཛའ་བཤེས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་
དང་འདྲ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས༔ དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་གཏན་ནས་སྤང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གང་དགའ་དགར་འཆོར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བཟུང་ན་གནས་སུ་མི་འདོད་པས༔ ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཤེས་པ་རང་སར་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ བཅོས་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་གློད་ལ་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ ར

【汉语翻译】
即使大地眷顾，也不知何时会死。白发和皱纹等是死亡的使者，因此，生起厌离心，努力行持佛法至关重要。获得解脱之道的根本原因是羞耻心和顾虑心，因此，不违犯戒律并守护它至关重要。众生是慈悲的对象，因此，与新结交的人不分高低贵贱地相处，引导和帮助所有的眷属和亲戚信奉佛法至关重要。对于积累的食物和财富等财物没有满足感，因此，不浪费，不让它们变成敌人的食物或魔鬼的食物，而用于佛法方面至关重要。如果没有信心和恭敬心，就无法获得教诲的精华，因此，以信心、精进和恭敬心，以具足的信任来供养和尊敬上师至关重要。上师是能将佛陀的智慧在自己的相续中显现的人，因此，从具有传承的上师那里请求教诲并修持至关重要。如果身语意三门处于庸常状态，就不会产生加持，因此，将身体观为本尊，语为咒语，心为法性，不作分别念，从而约束和控制身语意三门至关重要。如果追随庸常的行为，身语意三门就会散乱于世间的显现中，因此，想方设法远离恶友，依靠寂静处至关重要。父母、兄弟姐妹、子女和朋友都像驿站的客人一样，不会永远在一起，因此，放下对他们的贪恋，不与轮回的根本——女人交往至关重要。今世的获得、恭敬和名声等都是散乱和障碍的根源，因此，放下世间，彻底断除八法至关重要。现在显现的各种苦乐感受都是虚假的世俗谛，因此，了知一切显现和存在都如幻如梦般没有自主至关重要。心性如野马般随心所欲地游荡，因此，时时刻刻保持正念和正知的警觉至关重要。心性不可捉摸，它就是法性自生的智慧，因此，自己观察自己，认识它至关重要。如果试图抓住心，它就不会安住，因此，放松身心，让觉性安住于本位至关重要。一切造作都是分别念的错觉，因此，放下所有的散乱分别念，让它们自然解脱至关重要。

【英语翻译】
Even if the earth cherishes, there is no certainty when death will come. White hair and wrinkles, etc., are messengers of death, therefore, it is crucial to generate renunciation and strive in Dharma practice. The root cause of attaining the path of liberation is shame and consideration, therefore, it is crucial to protect the vows without violating them. Sentient beings are objects of compassion, therefore, associate with new acquaintances without discrimination of high or low status, and it is crucial to guide and help all attendants and relatives to believe in the Dharma. There is no satisfaction with accumulated possessions such as food and wealth, therefore, it is crucial not to waste them, not to let them become food for enemies or demons, but to use them for Dharma purposes. Without faith and respect, one cannot obtain the essence of the teachings, therefore, with faith, diligence, and respect, with complete trust, it is crucial to offer and honor the lamas. The lama is the one who reveals the wisdom of the Buddha in one's own mindstream, therefore, it is crucial to request teachings from a lama with a lineage and practice them. If body, speech, and mind are engaged in ordinary activities, blessings will not arise, therefore, it is crucial to restrain and control body, speech, and mind by viewing the body as a deity, speech as mantra, and mind as Dharmata, without conceptualization. If one follows ordinary behavior, body, speech, and mind will be scattered in worldly appearances, therefore, it is crucial to abandon bad friends by any means and rely on solitary places. Parents, siblings, children, and friends are all like guests at an inn, they will not stay together forever, therefore, it is crucial to abandon attachment to them and not associate with women, the root of samsara. Gains, respect, and fame in this world are all sources of distraction and obstacles, therefore, it is crucial to renounce the world and completely abandon the eight worldly concerns. The various experiences of happiness and suffering that appear now are all false relative truths, therefore, it is crucial to know that all appearances and existence are like illusions and dreams, without autonomy. The nature of mind is like a wild horse, wandering wherever it pleases, therefore, it is crucial to maintain constant mindfulness and awareness. The nature of mind is intangible, it is the self-born wisdom of Dharmata, therefore, it is crucial to observe oneself and recognize it. If one tries to grasp the mind, it will not abide, therefore, it is crucial to relax the body and mind and let awareness abide in its natural state. All fabrications are illusions of conceptual thought, therefore, it is crucial to let go of all scattered conceptual thoughts and let them dissolve naturally.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས༔ འདོད་རྩོལ་བྲལ་བར་རང་སར་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རེ་དོགས་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས༔
སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཅིང༔ འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་གདའ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད་གསུངས་སོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་མཛད་དོ༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར་ཏོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས༔ དེ་ན་སེམས་ཉིད་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་དེ་ཡང་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་སེམས་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ 

【汉语翻译】
所有的作为都被欲望的绳索束缚，因此，无欲无求，让它自然清净非常重要。如果产生希望和疑虑，就无法成佛。
心性本无生空性，无法从中获得佛果，并且要确信不会堕入轮回，这一点至关重要。唉玛吙！神之子，请听着！这样做，就不会与大小乘、密咒、名相等任何因果之法相违背。伟大的国王啊，请铭记在心！在末法时代，伟大的国王您将断绝出生的延续，终结轮回。当佛陀的智慧在你的血脉中显现时，利益众生的事业将会永不间断。请将一切佛法视为珍宝之库。这是关于生起次第、圆满次第和双运的教言。领主无比欢喜，做了无数的礼拜和绕行。撒下了金粉。这是与共同乘不相违背的重要教言。宝藏印。封印印。交付印。

莲花生大师，神之子请教说：伟大的上师，请您开示有相和无相结合的窍诀，并献上金曼扎。在会供轮之后，请教道：上师给予了教导：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字。

介绍身语意大印的方法是：自己所处的地方就是身体的山间静处，在那里，心性大禅定安住。首先，观想自己于一瞬间成为圆满的本尊。将本尊的身体颜色、手印、装饰和服饰观想清晰，这就是介绍报身。这个身体并非实物，而是显现而无自性，这就是介绍化身。如此清晰显现之时，自己的心并非充满各种念头和分别，而是清晰而无分别，如同不被风摇动的蜡烛一样安住，这就是介绍法身。如此清晰显现的本尊并非在别处，而是介绍为自己心性的本尊显现。像这样，要接受身语意的加持：在头顶四瓣莲花之上观想白色嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这就是介绍为一切善逝之身。在喉咙的四瓣莲花之上观想红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），

【英语翻译】
All actions are bound by the rope of desire, so it is very important to be free from desire and effort, and to let it be naturally pure in its own place. If hope and doubt arise, one will not attain Buddhahood.
The nature of mind is unborn emptiness, there is no way to attain Buddhahood from it, and it is crucial to be certain that one will not fall into samsara. Emaho! Son of the gods, listen! By doing this, one will not contradict any of the teachings of the Great and Small Vehicles, mantra, characteristics, or cause and effect. Great King, please keep this in mind! At the end of time, you, the Great King, will cut off the continuation of birth and end samsara. When the wisdom of the Buddha dawns in your lineage, the work of benefiting beings will be continuous. Please cherish all the Dharma as a treasure trove. These are the instructions on the generation stage, completion stage, and union. The lord was overjoyed and made countless prostrations and circumambulations. Gold dust was scattered. This is an important instruction that does not contradict the common vehicle. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal.

To the master Padmasambhava, the divine son asked: Great master, please give an introduction to the union of with characteristics and without characteristics, and offered a golden mandala. After making a tsok khorlo, he asked: The master gave the instruction: Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) three syllables.

The introduction to the great mudra of body, speech, and mind is as follows: The place where you are is the mountain hermitage of the body. There, the mind itself dwells in great meditation. First, in a single moment, generate the yidam deity in complete recollection. Clearly visualize the deity's body color, hand gestures, ornaments, and attire, and introduce that as the Sambhogakaya. That body is not material, but appears without inherent existence, and that is introduced as the Nirmanakaya. When it is so clear, one's mind is not filled with various thoughts and concepts, but is clear and without concepts, remaining like a candle undisturbed by the wind, and that is introduced as the Dharmakaya. That deity, which appears so clearly, is not somewhere else, but is introduced as the manifestation of one's own mind as the deity. In that way, one should receive the blessings of body, speech, and mind: On the top of the head, visualize a white Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on top of a four-petaled lotus, and introduce that as the essence of the body of all the Sugatas. In the throat, visualize a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) on top of a four-petaled lotus,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ༔ ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་དུས་ན་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བས༔ སྐྱེ་ཤི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྙིང་པོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསུང་གི་སྙིང་པོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རོ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་ངག་གི༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡིད་ཀྱིའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་གྲུབ་རྟགས་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་གསུང་གྲུབ་པས་ངག་ལ་ནུས་པར་འབྱུང་སྟེ༔ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་གྲུབ་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨཱོྃ་
སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱུང༔ རླུང་བར་ན་གནས་པ་ཨཱཿསྟེ་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྙིང་ག་ནས་འབྱུང༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་གནས་འཇུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཅན་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཡང་ཨཱོྃ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་

【汉语翻译】
将一切善逝之语的自性进行介绍。于心间观想金刚交杵的中心有一个黑蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从而将一切善逝之心进行介绍。如是身语意的本尊，即是明观为大手印的本尊，原本无需寻觅，自然成就，因此介绍其为佛陀的自性。如是知晓后进行修持，则修持一个本尊，即是修持一切佛陀。如是于明观为本尊之时，身无衰老，因此介绍其为无生无死、无聚无散。这些是对于身大手印的介绍。现在是对语三字明进行介绍：顶上的嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）介绍为一切善逝之身的精华；喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）为语的精华；心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为意的精华。嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）能清净三界一切有情之身的业障；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）能清净语的业障；吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）能清净意的业障。身语意三业的业障清净，则会生起三种成就的征相：嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）能使身体生起安乐，介绍此安乐为法身；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）能成就语，从而使语生起力量，介绍此声为声空法性的声音；吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）能成就意，从而使心生起证悟，介绍此明而无念为法界。如是明观之时，会生起三种不间断之相：气息入内为嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）从顶轮发出；气息住于中间为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）从喉间发出；气息外出为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从心间发出。三字明精华，气息生住灭不间断，因此介绍其为金刚诵。这些是对语三字明的介绍。现在是对身语意进行介绍：嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是化身的自性，介绍其为当下的各种念头、觉知、变动；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是报身的自性，介绍其为觉性明而无碍的自生；吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是法身的自性，介绍其为心无任何自性、离戏论。而且，嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化身的自性，因为对各种行为没有执着，因此介绍其为无论如何显现；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）报

【英语翻译】
Introducing the essence of the speech of all Sugatas. In the center of the crossed vajra at the heart, visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), thereby introducing the essence of the mind of all Sugatas. Thus, the deity of body, speech, and mind, that deity who is clear as the Great Seal, is naturally accomplished without ever being sought, therefore introduce it as the essence of the Buddha. If you know this and practice, then practicing one Yidam deity is introduced as practicing all Buddhas. Thus, at the time of clarity as a deity, the body has no aging or decline, therefore introduce it as having no birth, death, gathering, or dispersal. These are the introductions to the body, the Great Seal. Now, the introductions to the three seed syllables of speech: the Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the head is introduced as the essence of the body of all Sugatas; the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat is the essence of speech; the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart is the essence of mind. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) purifies the obscurations of the body of all sentient beings in the three realms; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) purifies the obscurations of speech; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) purifies the obscurations of mind. By purifying the obscurations of body, speech, and mind, three signs of accomplishment arise: Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) causes bliss to arise in the body, introduce this bliss as the Dharmakāya; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) accomplishes speech, causing power to arise in speech, introduce this sound as the sound of emptiness and suchness; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) accomplishes mind, causing realization to dawn in the mind, introduce this clarity and non-thought as the Dharmadhātu. Thus, at the time of clarity, three uninterrupted aspects arise: the wind entering inward is Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arises from the crown of the head; the wind remaining in the middle is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) arises from the throat; the wind going outward is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises from the heart. The essence of the three syllables, the wind arising, abiding, and entering uninterruptedly, therefore introduce it as vajra recitation. These are the introductions to the three seed syllables of speech. Now, the introductions to body, speech, and mind: Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the essence of the Nirmāṇakāya, introduce it as the various thoughts, awareness, and movements of present awareness; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the essence of the Sambhogakāya, introduce it as the clear and unobstructed self-arising of rigpa; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the essence of the Dharmakāya, introduce it as the mind that is not established in any essence, free from elaboration. Moreover, Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the essence of the Nirmāṇakāya, because there is no attachment to various activities, therefore introduce it as whatever arises; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་སྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་བྲལ་གང་གི་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་དྲན་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་ལྟ་བ་ལ་གོལ་ས་
མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གདམས་པ་གཅིག་དུ་དྲིལ་བས༔ ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ ངག་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ལ་འཆོར་ས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་འཚལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་གདམས་པས༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་ས་མེད༔ སངས་རྒྱས་གནས་ན་བདེ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་མ་བཙལ་བཞག་ན་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅོས་པས་མི་བདེ་གློད་ནས་བཞག་པས་བདེ༔ བདེ་བ་འདོད་པས་མི་མྱོང་འདོད་སྲེད་བཞག་པས་སྐྱེད༔ ཆགས་ཞེན་བཅད་པས་མི་ཆོད་ཞེན་པ་ལོག་ན་ཆོད༔ གདམས་པ་འདོད་པས་མི་རྙེད་
བླ་མ་བསྟེན་པས་རྙེད༔ བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་འོང་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ༔ བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་སྐྱུར་ལ་ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་དོ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་

【汉语翻译】
观受用圆满身，于禅修明而无执中开示；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法身之体性，于见解大乐离边，无任何贪执中开示；嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），化身之体性，于念动分别念自解脱，使分别念显现为法性中开示；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），受用圆满身之体性，于自性法性自显中生起，于禅修无有间断中开示；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法身之体性，于法性无基之见解，于无有错谬处开示；此乃于意、语、身三者开示也；摄为一要诀：身显现为本尊，而自性空，显空无二；语三字，以意明晰念诵，明空无二；具足此三者，乃有相无相双运；能无有错谬地获得佛果，故大王请受持于意；莲师我再无胜此之口诀，如是教诲；君王甚喜而作礼；撒金粉；此为生圆双运之口诀；封印宝藏；封印秘密；封印交付；༄༅༔ 上师对国王的教诲：王，至尊者！请修持此甚深口诀之义；轮回之处无安乐之地；佛之境地乃安乐；修佛不成，若不寻觅，安住则成；舍弃轮回不成舍弃，安住自处则解脱；疗治痛苦不得安乐，放松安住则安乐；欲求安乐不得安乐，舍弃贪欲则生安乐；断除贪执不断除，若反执着则断除；欲求口诀不得口诀，依止上师则得口诀；祈请加持不来加持，生起信心则来加持；国王您若与法为伴则安乐；舍弃所作散乱，于见修行持意义；安住于无生法身平等之境，如是说；国王欢喜而作礼绕佛甚多；对上师甚为恭敬与信仰；༄༅༔ 破斥过失之章节；顶礼上师；名为莲花生大士者，乃无有生死的化身真身；因昔日业力所催，来到藏地；王妃卡钦萨措嘉侍奉左右；对藏地之人心生厌倦，如是说：措嘉

【英语翻译】
Introducing the Sambhogakaya as meditating clearly without grasping; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), introducing the essence of the Dharmakaya as the view of great bliss, free from extremes, without any desire; Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), introducing the essence of the Nirmanakaya as thoughts and concepts dissolving on their own, so that thoughts arise as Dharmata; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), introducing the essence of the Sambhogakaya as the very Dharmata arising as self-luminous, without interruption in meditation sessions; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), introducing the essence of the Dharmakaya as the view of Dharmata, without a basis, without any deviation; This is the introduction to the three: mind, speech, and body; Condensed into one instruction: the body appears as a deity, but is empty of inherent existence, non-duality of appearance and emptiness; Reciting the three syllables of speech clearly with the mind, non-duality of clarity and emptiness; Possessing these three is the union of form and formlessness; It enables one to attain Buddhahood without error, so may the great king hold it in his heart; I, Padma, have no instruction superior to this, thus he instructed; The sovereign was greatly pleased and prostrated; He scattered gold dust; This is the instruction of the union of generation and completion stages; Seal of treasure; Seal of secrecy; Seal of entrustment; ༄༅༔ The master's advice to the king: O King, Supreme One! Practice the meaning of this profound instruction; In the realm of samsara, there is no place of happiness; In the state of Buddhahood, there is happiness; By striving for Buddhahood, it is not attained; if you do not seek, but rest, it is attained; By abandoning samsara, it is not abandoned; by resting in its own place, it is liberated; By curing suffering, there is no ease; by releasing and resting, there is ease; By desiring happiness, it is not experienced; by abandoning desire and craving, happiness arises; By cutting attachment, it is not cut; if attachment turns around, it is cut; By desiring instruction, it is not found;
By relying on the lama, instruction is found; By requesting blessings, they do not come; if devotion arises, they come; Even the king himself is happy if he is with the Dharma; Abandon distracting activities and engage in the meaning of view and meditation; Rest in the state of equality of the unborn Dharmakaya, thus he spoke; The king was pleased and prostrated and circumambulated many times; He was very respectful and faithful to the master; ༄༅༔ The section on refuting faults; Homage to the Guru; The one called Master Padmasambhava, the actual Nirmanakaya who is without birth and death; Urged by past karma, he came to Tibet; Jomo Kharchenza Tsoyal was serving him; Being weary of the people of Tibet, he spoke thus: Tsoyal

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བོད་ཀྱི་མི་འདི་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་རིགས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུའི་ཞད་ཅིག་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁོང་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་མང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ༔ ཆོས་ལ་གནག་ལ་སྡིག་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩི་བར་སྡིག་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་དང་ཁ་འཛིན་ཆེ༔ དྲིན་བཞག་མི་དྲན་པར་ཁེ་སྐམ་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད༔ བྱ་བ་མང་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉུང༔
བོད་འདི་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ ཇི་སྐད་ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སླར་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་བྱ་མོད་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག༔ བོད་འདི་ཀུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ བླང་རྒྱུའི་དགེ་བཅུ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར༔ སྤང་རྒྱུའི་ཆུང་མ་དང་དུ་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བསྟེན༔ བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་ཡལ་བར་དོར༔ གཞག་རྒྱུའི་བྱ་བྱེད་གཡོ་ཁྲམ་དང་དུ་བླངས༔ བསམ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སེམས༔ སྤང་བྱའི་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་དོན་ལ་སེམས༔ འགྲོ་ན་རྟ་བོང་གི་ཁལ་ཕྱིར་འབྲང༔ འདུག་ན་ཚོང་འདུས་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག༔ ཟ་ན་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་ཙོང་ལ་འབད༔ ཉལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཕྲག་ཏུ་མགོ་ཧྲིལ་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་འདི་ཀུན་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་རེ་ཚ་ན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ་ན༔ སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས་ན༔ ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཏོག་ཙེས་བརྐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་དུ་འདྲེ་བས་མི་སྡུག༔ བཙུན་འཆོས་ཚོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལས་གཅིག་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་
ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བར་གཏོང་རྒྱུའི་ཟས་ནོར་སྲུང༔ ཉན་རྒྱུའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་བོར་རྒྱུའི་ལོང་གཏམ་ཉན༔ འགྲིམ་རྒྱུའི་ཆོས་གྲ་མི་འགྲིམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་འཕོང་ར་འགྲིམ༔ བྱ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་གཞག་རྒྱུའི་བལ་ཕྲུག་བྱེད༔ བལྟ་རྒྱུའི་སེམས་ལ་མི་ལྟ༔ ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ལ་ལྟ༔ རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ སྐྱེ་བོའི་ལམ་ན་མགོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་ནས༔ མཁན་སློབ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡོམ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ༔ དགེ་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱས༔ སྡིག་པ་ཁུར་དུ་བྲེས་པས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཙམ་

【汉语翻译】
說這些藏人帶有劣種猴子和岩羅剎之子的特徵。 蓮花生大士問：「他們是怎樣的呢？」 蓮花生大士說：「他們愚蠢而輕率，不能完成的事情很多，沒有慈悲心而喜歡殺生，對佛法無知卻精進於罪惡，不尊重修行佛法反而讚揚作惡，製造混亂，有偏見和偏袒，不記得恩情，為了蠅頭小利什麼都做，事情做得多而修行佛法少。」
蓮花生大士說：「所有的藏人都不能修行佛法，無論我如何勸告，他們都會說『你就是那樣做的』。 所有的藏人都會越來越少地按照佛法行事。」 蓮花生大士說：「他們穿著僧人的服裝，不接受應該接受的十善，反而將其拋在腦後，接受應該拋棄的妻子，並將其置於面前，不修行應該修行的佛法，反而將其拋棄，接受應該拋棄的虛偽和欺騙，甚至片刻也不思考應該思考的業果和異熟，只考慮應該拋棄的商業和利潤，行走時跟隨馬和驢子的負擔，居住時住在市場和人群中，飲食時努力於肉和酒以及大蒜和洋蔥，睡眠時頭枕在女人的乳房上呼呼大睡，僅僅看到這些我就感到厭倦。 對於堪布和阿闍黎感到羞恥，對於人們感到害怕，浪費了上師的法衣，厭倦了袈裟，僅僅看到這種像用錐子雕刻佛法的行為，比魔鬼更令人厭惡。 那些假裝是僧人的人來世會有報應的。」 蓮花生大士說：「女人做了比丘尼，
不守護應該守護的戒律，反而守護應該捨棄的食物和財物，不聽應該聽聞的佛法，反而聽聞應該拋棄的閒言碎語，不去應該去的佛寺，反而去城市和妓院，不做應該做的善行，反而做應該拋棄的紡織工作，不看應該看的自心，反而看由貪欲產生的外貌，片刻也不記得異熟，在人們的道路上搖頭晃腦，殺害堪布和阿闍黎，用刀砍斷戒律，用掃帚掃走善行，自己欺騙自己，浪費一生，背負罪惡，僅僅看到一些

【英语翻译】
He said that these Tibetans have the characteristics of an inferior race, the offspring of monkeys and rock ogres. When Jomo asked, "What are they like?" He said, "They are foolish and frivolous, have many things they cannot accomplish, have no compassion and like to kill, are ignorant of Dharma but diligent in sin, do not respect practicing Dharma but praise evil deeds, create confusion, are biased and partial, do not remember kindness, and do anything for petty gains. They do many things but practice little Dharma."
He said, "All Tibetans cannot practice Dharma. No matter how I advise them, they will say, 'You are the one who does that.' All Tibetans will do less and less according to Dharma." The Master Padmasambhava said, "Having taken the appearance of monks, they do not accept the ten virtues that should be taken, but throw them behind their backs. They take the wives that should be abandoned and place them in front of them. They do not practice the Dharma that should be practiced, but abandon it. They take the deceit and trickery that should be abandoned. They do not think even for a moment about the karmic results and ripening that should be thought about. They only think about the commerce and profits that should be abandoned. When walking, they follow the burdens of horses and donkeys. When staying, they stay in markets and among crowds. When eating, they strive for meat and alcohol, and garlic and onions. When sleeping, they sleep with their heads buried in the breasts of women. Just seeing all this makes me tired. They are ashamed of Khenpos and Acharyas, afraid of people, waste the robes of the teacher, and are tired of the Dharma robes. Just seeing this kind of behavior, like carving the Dharma with an awl, is more disgusting than a demon. Those who pretend to be monks will have a karmic consequence in the next life." The Master Padmasambhava said, "Women become nuns,
They do not keep the vows that should be kept, but protect the food and wealth that should be abandoned. They do not listen to the Dharma that should be listened to, but listen to the idle gossip that should be abandoned. They do not go to the monasteries that should be gone to, but go to the cities and brothels. They do not do the virtuous deeds that should be done, but do the weaving work that should be abandoned. They do not look at the mind that should be looked at, but look at the appearances born of attachment. They do not remember the ripening even for a moment, but shake their heads on the paths of people, kill Khenpos and Acharyas, cut the vows with a knife, sweep away virtue with a broom, deceive themselves, waste their lives, and carry the burden of sin. Just seeing some

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་ང་ཡི་མུག༔ ཁྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ༔ ཕ་མ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ངམ༔ ཟས་ནོར་མགོ་རྒྱན་ཙམ་མེད་དམ༔ ཁྱོ་སྐལ་ཆད་ནས་གོ་རྒས་སུ་ལུས་སམ༔ སྔ་ཕྱིའི་བསམ་མནོ་གཏོང་བའི་སྙིང་འཕོངས་སུ་བྱིལ་ལམ༔ འདི་ཁོ་ན་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་ཀུན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འདུག༔ གཉིས་ཀ་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཚོ་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ སློབ་རྒྱུའི་
ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་སློབ༔ དབང་དང་རིམ་པ་མནོས་ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་ཡང་མི་དྲན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ནས༔ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ༔ སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ༔ བུད་མེད་མཆན་དུ་རོ་ཉལ་བྱས་ནས༔ ཀ་བ་ལི་གོག་པོ་རེ་འཕོངས་ཀྱི་རྩ་ན་བཞག༔ ཐོད་པ་གོག་པ་རེ་ནི་སྔས་ཀྱི་འགྲམ་ན་སྦུབ༔ རྔ་གོག་པོ་རེ་རྩིག་པའི་ལོགས་སུ་གཟེར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲེང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་ཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་བྱེད༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ཀྱིས་ར་རྒན་ལུག་འཛི་ལ་དམོད་པ་རྨོ༔ བུ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་སྤྱོད་པ་འབོག་ཆོས་བྱེད༔ སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་མཐུ་རྩལ་དང་བྱིན་རླབས་རེ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་རྒྱུད་བཟང་འདོད༔ སྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་འདི་རྣམས་དྲན་ཙམ་ན་ངུ་སྙིང་འདོད༔ འབན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྡུག་པ་ཁམ་ཆེ་བར་འོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ བཙུན་ཆེན་དུ་
ཁས་བླངས་ནས་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ དགེ་བཤེས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན༔ སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་འདུག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཆུང་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཆོས་དཔག་འགྲིམ་པ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཐོ་ས་བཟུང་ནས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ ཆེ་ས་བཟུང་ནས་ཆུང་དགུའི་ལས་བྱེད༔ ཐར་པའ

【汉语翻译】
唉，我真厭惡！你最初出生的心不醜陋嗎？拋棄父母而離家出走嗎？連食物、財產、頭飾都沒有嗎？喪失丈夫的緣分而孤獨終老嗎？前後思量的心在胸膛中撫摸嗎？僅僅認為這是個壞兆頭嗎？所有的男人都生起貪欲。兩者都是瘋子啊！具有煩惱的人們將在地獄的城市中長期受苦，如此說道。蓮花生大士說：做了密咒師的裝扮後，不學習應學的三種智慧。接受灌頂和次第後，連應守護的誓言也不放在心上。口頭上承諾大乘，卻連一剎那也不做利益眾生的事。進入密咒之門後，連一剎那也不修持符合生起次第和圓滿次第經典的內容。將女人放在腋下像死屍一樣睡覺後，將空空的嘎巴拉放在臀部下面。將空空的頭蓋骨放在枕頭旁邊。將空空的鼓釘在牆上。沒有一絲一毫的禪定，卻自稱能做事業。以嗔恨惡毒之心詛咒老山羊和綿羊。被妻兒眷屬包圍著，做著邪淫的行為。沒有從世俗的行為中轉變過來，卻期待著神通和加持。不害怕殺戮的果報，卻想要吉祥和好出身。一看到這樣的密咒師就厭惡。一想到金剛薩埵的教法被毀壞，就想哭。大惡棍將在地獄中遭受巨大的痛苦，真是可憐啊！蓮花生大士說：口頭上承諾做大修行人，卻連一點點心也不守護。口頭上承諾做大比丘，卻連戒律也不守護。口頭上承諾做格西，卻連一種佛法的知識也沒有學到盡頭。口頭上承諾做密咒師，卻連身語意的誓言也不守護。所有的人除了貪圖食物和財產之外，連一剎那也不做對自己有益的事。為了這個世界而奔波，口頭上的承諾很大，實際的修行卻很小，一看到這些人我就厭惡。與佛法擦肩而過的人們，真是可悲可憐啊！蓮花生大士說：在釋迦牟尼的教法中出家後，佔據高位卻做卑劣的行為。佔據重要的位置卻做微不足道的事情。解脫

【英语翻译】
Alas, I am disgusted! Is your initial heart not ugly? Did you abandon your parents and leave home? Do you not even have food, wealth, or head ornaments? Did you lose your husband's fortune and remain lonely in old age? Does the heart that contemplates the past and future caress the chest? Just thinking this is a bad omen? All men seem to give rise to desire. Both are crazy! Those with afflictions will suffer for a long time in the city of hell, so it is said. Guru Padmasambhava said: Having the appearance of a mantra practitioner, one does not study the three wisdoms to be learned. Having received empowerment and stages, one does not even remember the vows to be kept in mind. Having vowed to the Great Vehicle, one does not do anything to benefit sentient beings even for a moment. Having entered the gate of mantra, one does not meditate even for a moment in accordance with the scriptures of generation and completion stages. Having a woman sleeping like a corpse under one's arm, one places an empty kapala under the base of the buttocks. One places an empty skull next to the pillow. One nails an empty drum to the wall. Without even a single moment of samadhi, one claims to perform activities. With hatred and malice, one curses old goats and sheep. Surrounded by a retinue of wives and children, one engages in immoral conduct. Without turning away from worldly behavior, one expects magical powers and blessings. Without fearing the consequences of killing and cutting, one desires auspiciousness and a good lineage. Just seeing such a mantra practitioner is disgusting. Just remembering the destruction of Vajrasattva's teachings makes one want to cry. The great evildoer will suffer greatly in hell, how pitiful! Guru Padmasambhava said: Having vowed to be a great meditator, one does not even hold the mind a little. Having vowed to be a great monk, one does not even keep the precepts. Having vowed to be a Geshe, one does not even master a single aspect of Dharma knowledge. Having vowed to be a mantra practitioner, one does not even keep the vows of body, speech, and mind. Everyone, except for desiring food and wealth, does not do anything beneficial for oneself even for a moment. Striving for this world, with great vows but little practice, just seeing these people is disgusting. Those who brush past the Dharma are pitiful and pitiable, so it is said. Guru Padmasambhava said: Having ordained in the teachings of Shakyamuni, one occupies a high position but engages in lowly behavior. Occupying an important position but doing trivial things. Liberation

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཁ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་མི་གཅོད་པར་གཉེན་འདུན་བདག་འཛིན་བྱེད༔ བག་ཙམ་གྱི་ཁེ་མཐོང་ན་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་ལས་བྱེད༔ ཁྲོམ་ཁོང་དུ་བཙུད་ནས་བཙུན་བཙུན་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འཆོས་མཁན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་པ་བས་ཐུ་བར་འདུག་པ་ལ༔ ཁོ་རང་བཟང་དུ་རེ་ནས་ཚུགས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཟེར་བའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་
དགེ་སྦྱོར་དུ་མ་ཤེས་པར༔ ཟས་ནོར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ རང་གིས་ལེགས་པར་བཏོན་ཡང་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ ཚིག་ལ་ཅི་བཏོགས་དང་ཤུབ་ཀློག་བྱེད༔ ཆོས་འབྲི་བའི་དུས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆད་པ་ཡང་གསོ་དགོས་པ་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་ལ་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་གདམས་ངག་ལྷུག་པར་འདོན་པ་མན་ངག་ཏུ་མ་ཤེས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་མ་ཤེས་པར༔ ཟོལ་དང་རྫུན་ཆོས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཀློག་མཁན་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ཕྱི་མར་ལས་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ ལེགས་པར་བཅོས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ༔ ཟས་ནོར་ལ་བལྟས་ནས་མ་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་ལེན༔ ནད་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་བྱེད༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཕོད་པ་ཆེ༔ མི་རི་བ་ལ་སྨན་རིན་ལེན༔ མི་དབང་བའི་
རྐང་གླ་འདོད༔ མི་ཕན་པའི་དཔྱད་བྱེད༔ མི་ན་བ་ནར་འཇུག༔ མྱུར་དུ་སོས་པ་མི་སོས་པར་བྱེད༔ མི་དགོས་པའི་སྨན་གཏོང༔ རིག་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ནད་པ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་ཞིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ སྨན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྡིག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གསོག་པར་འོང་འདུག༔ འབྱུང་པོ་གཙགས་བུ་ཐོགས་པ་མང་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཟེར་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཁོ་རང་གིས་གསོག་པར་འདུག༔ བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔ ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔ འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་

【汉语翻译】
占据高位而拉拢人心，不斩断轮回的牵绊反而执着于亲情婚事，只看到蝇头小利就不顾及果报，混迹于市井之中，伪装成持戒清净的修行人，仅仅看到这些就令人厌恶。这样的出家人比普通人还不如，不要指望他们会变好。莲花生大师说：所谓的诵经师，在念诵经文时，不懂得行善积德，只想着从食物和财物中获利，急于求成。即使自己念得很流利，也因为不标准的过失而感到满足，随意增删字句，或者小声念诵。抄写经书的时候，遗漏的字也要补上，可是对于清净无垢的佛陀教言，即使一个字也不放在心上。向善知识请教，寻求佛法需要付出诸多努力，可是对于佛陀教言的精髓却不理解。如果能以菩提心来摄持，就能利益自己和施主双方，可是他们却不懂得这个道理，虚伪地进行欺骗性的佛事，用以购买地狱的门票，仅仅看到这些就让我感到厌恶。这些诵经师的舌头，将来难以承受业报。莲花生大师说：医生们如果具备菩提心，认真行医就能成为善法，可是他们却只看重食物和财物，明明不懂却假装精通，不了解病情就进行治疗，没有慈悲心却胆大妄为，向没有康复的人收取药费，想要得到无力者的报酬，进行无益的治疗，让没病的人也住院，让原本可以很快痊愈的病人无法痊愈，开不必要的药。医术不精湛，却乐于见到病人出现，仅仅看到这些就让我感到厌恶。这些医生都在积累极大的罪业，依附的鬼神也很多。莲花生大师说：所谓的书写者，他们的行为无法成为善法，只会为自己积累恶果。在这个难以遇到清净佛法的时候，他们不恭敬反而为邪魔外道效力，对施主的饮食不满意，就把掺假的东西混入佛法之中，给佛经论典估价，心中充满欲望，只为了获得利益而行法，不以菩提心来摄持，把整部《甘珠尔》



【英语翻译】
Occupying high positions and winning people's hearts, not severing the bonds of samsara but clinging to kinship and marriage, seeing only petty gains and disregarding karmic consequences, mingling in the marketplace, pretending to be virtuous and pure practitioners, just seeing these makes one disgusted. Such monks are worse than ordinary people, and there is no hope that they will become better. Guru Padmasambhava said: The so-called reciters, when reciting scriptures, do not know how to practice virtue and accumulate merit, but only think about profiting from food and wealth, eager to achieve quick results. Even if they recite fluently, they are satisfied with the faults of being inaccurate, arbitrarily adding or deleting words, or reciting in a low voice. When copying scriptures, even the missing words must be filled in, but they do not keep in mind even one word of the pure and immaculate teachings of the Buddha. Seeking advice from spiritual teachers and seeking the Dharma requires many efforts, but they do not understand the essence of the Buddha's teachings. If they could be supported by bodhicitta, it would benefit both themselves and the patrons, but they do not understand this principle, hypocritically engaging in deceptive Buddhist activities, using them to buy tickets to hell, just seeing these makes me disgusted. The tongues of these reciters will be difficult to bear the karmic consequences in the future. Guru Padmasambhava said: If doctors have bodhicitta and practice medicine diligently, it can become a virtuous act, but they only value food and wealth, pretending to be proficient even though they do not understand, treating patients without understanding the condition, being bold and reckless without compassion, charging fees to those who have not recovered, wanting to get rewards from the powerless, performing useless treatments, hospitalizing those who are not sick, making patients who could recover quickly unable to recover, prescribing unnecessary medicines. They are not skilled in medicine, but are happy to see patients appear, just seeing these makes me disgusted. These doctors are all accumulating great sins, and many spirits are attached to them. Guru Padmasambhava said: The so-called scribes, their actions cannot become virtuous, but only accumulate bad karma for themselves. In this time when it is difficult to encounter pure Dharma, they do not respect it but serve demons and heretics, dissatisfied with the patrons' food and drink, they mix fake things into the Dharma, evaluate the value of Buddhist scriptures, fill their hearts with desires, practice Dharma only to gain benefits, not supported by bodhicitta, the entire Kangyur

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔ བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ལར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔ མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔ གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔ རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔ བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང༔ ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔ ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔ ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔ རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཡས་གདན་
ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔ རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔ ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔ སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔ མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔ གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔ རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔ མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔ བསང་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔ ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔ ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང༔ བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང༔ ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔ སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔ འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང༔ ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔ གནག་

【汉语翻译】
寫了也對自己沒有利益，看到這些拿著牛毛筆的人，我就感到厭煩。總之，積累捨棄佛法的業是很危險的，（蓮花生大士）這樣說道。蓮花生大士說：這些儀軌師也只會模仿苯教，供品不如法陳設，便迎請本尊，不用真言和手印加持，就回向給大眾，沒有禪定的力量，卻為他人淨罪，食子沒有送到該去的地方，卻想消除眾生的障礙，不符合自利的想法，只是在積累自己的罪業，用錢購買障礙。（蓮花生大士）這樣說道。蓮花生大士說：這些朵瑪師似乎在用錢購買不祥。沒有如法積累供品和替身偶人，卻念誦許多儀軌次第，沒有用禪定攝持，卻揭露神鬼的短處，不懂得增長加持，卻對小小的供品呼喚所有的神靈，替身偶人的線沒有繫牢，就放入朵瑪中，不知道興衰的時機，卻指示事業的道路，沒有用神鬼喜愛的物品使之歡喜，卻隨意差遣，沒有達到見地，只是哀嚎，看到這些我就厭煩。神鬼混亂，恐怕會毀滅自己和施主。（蓮花生大士）這樣說道。蓮花生大士說：所謂的苯教徒，是一群狂妄自大的人。把一切顯現都積累成替身偶人，把自己的種姓當作神來供養，口中念誦經文，口中哀嚎，把替身偶人
積累在家中，用替身偶人的食物養活妻兒，敲斷老鼓的邊緣，從根本上斷絕糌粑酒，說是在供養神靈，卻殺羊，說是在壓制邪魔，卻埋藏狗頭，說是在供養亡靈，卻呼喚死者，說是在招財，卻用肉和酥油吃喝，說是在做儀軌，卻讓鬼魂平息，說是要讓人們的口舌平息，卻用毛線和顏料遮蓋，說是在做煙供，卻用黑色填滿房屋，被邪見的網束縛，把施主的食物和水丟棄，看到這些我就厭煩。外道斷見派真可憐。（蓮花生大士）這樣說道。蓮花生大士說：所謂的「主」，就是積累罪業的人。把心思放在欺騙上，在市場上思考，吃飯時發誓，做買賣時說謊，在工作上欺騙，說話時故意挑撥離間，在僧團中追求名利，暗中貪圖財物。

【英语翻译】
Even writing is of no benefit to oneself. Just seeing these people holding yak-hair pens makes me sick. In general, accumulating the karma of abandoning the Dharma is very dangerous, he said. Padmasambhava said: These ritual performers only know how to imitate Bonpos. Without arranging the offerings according to the scriptures, they invoke the deities. Without blessing them with mantras and mudras, they dedicate them to everyone. Without the power of samadhi, they purify the sins of others. Without delivering the torma to its proper place, they want to eliminate the obstacles of beings. Without being in accordance with the thought of self-benefit, they are only accumulating their own sins and buying obstacles with money, he said. Padmasambhava said: These dö masters seem to be buying misfortune with money. Without accumulating substances and effigies according to the scriptures, they recite many ritual sequences. Without being subdued by samadhi, they expose the faults of gods and demons. Without knowing how to increase blessings, they make all the gods and demons speak for each small substance. Without the thread of the effigy being fastened, they put it into the dö offering. Without knowing the time of waxing and waning, they show the path of activity. Without pleasing the gods and demons with harmonious substances, they arbitrarily command them. Without reaching the view, they just wail. Seeing these things makes me sick. The gods and demons are in chaos, and there is a great danger of destroying oneself and the patron, he said. Padmasambhava said: The so-called Bonpos are a group of arrogant people. They accumulate all appearances as effigies and worship their lineage as gods. They recite scriptures and wail from their mouths. They accumulate effigies
in their homes and feed their wives and children with the food of the effigies. They break the edges of old drums and cut off tsampa and chang from the root. They say they are offering to the gods, but they kill sheep. They say they are suppressing demons, but they bury dog heads. They say they are offering to the dead, but they call out to the dead. They say they are attracting wealth, but they eat and drink meat and butter. They say they are performing rituals, but they let the ghosts pacify. They say they are pacifying people's tongues, but they cover them with wool and paint. They say they are doing incense offerings, but they fill the house with blackness. Bound by the net of wrong views, they throw away the food and water of the patrons. Seeing these things makes me sick. The nihilistic heretics are so pitiful, he said. Padmasambhava said: The so-called "chief" is someone who accumulates sins. He puts his mind on deception, thinks in the marketplace, swears when eating, lies when trading, deceives in work, deliberately sows discord when speaking, seeks fame and profit in the sangha, and secretly covets wealth.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔ ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔ འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔ འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔ བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔ ཤི་ནས་
ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང༔ ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང༔ དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔ དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔ དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔ མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔ རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔ ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔ འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀ

【汉语翻译】
对于不善的心加以隐藏，努力寻找农业的缺点，如果砍伐就砍伐政权，如果挑唆就挑唆争端，食物耗费在行走坐卧上，心中除了恶念之外什么也不产生，担心事业被他人超越，
对于那些片刻也不考虑来世的藏地首领们，我感到悲哀！这些恶毒的臣子们不明白自己的主意，真是可怜！莲花生大师说：他们会迅速给那些顾问们带来巨大的欺骗。
莲花生大师说：所谓的人，片刻也不记得来世，为了今生做尽一切不善之事。杀生，认为让别人去杀就不会有罪过；偷盗，不认为会有不好的结果；抢夺，不记得怜悯和羞耻；说谎，心中不认为会有果报；恶语和诅咒，甚至对孩子也说；离间，也用在母亲和姐妹身上；绮语，当成玩笑；无意义的话，也加以延长；邪淫，视为快乐；行不净行，当成享受；贪欲，轻视父母；贪婪，甚至对修行人的财物也起贪心；对于修行人，持有恶意的邪见。无论做什么，都没有超出十不善业，对于这些人，我感到悲哀！被恶业折磨，真是可怜，但他们自己却不觉得痛苦。死后，除了三恶道之外没有去处，这真是太奇怪了！
莲花生大师说：特别是所谓的女人，有一种弱点。因为出身低贱，所以心大而量小；因为恶业，身体上有很多特殊的疾病；因为敌人就在自己身上，所以不结婚就无法生存；因为福报小，所以从财物方面来说，会沦为奴隶；因为没有积累资粮，所以会努力做很多额外的恶业；因为积累了饿鬼的业，所以喜欢吝啬和阻碍；因为有畜生的习性，所以无论怎么教导佛法也不明白；因为积累了地狱的业，所以充满嫉妒和恶毒的心。有财产就奢侈地生活，没有财产就会遭受特殊的痛苦降临在女人身上。自己一个人挨饿还不行，即使丈夫挨饿也找不到布施的财物。那些受恩惠的人沉迷于今生的利益和名声，所有人都忘记了佛法，留到来世再说。有些人记得佛法，做了很多听闻和思考等事情

【英语翻译】
They conceal their unwholesome minds, strive to find fault with agriculture, if they cut, they cut the government, if they incite, they incite disputes, food is wasted on walking, sitting, and lying down, nothing but evil thoughts arise in their minds, fearing that their work will be surpassed by others,
I am saddened by the Tibetan leaders who do not think of the next life for even a moment! These malicious ministers do not understand their own ideas, it is truly pitiful! Padmasambhava said: They will quickly bring great deception to those advisors.
Padmasambhava said: The so-called people do not remember the next life for even a moment, and do all kinds of unwholesome things for this life. They think that if they have someone else kill, they will not be guilty of killing; they do not think that stealing will have bad consequences; when robbing, they do not remember compassion and shame; when lying, they do not think that there will be karmic consequences; they say harsh words and curses, even to their children; they engage in divisive speech, even towards their mothers and sisters; they treat idle talk as jokes; they prolong meaningless words; they see sexual misconduct as happiness; they engage in impure conduct as enjoyment; they despise their parents with greed; they are greedy even for the wealth of practitioners; they hold malicious wrong views towards practitioners. No matter what they do, they do not go beyond the ten non-virtuous actions, I am saddened by these people! They are tormented by bad karma, it is truly pitiful, but they themselves do not feel the pain. After death, there is nowhere to go but the three lower realms, this is truly strange!
Padmasambhava said: Especially the so-called women, there is a weakness. Because of their low birth, their hearts are big but their capacity is small; because of bad karma, their bodies have many special diseases; because the enemy is within themselves, they cannot survive without getting married; because their merit is small, they become slaves in terms of wealth; because they have not accumulated merit, they strive to do many extra bad deeds; because they accumulate the karma of hungry ghosts, they like stinginess and obstruction; because they have the habits of animals, they do not understand the Dharma no matter how it is taught; because they accumulate the karma of hell, they are full of jealousy and malice. If they have wealth, they live luxuriously, if they do not have wealth, they will suffer special hardships that befall women. It is not enough for them to be hungry alone, even if their husbands are hungry, they cannot find wealth to give. Those who are indebted to others are obsessed with the benefits and fame of this life, everyone forgets the Dharma and leaves it for the next life. Some people remember the Dharma and do a lot of listening and thinking, etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔ བཀྲེན་པས་གདུང་
ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲ

【汉语翻译】
与正法不符，都成了表面的佛法。无论做什么，都无法摆脱堕入恶道的种子，我对此感到厌倦！即使获得了人身，却在遭受地狱的痛苦，看到这些，我的慈悲心不由自主地生起，这样说道！莲花生大师说道：措嘉，仅仅看到藏地的人们，我就对世俗之事感到厌倦，这样说道！我问道：情况如何呢？他说：自称是善知识，却无法停止宗派的争论；自称是修行人，却不具备真正意义上的伟大；自称是密咒师，却不懂密咒的要点；自称是僧人，却做着世俗之人的行为；自称是瑜伽士，却对佛法没有生起信心；自称是医生，自己却死于疾病；自称懂得汉地的医术，自己却被噎死；自称是苯教徒，却只是口头上呼喊；自称是国王，却无法改变民众的命运；自称是大臣，却对佛法怀有恶意和损害；自称是主人，却做着别人的奴仆；自称是富人，最终却缺少食物和饮料；自称是勇士，却将身体和生命作为赌注；自称是在战斗，却耗尽了人民的财富；自称是精通算术，却将自己和他人引向毁灭；自称是强大的人，却掠夺他人；自称家庭和睦，最终夫妻却分离；自称被贫穷所困扰，却连一滴水的布施都不舍得给；自称在建造房屋，却将食物和财富与泥土石头混合在一起；自称是年轻女子，心中却连片刻的无常都没有生起；自称是妇女，却仍然无法摆脱痛苦；自称是老人，即使头发变白，也不停止贪欲；自称智慧低下，所以不听闻佛法；自称轮回痛苦，所以不修持解脱；自称记忆清晰，却连来世片刻都不记得；自称勤于农耕，临死时却一无所有；自称精通世间法，却在轮回中漂泊，这些名不副实的人们，仅仅看到就让我感到厌倦！这是因为藏地的人们变成了猴子和罗刹女的后代，堕落成了下劣的种姓，这样回答道！觉姆向莲花生大师问道：那么，如何才能从这些行为中解脱出来呢？莲花生大师说道：我这里有一种出离之法，这样说道！我问道：如何做呢？他说：出家人如果修持佛法，就要将名利抛在脑后，接受戒律，将修行作为事业，像剪刀一样

【英语翻译】
Being inconsistent with the true meaning, they have all become superficial Dharma. No matter what they do, they cannot escape the seeds of falling into the lower realms, I am weary of this! Even though they have obtained a human body, they are experiencing the suffering of hell. Seeing these, my compassion arises involuntarily, he said! Guru Padmasambhava said: TsoGyal, just seeing the people of Tibet, I am weary of worldly affairs, he said! I asked: How is it? He said: Claiming to be a virtuous friend, they cannot stop sectarian disputes; claiming to be a great meditator, they do not possess the greatness of the true meaning; claiming to be a mantra practitioner, they do not understand the key points of mantra; claiming to be a monk, they act like ordinary people; claiming to be a yogi, they do not develop faith in the Dharma; claiming to be a doctor, they themselves die from illness; claiming to know Chinese medicine, they themselves die from choking; claiming to be a Bonpo, they only shout in vain; claiming to be a king, they cannot change the fate of the people; claiming to be a minister, they harbor malice and harm towards the Dharma; claiming to be a master, they become servants of others; claiming to be rich, they eventually lack food and drink; claiming to be a hero, they stake their body and life as a bet; claiming to be fighting, they exhaust the wealth of the people; claiming to be skilled in calculation, they lead themselves and others to ruin; claiming to be powerful, they plunder others; claiming to have a harmonious family, the husband and wife eventually separate; claiming to be afflicted by poverty, they do not even give a drop of water in charity; claiming to be building houses, they mix food and wealth with mud and stones; claiming to be a young woman, they do not even generate a moment of impermanence in their minds; claiming to be a woman, they still cannot escape suffering; claiming to be an old man, even though their hair turns white, they do not stop their desires; claiming to have little wisdom, they do not listen to the Dharma; claiming that samsara is suffering, they do not practice liberation; claiming to have clear memory, they do not even remember the next life for a moment; claiming to be diligent in farming, they go empty-handed at the time of death; claiming to be skilled in worldly affairs, they wander in samsara, these people who are inconsistent in name and reality, just seeing them makes me weary! This is because the people of Tibet have become the descendants of monkeys and rakshasa women, degenerating into inferior castes, he replied! Jomo asked Guru Padmasambhava: Then, how can we be liberated from these actions? Guru Padmasambhava said: I have a Dharma of renunciation here, he said! I asked: How to do it? He said: If renunciates practice the Dharma, they should throw fame and gain behind them, accept the precepts, make practice their business, like scissors

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ རྟོགས་
པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་
གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔

【汉语翻译】
削其顶髻，以强烈的嫉妒来剃度，不散乱地展示对治，洗净有相的污垢，安住于无二的帐篷之中，穿上忍辱的法衣，安住于法界之安乐处，这是关于安住于佛法之中的教言。莲花生大师说：咒师们，我有一种成就威力的方法。措嘉问道：如何行持？在法界的密室中，放入能取所取的林伽，以贪欲之咒来摇动，以念头的威力来杀灭，让五毒受到镇压，将二障焚烧成火供，如果将死主投掷于血刃之中，就能成就威力。那些傲慢者想要以威力来摧毁敌人，但却会给自己带来巨大的邪恶力量。莲花生大师说：我有一种本教的修行方法。措嘉问道：如何行持？本教徒并不了解本教。将法性置于基础之上，将三毒抛弃为残渣，将错觉念头放任自流，让显现声响自然解脱，减少执取的障碍，敲响无我的大鼓，让闻思进入疯狂状态，供养无二之神，杀灭能取所取的鬼神，将乐空取为祥瑞，如果证悟不被狗夺走，就能成为本教。对于那些信仰薄弱者，会降下巨大的异熟果报。莲花生大师说：所有的朵玛师都不了解朵玛。我有一种朵玛的修行方法。措嘉问道：如何行持？将一切二元对立的显现置于高处，将念头分别铺设于基础之上，对于自生的神鬼，进行无念的布施，将其送入超离思维的境界，如果将其送入无生原始清净之中，就能成为朵玛。对于那些施主，将会产生巨大的朵玛反噬。莲花生大师说：所有的仪轨师都不了解仪轨。我有一种仪轨的修行方法。措嘉问道：如何行持？布置大乐的坛城，将五毒供养为供品，将二取分别放于朵玛之中，将三毒净化为身语意，将轮回安置于原始清净之中，以无缘的印来封印，就能成为供养的对境，那些利益众生的上师们，会反过来加害自己。莲花生大师说：所有的书写者都不了解文字。

【英语翻译】
Cut off the topknot, shave with strong jealousy, show the antidote without distraction, wash away the stains of characteristics, abide in the non-dual tent, wear the robe of patience, and abide in the blissful place of the Dharmadhatu. This is a teaching on abiding in the Dharma. Guru Padmasambhava said: "Oh, practitioners of mantra, I have a method for accomplishing power." Jo Mo asked: "How should it be done?" In the secret chamber of the Dharmadhatu, insert the lingam of grasping and being grasped, shake it with the mantra of desire, kill with the power of thoughts, suppress the five poisons, burn the two obscurations into a fire offering, and if you throw the Lord of Death into a bloody weapon, you will accomplish power. Those arrogant ones want to destroy enemies with power, but they will bring great evil power upon themselves. Guru Padmasambhava said: "I have a method for practicing the Bon religion." Jo Mo asked: "How should it be done?" The Bonpos do not understand Bon. Place the nature of reality on the basis, throw away the three poisons as residue, let deluded thoughts run wild, let appearances and sounds naturally liberate, reduce the obstacles of clinging, beat the great drum of selflessness, let hearing and thinking enter a state of madness, offer to the non-dual deity, kill the grasping and being grasped spirits, take bliss and emptiness as auspiciousness, and if realization is not taken away by a dog, it will become Bon. For those with weak faith, a great ripening result will descend. Guru Padmasambhava said: "All the Torma makers do not understand Torma. I have a method for practicing Torma." Jo Mo asked: "How should it be done?" Place all dualistic appearances on high, lay down thoughts and distinctions on the basis, make offerings without thought to self-arisen gods and demons, send them into the realm beyond thought, and if you send them into unborn, primordial purity, it will become Torma. For those patrons, a great Torma backlash will occur. Guru Padmasambhava said: "All the ritual masters do not understand rituals. I have a method for practicing rituals." Jo Mo asked: "How should it be done?" Arrange the mandala of great bliss, offer the five poisons as offerings, place the grasping of duality in the Torma, purify the three poisons into body, speech, and mind, place samsara in primordial purity, and seal it with the seal of non-reference, it will become an object of offering, and those lamas who benefit beings will harm themselves in return. Guru Padmasambhava said: "All the scribes do not understand writing."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤོག་གུ་ལ༔ ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔ ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔ བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔ མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་
པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔ ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔ རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔ སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔ རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔ ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་
ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་

【汉语翻译】
莲花生大师说：我有一种书写文字的方法。措嘉问道：如何做呢？大师说：在作为一切基础的完全清净的纸上，用远离分别念的笔，注入自心无垢的墨水，书写修证光明空性的文字，对超越沉没和掉举的文字进行校对，用轮回涅槃无二的木板覆盖，用方便智慧双运的绳子捆绑，安放在法身大乐的殿堂里，这样就会出现书写者，并且会给供养处的人们带来巨大的财富。莲花生大师说：诵读者们似乎不懂得如何诵读。我有一种诵读的方法。措嘉问道：如何做呢？大师说：在空性大悲的座垫上，以无二自解脱的眼罩遮蔽，在乐空无二的状态中放置经书，用明空无二的语言，诵读显空无二的词句，这样就能进行诵读，并且会让那些靠布施来寻找食物的人们的舌头生病。莲花生大师说：造像师们似乎不懂得如何造像。我有一种造像的方法。措嘉问道：如何做呢？大师说：在显空无二的画布上，绘制多味一体的图画，用轮回涅槃无二的泥土，进行取舍二分的粉刷，用三时不变的珍宝，建造法报化三身任运成就的佛像，安住在无作大乐的宫殿里，这样就能成为精通造像的工匠，并且会让那些出售佛像的手工艺人感到沉重。莲花生大师说：医生们似乎不懂得如何用药。我有一种用药的方法。措嘉问道：如何做呢？大师说：医治五毒之病，进行味道调和的放血，烧灼誓言的艾灸，服用禅修的药物，进行证悟的泻药，从根源上拔除烦恼，这样就能成为良药，并且会让那些神医们感到非常不适。莲花生大师说：进行守护和遮止的人们似乎不懂得如何进行守护和遮止。我有一种守护和遮止的方法。措嘉问道：如何做呢？大师说：将分别念遮止于法性中，将轮回遮止于涅槃中，将痛苦遮止于大乐中，对于那些破戒但有能力的人们，会有神鬼的侵扰。

【英语翻译】
Guru Rinpoche said: I have a way to write. Jomo asked: How to do it? Guru said: On the paper of the completely pure ground of all, with a pen free from mental proliferation, pour the stainless ink of one's own mind, write the letters of practice, clarity, and emptiness, proofread the letters that are free from sinking and agitation, cover them with the wooden boards of non-duality of samsara and nirvana, bind them with the rope of the union of skillful means and wisdom, and place them in the temple of Dharmakaya Great Bliss. Then a writer will appear, and it will bring great wealth to those who are in the place of offering. Guru Rinpoche said: The readers seem not to know how to read. I have a way to read. Jomo asked: How to do it? Guru said: On the seat cushion of emptiness and compassion, cover with the eye cover of non-dual self-liberation, place the scriptures in the state of non-dual bliss and emptiness, with the tongue of non-dual awareness and emptiness, read the words of non-dual sound and emptiness, then it will become reading, and it will make the tongues of those who seek food by giving alms sick. Guru Rinpoche said: The sculptors seem not to know how to sculpt. I have a way to sculpt. Jomo asked: How to do it? Guru said: On the canvas of non-dual appearance and emptiness, draw the picture of many tastes as one, with the mud of non-dual samsara and nirvana, do the plastering of acceptance and rejection, with the preciousness of the unchanging three times, build the spontaneously accomplished form of the three kayas, reside in the palace of effortless great bliss. By doing so, one will become a skilled sculptor, and it will make the craftsmen who sell statues feel heavy. Guru Rinpoche said: The doctors seem not to know how to use medicine. I have a way to use medicine. Jomo asked: How to do it? Guru said: Cure the disease of the five poisons, do the bloodletting of balanced taste, burn the moxibustion of samaya, take the medicine of meditation, administer the purgative of realization, uproot the afflictions from the root, then it will become medicine, and it will make those divine doctors feel very uncomfortable. Guru Rinpoche said: Those who perform protection and repulsion seem not to know how to perform protection and repulsion. I have a way to protect and repel. Jomo asked: How to do it? Guru said: Repel the conceptual thoughts into Dharmata, repel samsara into nirvana, repel suffering into great bliss, for those who have broken their vows but have power, there will be the attack of gods and demons.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྩིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གབ་ཙེ་གདིང༔ སྤར་ཁ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་སྐོར༔ མ་ལྔ་བུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཅུར་རྩིས༔ དགུ་མིག་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་རྩིས༔ གཅོད་འདྲལ་གཉེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ༔ རྡེའུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་སེམས་ལ་ཕྱེ༔ ཁ་དམར་ཉམས་མྱོང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤོད༔ ངན་རྟོག་དེ་ལྷ་ཆོས་སུ་ཐོངས༔ ངན་སོང་གསུམ་པོའི་ཀེག་ཆོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་དུར་བཏབ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་པར་འོང་སྟེ༔ རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་
ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡུམ་བུ་གྱིས༔ ང་བདག་གི་ཁྱི་རྒན་བཏུལ༔ མཚན་མའི་སྒོ་གཤམ་རྡུངས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟོ༔ ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཉོལ༔ ཟབ་ལམ་གྱི་དུག་པོ་གོན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱངས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་འོང་སྟེ༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་ཚོ་ལ་ཡག་པ་འོང་ངེས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གྲོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོད་དེ་འདུན་མ་སྡུས༔ སྐྱེ་མེད་དུ་འདུན་སྟངས་གཅད༔ འགག་མེད་ཀྱི་བསམ་མནོ་གཏང༔ བདུད་ལ་རུ་ཤགས་བཏབ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་གཅད༔ བདེ་སྟོང་གི་ཁང་པར་བདག༔ ཉོན་མོངས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཟས་སུ་ཟོ༔ སངས་རྒྱས་སྲིད་བདེར་གཅད༔ འགྲོ་དྲུག་གནད་ལ་ཕབ་ན༔ འདུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འདུན་མཁན་ཚོ་ལ་གྲོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕོ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ དཔའ་བོའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུབ་ཆུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་ལ་གནས༔ དད་པའི་གཞུ་མོ་རྡུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་མདའ་ལྟར་འཕང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདུང་བཟུང༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་དར་ཕྱོར༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྲས་བུ་གསད༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས

【汉语翻译】
说有来临的危险。莲花生大师说：算命师们似乎不懂算命。我有一种算命的方法。觉姆问：怎么做呢？铺设法性的棋盘，围绕八卦勇士，将五母五子算作十位胜者之母，将九眼算作九乘次第，获得断除、调伏、对治和智慧，将石子的缺点和优点在自心中区分，用红色的口说出经验的教诲，将恶念放归神法，消除三恶道的障碍，抵挡三界轮回的战场，将法性埋葬在无生之中，就会吉祥，对虚伪的堪布们来说，只会得到更多的黑石子。莲花生大师说：瑜伽士们似乎不懂佛法。我有一种修持佛法的方法。觉姆问：怎么做呢？行走于大乐之城，建造修行的花园，驯服我执的恶犬，敲打女阴之门，吃无念的食物，睡在无执的洞穴里，穿上甚深道的毒衣，修习任运成就的果实，就会成为好的瑜伽士，对爱争吵的人来说，不一定好。莲花生大师说：首领们似乎不懂得商议。我有一种商议的方法。觉姆问：怎么做呢？下定决心聚集僧团，在无生中决定聚集的方式，进行无碍的思考，向魔鬼发出挑战，做出二无的誓言，拥有乐空之屋，欺骗烦恼，以教诲为食物，将成佛定为政治安乐，将六道置于要害，就会进入僧团，对聚集者来说，会出现很大的邪见。莲花生大师说：东方人似乎不懂得东方。我有一种勇士的方法。觉姆问：怎么做呢？拿起见解的小盾牌，穿上忍辱的盔甲，安住在禅定的城堡里，拉开信心的弓，像射箭一样发射精进，拿起智慧的宝剑，握住菩提心的长矛，挥舞战胜三界的胜利旗帜，抵挡轮回的战场，杀死八万四千的果实，从生老病死的四条河流中

【英语翻译】
He said there was a danger of coming. Guru Padmasambhava said: The astrologers don't seem to know astrology. I have a way of doing astrology. Jomo asked: What should I do? Lay out the chessboard of Dharmata, surround the eight trigrams warriors, count the five mothers and five sons as the ten victorious mothers, count the nine eyes as the nine vehicles in order, obtain cutting, taming, antidote and wisdom, distinguish the faults and virtues of the pebbles in your own mind, speak the experiences of the red mouth as instructions, release evil thoughts into the divine Dharma, eliminate the obstacles of the three lower realms, resist the battlefield of the three realms of samsara, bury Dharmata in the state of no birth, it will be auspicious, for the false Khenpos, they will only get more black pebbles. Guru Padmasambhava said: The yogis don't seem to know the Dharma. I have a way of practicing the Dharma. Jomo asked: What should I do? Walk in the city of Great Bliss, build a garden of practice, tame the vicious dog of ego, knock on the door of the vulva, eat the food of non-thought, sleep in the cave of non-attachment, wear the poisonous clothes of the profound path, practice the fruits of spontaneous accomplishment, you will become a good yogi, it is not necessarily good for those who like to argue. Guru Padmasambhava said: The leaders don't seem to know how to discuss. I have a way of discussing. Jomo asked: What should I do? Make a decision to gather the Sangha, decide the way of gathering in the unborn, think unhindered thoughts, challenge the demons, make the vow of non-duality, possess the house of bliss and emptiness, deceive the afflictions, take the teachings as food, set enlightenment as political happiness, put the six realms at the key point, you will enter the Sangha, for those who gather, there will be a great wrong view. Guru Padmasambhava said: The easterners don't seem to know the east. I have a warrior's method. Jomo asked: What should I do? Take up the small shield of view, put on the armor of patience, dwell in the castle of meditation, draw the bow of faith, shoot diligence like an arrow, take up the sword of wisdom, hold the spear of Bodhicitta, wave the victory banner of conquering the three realms, resist the battlefield of samsara, kill the eighty-four thousand fruits, from the four rivers of birth, old age, sickness and death

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བྲོས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་བཟུང་ན་དཔའ་བོར་འགྲོ་སྟེ༔ རེམ་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་བས་ཀྱང་རེམ་པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང༔ དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔ ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ བལ་གྱི་ཁམ་
འཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔ བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔ ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔ དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔ རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔ འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔ བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔ རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔ དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔ ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔ ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔ རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔ འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་དེས་
ཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང༔ སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔ མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔ བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔ སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔ རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔ སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔ སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་

【汉语翻译】
逃走后，如果占据佛法的永恒之地，就会成为勇士，（莲花生大士）说：比那些狡猾者更狡猾的人会迅速到来。
莲花生大士说：小偷们似乎不懂得偷窃，我有一种偷窃的方法。（空行母）问：如何做呢？（莲花生大士说：）拿上智慧的铁砧，凿开觉性的孔洞，放入正念的内胆，在信仰的家中寻找，偷取上师的教诲，饮用法性的甘露，食用无漏的证悟，拿走并享用自心的宝珠，逃向解脱之地，就会成为小偷，会有一个人来抓住那些潜行者。
莲花生大士说：织女们似乎不懂得纺织，我有一种纺织的方法。（空行母）问：如何做呢？（莲花生大士说：）将分别念散入羊毛中，在无我的指尖上缠绕，将偏颇捻成线，用双运织成布，洗去业障的污垢，将无量安放在框架中，用五毒来缝纫，缝合念头的毛端，穿上不离不弃的衣服，这样就可以了，否则那些纺织者终将赤身裸体。
莲花生大士说：厨娘们似乎不懂得烹饪，我有一种烹饪的方法。（空行母）问：如何做呢？（莲花生大士说：）使用信心的火，加入智慧的盐，放入正念的调料，使用觉性的酥油，烹煮功德的肉菜，混合经验的酥油，饮用持续的饮料，如果能让身心充满大乐，这样就可以了，否则那些吝啬鬼很快就会两手空空。
莲花生大士说：少女们似乎不懂得打扮，我有一种打扮的方法。（空行母）问：如何做呢？（莲花生大士说：）拿起寂止的镜子，照看自心的明镜，洗去分别念的污垢，穿上自明的光彩，谨慎不善的行为，佩戴戒律的饰品，穿上忍辱的绸缎，改变布施的偏颇，观看自心的戏剧，在自解脱的道路上行走，如果能将证悟视为珍宝，就会成为少女，否则那些有姿色的人终将虚度一生。
莲花生大士说：南赡部洲

【英语翻译】
Having fled, if one occupies the eternal abode of Dharma, one becomes a hero, and (Guru Rinpoche) said that someone even more cunning than those tricksters will quickly come.
Guru Rinpoche said: The thieves don't seem to know how to steal. I have a way to steal. (The consort) asked: How should I do it? (Guru Rinpoche said:) Take the iron anvil of wisdom, drill a hole of awareness, put in the inner lining of mindfulness, search in the house of faith, steal the guru's instructions, drink the nectar of Dharma, eat the realization of non-outflow, take and enjoy the jewel of your own mind, flee to the land of liberation, and you will become a thief, and someone will come to catch those stalkers.
Guru Rinpoche said: The wool-women don't seem to know how to spin wool. I have a way to spin wool. (The consort) asked: How should I do it? (Guru Rinpoche said:) Scatter the thoughts into the wool, wrap it around the finger of selflessness, twist the biases into thread, weave it into the cloth of union, wash away the stains of obscurations, place the immeasurable in the frame, sew with the five poisons, sew the tips of thoughts, put on the inseparable clothes, and it will be fine, otherwise those wool-spinners will eventually go naked.
Guru Rinpoche said: The cooks don't seem to know how to cook. I have a way to cook. (The consort) asked: How should I do it? (Guru Rinpoche said:) Use the fire of faith, add the salt of wisdom, put in the seasoning of mindfulness, use the butter of awareness, cook the meat dish of merit, mix the butter of experience, drink the continuous drink, if you can fill your body and mind with great bliss, it will be fine, otherwise those misers will soon go empty-handed.
Guru Rinpoche said: The young women don't seem to know how to dress up. I have a way to dress up. (The consort) asked: How should I do it? (Guru Rinpoche said:) Take the mirror of peace, look at the mirror of your own mind, wash away the stains of thoughts, put on the radiance of self-illumination, be careful of unwholesome actions, wear the ornaments of discipline, wear the silk of patience, change the biases of generosity, watch the drama of your own mind, walk on the path of self-liberation, if you can regard realization as a treasure, you will become a young woman, otherwise those with beauty will eventually waste their lives.
Guru Rinpoche said: Southern Jambudvipa

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གླིང་དུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀ་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔ ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔ འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔ འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔ དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔ ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔ ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔ སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང༔ ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔ སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔ གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔ དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔ ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང༔ དགེ་བསྙེན་
བྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་སློང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་

【汉语翻译】
生于此地（གླིང་དུ་སྐྱེས），佛法住世兴盛，虽有上师教言可修，然对佛法一无所知，善恶业毫无分别，明知必死却不畏惧来世之人甚多。当如何利益这些人，我深感悲悯。有些人明明懂佛法，却躺着无所事事，实在令人惊讶。更甚者，有些人前半生精进修法，后半生在需要佛法时却远离佛法。总而言之，现在必须从轮回中解脱，无心之人，请勿懈怠、懒惰、放纵，务必精进！

莲花生大师说：对于居住在边陲之地的藏地红面罗刹种族，虽然邬金莲师已给予了直指心要的教诲，但他们不仅不理解教诲，反而曲解为闲话。当触及他们内心的缺点时，他们会说“那是说我吗？”，然后反问“你有什么功德？”。我的功德不可思议，但对藏人给予教诲实在太难了。

觉姆卡钦匝措嘉将此埋藏为珍宝伏藏。揭露过失之篇章完结。

伏藏印！埋藏印！交付印！

༄༅། 行为之零星教言。

邬金莲花生大师，被君王迎请至藏地桑耶寺安住后，为具信的国王和大臣们宣说了许多教言，但大家都没有如实领会，因此殷重地开示了这些教言，此教言是在邬孜（དབུ་རྩེ）的东面所说。

莲花生大师说：藏地之人无论如何教导都无法理解，只会造作恶行。若真心修法，应当这样做：

所谓居士，并非指守护四根本戒，而是指如理行善。所谓沙弥，并非指装成僧人的样子，而是指远离罪恶。所谓比丘，并非指行为被戒律束缚，什么都不能做，而是指将一切善根转化为大菩提道。所谓善行，并非指穿黄色僧衣，而是指畏惧业果。所谓善知识，并非指趾高气扬之人，而是指一切的怙主。

【英语翻译】
Born in this land, the Buddha's teachings abide and flourish. Although there are the Guru's instructions to meditate upon, they do not even know the alphabet of Dharma. They have no distinction between virtuous and non-virtuous actions. Although death is certain, there are many people who are not afraid of the next life. What can be done to benefit these people? I feel great compassion.

Some people, even though they understand the Dharma, lie down and remain without thinking, which is astonishing. Even worse, some people work hard at Dharma in the first part of their lives, but in the latter part, when they need Dharma, they turn away from it. In general, now is the time to turn away from samsara. Those who are without heart, please do not be careless, lazy, or indulgent, but be diligent!

Guru Rinpoche said: "To the red-faced Rakshasa race of Tibet, the borderland, although Orgyen Padma has given heart-piercing advice, they do not understand the advice, but instead understand it as gossip. When their own faults are touched, they say, 'Is that about me?' and then ask, 'What qualities do you have?' My qualities are inconceivable, but giving advice to the people of Tibet is too difficult."

Jomo Kharchenza Tsoyal hid this as a precious treasure. The chapter on exposing faults is complete.

Treasure seal! Concealment seal! Entrustment seal!

༄༅། Scattered Instructions on Conduct.

Guru Padmasambhava of Orgyen, after being invited by the sovereign to Samye in Tibet and residing there, spoke many instructions to the faithful king and ministers. However, since everyone did not understand them properly, he earnestly taught these instructions, which were spoken to the east of Udzé.

Guru Padmasambhava said: "No matter how much you teach the people of Tibet, they do not understand, but only engage in wrong conduct. If you truly practice Dharma from the heart, do this:

What is called a 'lay practitioner' does not mean guarding the four root vows, but means practicing virtue properly. What is called a 'novice monk' does not mean pretending to be a monk, but means abandoning evil and non-virtue far away. What is called a 'fully ordained monk' does not mean being bound by the precepts and not being allowed to do anything, but means transforming all roots of virtue into the path of great enlightenment. What is called 'virtuous conduct' does not mean wearing yellow robes, but means being wary of karmic consequences. What is called a 'spiritual friend' does not mean being arrogant, but means being the protector of all."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔ སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་
བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ

【汉语翻译】
被称为已经成就。瑜伽士不是指行为粗鲁的人，而是指对法性有领悟的人。密咒士不是指口头念诵咒语的人，而是指通过方便与智慧相结合的道路迅速成佛的人。大修行者不是指住在山洞里的人，而是指习惯于真正的意义。寺庙不是指住在森林里，而是指心远离能所二取的戏论。智者不是指守护世间八法的人，而是指区分意义和非意义的所有差别。 
菩萨不是指暗地里为自己谋利的人，而是指努力将所有众生从轮回中解脱出来的人。信仰不是指口头上的承诺，而是指因害怕生死而进入正确的道路。精进不是指做各种各样的事情，而是指努力放弃轮回。布施不是指有选择地给予，而是指从根本上断除执着。诀窍不是指有很多文字的书籍，而是指言语简短，意义深入人心。见不是指宗派的观点，而是指从戏论的边解脱。禅修不是指用分别念来执着，而是指使心无执，自性光明显现。证悟者不是指疯狂的行为，而是指从对错觉的真实执着中解脱出来。智慧不是指敏锐的邪见，而是指了解一切法无生，离戏论。听闻不是指仅仅用耳朵听，而是指断除外在的附加，证悟超越思维。思考不是指追随分别念和智力，而是指断除内在的错觉。果不是指从色究竟天迎请色身，而是指认识自心本性，并使稳固显现。一切法不混淆词句和意义，将修行与自身融合，现在就必须从轮回中解脱出来，如是说。 ༄༅༔ 再次，上师桑耶青朴（བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ，Samye Chimpu）

【英语翻译】
It is said to be accomplished. A yogi is not someone with coarse behavior, but someone who has realized the nature of reality. A mantra practitioner is not someone who recites mantras verbally, but someone who quickly attains Buddhahood through the path of combining skillful means and wisdom. A great meditator is not someone who stays in a cave, but someone who is accustomed to the true meaning. A monastery is not a place in the forest, but a place where the mind is free from the elaborations of grasping and clinging. A wise person is not someone who upholds the eight worldly concerns, but someone who distinguishes all the differences between meaning and non-meaning.
A Bodhisattva is not someone who secretly seeks their own benefit, but someone who strives to liberate all beings from samsara. Faith is not mere lip service, but entering the correct path out of fear of birth and death. Diligence is not doing all sorts of things haphazardly, but striving to abandon samsara. Generosity is not giving selectively, but fundamentally severing attachment to anything. Instructions are not having many books with written words, but being concise in expression and essential in meaning, penetrating the mind. View is not holding sectarian opinions, but being liberated from the extremes of elaboration. Meditation is not clinging with conceptual thoughts, but revealing the mind's natural clarity, free from grasping. A realized one is not someone who acts crazy, but someone who is free from clinging to the truth of illusion. Wisdom is not having sharp, wrong views, but knowing that all phenomena are unborn and free from elaboration. Hearing is not just listening with the ears, but cutting off external attachments and realizing the meaning beyond thought. Thinking is not following after conceptual thoughts and intellectual analysis, but cutting off internal delusions. Fruition is not inviting the form body from Akanishta, but recognizing the nature of one's own mind and manifesting stability. All phenomena, without confusing words and meaning, integrating practice with one's own being, one must now liberate oneself from samsara, it is said. ༄༅༔ Again, the teacher Samye Chimpu.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔ རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔ མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ་དེེ་ལ་
སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔ ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔ འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་
གྱིས༔ ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་

【汉语翻译】
此后安住之时，领主为障碍疾病所侵扰，正在进行各种各样的仪轨、医药、占卜等，此时，莲花生大士也前去问候病情，领主也起身行礼禀告说：我出现了很多障碍，请您赐予消除这些障碍的加持。因为领主总是寻求通过占卜师和苯教徒来消除障碍，即使莲花生大士一直向他讲授甚深佛法，
莲花生大士对此并不高兴，于是对领主说：领主啊，我已将所有甚深教法都传授给了您这位王子，但您似乎并没有铭记在心。现在请您这样忆念：一切佛法都需要在必要时成为对治之法。无论出现何种恐怖景象，都要忆念皈依处三宝。无论在任何行为中，都要忆念上师在头顶。如果没有忍辱和菩提心，就要忆念大乘佛法的根本已经腐烂。在布施时，如果产生吝啬，就要忆念饿鬼的痛苦。在行持梵行时，如果产生贪欲，就要忆念尸粪地狱。在修持忍辱时，如果产生嗔恨，就要忆念在铁室中焚烧的地狱。如果出现懈怠和懒惰，就要忆念生命一刹那也不停歇地流逝。每天的日月交替，都要忆念为生命的磨损。守护誓言的念诵，日夜六时都要忆念。庸俗地躺卧睡眠，都要忆念比牛还不如。获得人身却没有佛法，都要忆念比麻风病人还可怜。明明知道善恶，却不畏惧业果，都要忆念自己是疯子。即使出现微小的罪业果报，也要忆念如山般的痛苦。对于微小的善行，也要像对待心肝一样珍爱。如果忆念杀生，就要忆念杀害父母子女。如果忆念贪欲，就要忆念转生为胎生虫。如果忆念不予而取，就要忆念自己的生活被断绝。如果认为像我这样的人不可能修成佛法而灰心丧气，也要忆念佛陀也曾是陶工之子。

【英语翻译】
Then, while residing there, the lord was afflicted by obstacles and illnesses, and various rituals, medicine, and divination were being performed. At that time, the master also went to inquire about his health. The lord also rose and prostrated, saying, "I have encountered many obstacles. Please grant me the blessing to remove these." Because the lord always sought to eliminate obstacles through diviners and Bonpos, even though the master had been teaching him profound Dharma,
The master was displeased and said to the lord, "Lord, I have taught all the profound instructions to you, the prince, but you do not seem to have kept them in mind. Now, please remember this: all Dharma should be a remedy when needed. Whatever fearful appearances arise, remember to take refuge in the Three Jewels. In whatever conduct, remember the guru on your crown. If there is no patience and bodhicitta, remember that the root of the Mahayana Dharma has rotted. When giving, if stinginess arises, remember the suffering of the pretas. When practicing celibacy, if desire arises, remember the hell of corpses. When cultivating patience, if anger arises, remember the hell of being burned in an iron chamber. If laziness and sloth arise, remember that life passes without stopping for even a moment. The alternation of day and night, remember as the wear and tear of life. The recitation of vows of protection, remember six times day and night.
Lying down to sleep in a vulgar way, remember that you are worse than an ox. Having obtained a human body without Dharma, remember that you are more miserable than a leper. Knowing good and evil, yet not fearing karmic consequences, remember that you are a madman. Even if a small karmic result of wrongdoing arises, remember suffering as vast as a mountain. Cherish even a small act of virtue as if it were your heart. If you remember killing, remember killing your parents and children. If you remember desire, remember being born as a womb worm. If you remember taking what is not given, remember that your livelihood is cut off. If you become discouraged thinking that someone like me cannot attain Dharma, remember that even the Buddha was once the son of a potter."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རྐྱེན་ངན་ལ་མོ་བོན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དགོས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔོན་གྱི་ལན་
ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགྲ་སྡང་བྱུང་དུས་སུ་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གྲོགས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གདོས་ཐག་དེ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཡང་ཕ་མར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཕ་མ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲན་དགོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཡང་སླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདུད་དེ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བས་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་མནར་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་རིས་
དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་འགྲོག་ཟླ་ཞིག་ད་ལྟར་བཙལ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆེ་བས་མི་འབྲལ་བར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱབས་གནས་དེ་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ལུས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཞ

【汉语翻译】
应当忆念一切显现皆是自心之显现。若因我慢贡高而自负，应当忆念遍知者虽具无量功德亦无丝毫骄慢。若遇违缘需卜卦师或本教行仪轨，应当忆念已生起对大圆满的邪见。无论发生任何痛苦，应当忆念这是往昔的业债轮回而心生欢喜。无论发生任何安乐，应当忆念这是上师三宝的加持。当怨敌出现时，应当忆念这是助我生起忍辱的善友。应当忆念此善友乃诸佛菩萨所遣。当亲友慈爱关怀时，应当忆念这是轮回的系缚。应当忆念此系缚乃魔所设之障碍。无论见到三界任何有情，应当忆念皆是父母。应当忆念父母漂泊轮回，而修四无量心。应当忆念所有这些忆念皆是我应当忆念的。无论发生任何快乐享受，应当忆念这是欺骗的魔。应当忆念此魔比毒蛇更可怕。应当忆念今生即使圆满，亦如昙花一现。应当忆念为了短暂的今生所做的一切皆为错觉所困。应当忆念必须舍弃一切领地、王权和享用而离去。应当忆念届时非法皆无益处。应当忆念临终之时，即使拥有众多上师和眷属，亦须独自离去。应当忆念现在就应寻找那时同行的伴侣。当发生障碍的魔障之时，应当忆念这是策励向善的善知识。应当忆念善知识恩重如山，应当珍爱不离并恭敬依止。当身体生病之时，应当忆念这是引导趋入菩提道的皈依处。应当忆念此皈依处何时示现平凡之相，何时都无法避免生病。应当忆念执着血肉之躯为我的鬼神已入我心。心中

【英语翻译】
Remember that all appearances are manifestations of your own mind. If you become arrogant and conceited, remember that the all-knowing one, though possessing limitless qualities, has no pride. If you need divination or Bon rituals for adverse circumstances, remember that you have developed wrong views about Dzogchen. Whatever suffering arises, remember that it is the karmic debt of past lives and rejoice. Whatever happiness arises, remember that it is the blessing of the Three Jewels. When enemies appear, remember that they are friends who help me generate patience. Remember that these friends are sent by the Buddhas and Bodhisattvas. When relatives show loving affection, remember that it is a bond of samsara. Remember that this bond is an obstacle created by demons. Whenever you see any sentient being in the three realms, remember that they are your parents. Remember that your parents are wandering in samsara, and cultivate the four immeasurables. Remember that all these reminders are what I should remember. Whatever joyful experiences arise, remember that they are deceptive demons. Remember that these demons are more terrifying than poisonous snakes. Remember that even if this life is perfect, it is only momentary. Remember that everything done for the sake of this fleeting life is tormented by illusion. Remember that you must leave behind all territories, kingdoms, and possessions. Remember that at that time, non-dharma will be of no benefit. Remember that at the time of death, even with many gurus and attendants, you must go alone. Remember that you should now seek a companion for that time. When obstacles and demonic forces arise, remember that they are virtuous teachers who encourage goodness. Remember that the virtuous teacher's kindness is as great as a mountain, and you should cherish them, never leave them, and rely on them with respect. When the body becomes ill, remember that it is a refuge that leads to the path of enlightenment. Remember that whenever this refuge appears ordinary, illness is unavoidable. Remember that the demon who clings to the body of flesh and blood as self has entered my heart. In the heart

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོར་འདོན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མ་ཤེས་
པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་དུས་ད་རེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློག་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ད་རེས་མ་བཟློག་ན་ཕྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་བྱས་ན་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ལོག་ན་བདེ་ཆེན་རང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་བདག་གིས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མ་དྲན་ན༔ མོ་བོན་གྱི་གླུ་གར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་དང་ཞེས་གསུངས་པས༔ མངའ་བདག་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ ༔དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ མངའ་བདག་ལགས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཏང་སྙོམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་ཟུན་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤངས་ན་བདག་ལ་འཚེ་བ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྒྱུད་དུལ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་འཁོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་དང་མཐོ་རྟགས་མེད་ན་ལྐོག་སྨྲས་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འགྲོ་ལས་དང་བྱ་བཞག་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་ན་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བསྲུང་སྡོམ་རྒྱུད་གཙང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཞེ་འདོད་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་
བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བླ་མ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན

【汉语翻译】
務必記住，不要讓心散亂，要收攝回來。務必記住，顯現的一切如夢如幻，毫無自性。務必記住，因為不了解無自性，所以一切自他皆是錯覺。務必記住，現在此時必須將錯覺轉為法性。務必記住，如果現在不轉變，以後將在輪迴中無止境地漂流。務必記住，因此將在輪迴中體驗難以忍受的痛苦。因此，務必記住，要放下一切其他事務，只修行佛法。務必記住，如果這樣做，就能從輪迴中解脫。務必記住，如果解脫，大樂將會毫不間斷地在自身中生起。如果領主沒有記住這樣的教言，（請）記住巫師的歌舞吧！這樣說了之後，領主當下就脫離了疾病，也生起了極大的信心。
然後，領主對佛法產生了信心，向老師請教：尊貴的老師啊！無論修持老師所說的哪一部分，都能同樣產生加持嗎？老師說：
唉瑪霍！領主啊，如果如法修行佛法，加持自然會強烈生起，這本來就是法性。也就是說，如果依賴慈愛，自然會讓一切眾生喜悅。如果依賴悲心，自然會讓一切眾生如待愛子般疼愛。如果依賴捨心，自然不會有敵友偏頗。如果依賴喜悅，自然會與一切行為相符。如果斷除對他人的害心，自然會減少對自己的傷害。如果自心調柔且慷慨大方，自然會聚集眷屬。如果沒有嫉妒和傲慢，自然會減少背後閒語。如果放下營生和俗務，自然會減少過失。如果從慾望中轉心，自然會聚集食物和財物。如果守護戒律清淨，自然會讓心隨心所欲。如果了解輪迴的本質，自然會從世間轉心。如果沒有任何貪求，自然會讓福德資糧自然圓滿。在進入甚深法性之時，障礙的因緣增多是法性。如果與良善的上師相伴，功德...

【英语翻译】
Remember to keep your mind focused and not let it wander. Remember that this appearance is like a dream, an illusion, without inherent existence. Remember that because you do not understand the lack of inherent existence, all self and others are mistaken. Remember that now is the time to transform that mistake into the nature of reality. Remember that if you do not transform it now, you will later wander endlessly in samsara. Remember that because of this, you will experience unbearable suffering in samsara. Therefore, remember to abandon all other activities and only practice Dharma. Remember that if you do this, you will be liberated from samsara. Remember that if you are liberated, great bliss will arise continuously within yourself. If the lord does not remember such instructions, remember the songs and dances of the shamans! After saying this, the lord was immediately freed from illness and developed great faith.
Then, the lord developed faith in the Dharma and asked the teacher: Venerable teacher! Will the blessings arise in the same way no matter which part of the teacher's teachings I practice? The teacher said:
Emaho! Lord, if you practice the Dharma properly, blessings will naturally arise strongly, this is the nature of reality. That is, if you rely on loving-kindness, it is natural to please all beings. If you rely on compassion, it is natural for all to cherish you like a beloved child. If you rely on equanimity, it is natural to have no partiality between enemies and friends. If you rely on joy, it is natural to be in harmony with all actions. If you abandon the intention to harm others, it is natural to reduce harm to yourself. If your mind is gentle and generous, it is natural to gather a retinue. If there is no jealousy and arrogance, it is natural to reduce backbiting. If you abandon worldly affairs and activities, it is natural to reduce faults. If you turn your mind away from desire, it is natural to accumulate food and wealth. If you keep your vows pure, it is natural to make your mind pliable. If you understand the nature of samsara, it is natural to turn your mind away from the world. If there is no craving, it is natural to perfect the accumulation of merit spontaneously. When entering the profound nature of reality, it is the nature of reality that many obstacles arise. If you associate with a good lama, merit...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་བྱིན་རླབས་མ་ཞུས་ཀྱང་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཐ་མལ་དང་སྣང་བ་མ་བསྟུན་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལུས་སེམས་ཅིག་ཅར་བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རི་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་ན་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བོར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྒོམ་ལ་
རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གདའ་ཡིས་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གདའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་བཏུལ་ན༔ དགྲ་སྡང་བ་བཏུལ་ཞིང་མང་བས་དོན་མེད་རང་སེམས་སྡུག་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་བསྐྱང་ན༔ གཉེན་བྱམས་པ་མི་ཚེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་སྟོངས་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཐུབ་པའི་གཏན་ས་མ་གཟུང་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་བཟུང་བས་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་གནས་ན༔ ས་རྡོའི་མཁར་ལེན་བཟང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་ན༔ ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ཤི་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བསྟེན་ན༔ ཟས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མ་འཐོབ་ན༔ ཤ་
ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཡར་པོ་བདག་པོས་ཁྱེར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དང་མ་འགྲོག་ན༔ ཡིད་མཐུན་གྱི་མཛའ་བཤེས་སྟོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ སྙན་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཀྱང་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་འ

【汉语翻译】
仅仅依靠精进努力就会开始，这是法性。
如果对三宝的虔诚心不间断，即使不祈请加持也会降临，这是法性。
如果毫无偏颇地闻思，对佛法的偏见就会减少，这是法性。
如果修持甚深的生起次第和圆满次第，就会获得能力和加持，这是法性。
如果不随顺世俗的庸常和显现，诽谤就会减少，这是法性。
如果放下贪恋执着，身心就会同时安乐，这是法性。
如果住在寂静的寺庙里，体验就会在心中显现，这是法性。
如果抛弃我执和珍爱，障碍和魔障就无法侵入，这是法性。
如果心观心，法性就会自然显现，这是法性。
如果恒常精进修持，功德就会无偏地显现，这是法性。
如果认识自心本性，努力和修持就会自然解脱，这是法性。
如果了悟轮涅是法身，修持就
不需要努力，这是法性。
如果实修不懈怠，临终就不会后悔，这是法性。
请您成为法嗣的仆人啊！佛陀的安乐会在您自身显现，这样说道。
然后，法嗣问道：如果是这样，那么佛法的敌人就是怀疑，对一切佛法生起信心的标准应该如何衡量呢？
上师回答说：如果没有调伏烦恼，相信调伏怨敌和众多外敌是没有意义的，只会让自己内心痛苦。
如果没有修持佛法的善行，相信即使一生都在照顾亲友，死亡时也无法帮助你。
如果没有抓住佛陀的可靠立足点，相信抓住世间的名利，只会再次被抛入轮回。
如果没有安住在不变的堡垒中，相信即使建造了坚固的土石城堡，最终也只能放下离开。
如果没有积累二资粮，相信即使积累了财富，死后也无法使用。
如果没有享用自性的甘露，相信即使享用了各种美味佳肴，最终也会变成不净之物。
如果没有获得法身无生，相信即使对
血肉之躯的我执进行珍爱，最终也会被地水火风四大元素的主人带走。
如果没有与方便智慧相结合，相信即使与成千上万的知心朋友相处，也会迅速分离。
如果没有遇到不可言说的真谛，相信即使名声传遍三千世界，也是欺骗的魔鬼。
如果不能自主自己的心，

【英语翻译】
It is the nature of things that diligence alone will initiate.
It is the nature of things that blessings will come even without asking if devotion to the Three Jewels is continuous.
It is the nature of things that partiality towards dharma will be small if one studies and contemplates without bias.
It is the nature of things that power and blessings will come if one meditates on the profound generation and completion stages.
It is the nature of things that accusations will be few if one does not conform to ordinary human customs and appearances.
It is the nature of things that body and mind will be comfortable at once if one abandons attachment and clinging.
It is the nature of things that experiences will arise in the mind if one stays in a hermitage or monastery.
It is the nature of things that obstacles and demons will not be able to penetrate if one abandons self-grasping and cherishing.
It is the nature of things that the nature of things will arise in itself if mind looks at mind.
It is the nature of things that qualities will arise without partiality if one always strives in practice.
It is the nature of things that effort and accomplishment will be liberated in their own place if one knows the nature of mind itself.
It is the nature of things that one does not need to strive in meditation if one realizes samsara and nirvana as dharmakaya.
It is the nature of things that there will be no regrets at the time of death if one does not fall into laziness in practice.
Become a servant to the lineage of the Lord! The bliss of the Buddha will arise in you, he said.
Then, the Lord asked: If that is the case, then doubt is the enemy of the Dharma. How should the measure of faith in all Dharmas be taken?
The teacher said: If you have not subdued your afflictions, believe that subduing enemies and many external enemies is meaningless and only makes your own mind suffer.
If you do not cultivate virtuous deeds of Dharma practice, believe that even if you take care of your loving relatives for a lifetime, they will not be able to help you at the time of death.
If you do not seize the reliable foundation of the Buddha, believe that seizing worldly gain and fame will only throw you back into samsara.
If you do not abide in the immutable fortress, believe that even if you build a good castle of earth and stone, you will have to leave it behind.
If you do not accumulate the two accumulations, believe that even if you accumulate wealth, you will not be able to use it after death.
If you do not rely on the nectar of the nature of things, believe that even if you eat nine delicious foods, they will turn into impurity.
If you do not attain the unborn dharmakaya, believe that even if you cherish
the aggregate of flesh and blood with self-grasping, the owners of the elements will take it away.
If you do not associate with skillful means and wisdom, believe that even if you associate with thousands of like-minded friends, you will quickly separate and leave.
If you do not encounter the inexpressible truth, believe that even if fame spreads throughout the three thousand worlds, it is a deceiving demon.
If you do not have autonomy over your own mind,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་ན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རང་དབང་མི་འོང་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དང་མ་ལྡན་ན༔ གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པར་ཡིད་ཆེས༔ གྲགས་སྟོང་ཀ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་ཤགས་མི་ཐེབས་པར་ཡིད་ཆེས༔ བདེ་ཆེན་རང་ལ་མ་རྙེད་ན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་སྤྲས་ན༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་སླུར་མི་འདོད་པར་ཡིད་ཆེས༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན༔ ཉོན་མོངས་
ཀྱི་དགྲ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་རྟོགས་ན༔ རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླུ་བར་ཡིད་ཆེས༔ དེས་ན་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་པས༔ ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་གོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉུང་བར་གདའ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་རིས་སུ་འབྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བྲ་ངའི་
ས་ལྟར་ཡུད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ༔ མཁར་ཁང་གི་མཁར་ལེན་མང་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་བདག་འཛིན་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ བདག་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ ལོངས་སྤ

【汉语翻译】
获得后，即使拥有转轮王的威力，当死亡来临时，也会不由自主，对此要深信不疑；如果没有智慧和学识，即使像大力士一样勇敢，也无法战胜轮回的战场，对此要深信不疑；如果没有领悟显空俱生的意义，即使成为雄辩的狮子，也无法抵抗业果的成熟，对此要深信不疑；如果没有在自身中找到大乐，即使骑着骏马，也无法从轮回的痛苦中解脱，对此要深信不疑；如果没有用佛陀的伟大功德来庄严自己，即使像天空中的小神一样美丽，也无法避免死主的欺骗，对此要深信不疑；如果没有进入上师和三宝的庇护之下，就没有人能保护你免受烦恼的侵扰，对此要深信不疑；如果没有认识到自己的心是佛，那么所有的念头都会欺骗你，对此要深信不疑；因此，所有不能成为解脱和菩提之因的世间行为都是没有意义的，要深信它们像水中的树木一样没有核心，请这样做，世尊说。 领主又问道：伟大的导师，即使这样教导，大多数进入佛法之门的人也不明白，很少有人能从世间事务中解脱出来，这是为什么？ 导师回答说：轮回的因果和特征是不了解无明。 也就是说，轮回的根源在于没有放弃我执和能所二取的分别念，我和一切众生在菩提心中是一体的，把自他区分开来是没有意义的；三界的一切众生都是前世的父母，把他们当作敌人是没有意义的；在这个区分轮回和涅槃的时刻，忙于守护世间的八法是没有意义的；此生像悬崖上的土地一样短暂，建造许多城堡是没有意义的；这个充满不净之物的身体，即使被刺扎一下也无法忍受，却还执着于它，是没有意义的；所有的亲朋好友都在无常地死去，却还希望自己永恒，是没有意义的；自己死的时候将空手而去，却造作各种恶业来寻找食物和财富，是没有意义的；外在的显现也在变化，不会停留，却还贪恋

【英语翻译】
Having attained, even if one possesses the power of a Chakravartin, at the time of death, one will not be in control, have faith in this; if one does not possess the skill of wisdom and knowledge, even if brave like a great strongman, one will not be able to resist the battlefield of samsara, have faith in this; if one does not comprehend the meaning of emptiness and primordial purity, even if one becomes a lion of speech, one will not be able to withstand the ripening of karma, have faith in this; if one does not find great bliss within oneself, even if one rides a fine horse, one will not be liberated from the suffering of samsara, have faith in this; if one is not adorned with the great qualities of the Buddha, even if one is beautiful like a minor deity in the sky, one will not be able to avoid the deception of the Lord of Death, have faith in this; if one does not enter under the protection of the Lama and the Three Jewels, no one will protect one from the enemies of afflictions, have faith in this; if one does not realize one's own mind as Buddha, then all other thoughts will deceive one, have faith in this; therefore, all worldly activities that do not become the cause of liberation and enlightenment are meaningless, have faith that they are like trees in water, without essence, thus it was said. Again, the Lord asked: Great Teacher, even though you teach in this way, most of those who enter the Dharma do not understand, and few turn away from worldly affairs, what is the reason for this? The Teacher replied: The cause, effect, and characteristics of samsara are ignorance. That is to say, the root of samsara arises from not abandoning the conceptual thoughts of self-grasping and object-grasping; since oneself and all sentient beings are one in the mind of enlightenment, to differentiate between self and others is meaningless; since all sentient beings of the three realms are one's parents from previous lives, to hold them as enemies is meaningless; at this time of distinguishing between samsara and nirvana, being busy with upholding the eight worldly dharmas is meaningless; this life is as fleeting as the soil on a cliff, building many fortresses is meaningless; this body, filled with impure substances, cannot even bear the prick of a thorn, yet one clings to it, is meaningless; all friends and relatives are impermanently dying, yet one hopes for permanence, is meaningless; at the time of one's own death, one will depart empty-handed, yet one engages in various non-virtuous deeds to seek food and wealth, is meaningless; external appearances are also changing and not remaining, yet one clings to

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་འགྲིབ་པ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྐྱིད་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་ནས༔ ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་པར་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ དགུན་ཁ་ནང་གཅིག་འཁྱགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་བཀོལ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དལ་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པར༔ དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་དགོས་པའི་དུས་འདིར༔ བླ་མས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང་རང་ཆས་སུ་འགྲོགས་པ་ལ༔ སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་བྱེད་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་ད་རེས༔ ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་ལ༔ བྱ་བྱེད་མི་སྤོང་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ད་གཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ལ༔ རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མངའ་བདག་མིའི་ལུས་ལ་བ་གླང་གི་བསམ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ལ་གཏུགས་པར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འོ་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
མངའ་བདག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མཛོད་དང༔ དད་པ་བརྟན་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་བསྟེན༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་སློབ་འཁོར་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ༔ མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྦྱོངས༔ ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤོངས༔ མཐོན་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སེམས་སྐྱུངས་ལ༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་སྲོངས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་སྤྱན་པོ་

【汉语翻译】
总是期待是不明智的。生命像夕阳的影子一样消逝，懒惰懈怠是不明智的。背离今生来世皆安乐的佛法，沉溺于家庭生活是不明智的。做了恶业必定堕入恶道，却不畏惧业报是不明智的。现在连火星溅到都无法忍受，却期望能忍受热地狱的痛苦是不明智的。冬天连一天的寒冷都无法忍受，却期望能忍受寒冷地狱的痛苦是不明智的。连三天不吃饭喝水都无法忍受，却期望能忍受饿鬼的痛苦是不明智的。对自己使用的东西连一会儿的耽搁都无法忍受，却期望能忍受各种畜生的痛苦是不明智的。在这个需要自己给自己出主意的时候，连上师说的话都不听是不明智的。在这个自己获得自由的时候，却做欲望的奴隶是不明智的。连片刻的佛法都不修持，却期望来世也能这样是不明智的。生与死是与生俱来的，却还空闲地计划着明天后天是不明智的。现在这个时候有向上向下走的自由，却不进入解脱的佛法是不明智的。在轮回中无论做什么都无法脱离痛苦，却还不放弃所作所为是不明智的。在无边无际的轮回中不得不流浪，对自己说谎，这些都是不明智的。拥有人身却怀着牛马之念的那些人，我将向你们提起诉讼。领主问道：大导师，那么如法修行应该怎么做呢？导师说道：
领主，真心实意修行的人应该这样做：以如流水般坚定的信心依止上师和三宝；以如母子般慈爱的感情调伏弟子和一切众生；以如闪电般的力量和能力击败佛教的敌人；以如头发着火般毫不懈怠的精进修持身语的善行；以像筛面粉一样细致的态度舍弃一切恶行；对高位者收敛竞争之心，与贤善者结为同伴；守护誓言的眼睛。

【英语翻译】
It is unwise to always have expectations. Life diminishes like the shadow of the setting sun, it is unwise to be lazy and idle. Turning away from the Dharma that brings happiness in both this life and the next, indulging in family life is unwise. Having done evil deeds, it is certain to fall into the lower realms, yet not fearing the karmic consequences is unwise. Unable to endure even a spark of fire now, yet hoping to endure the suffering of the hot hells is unwise. Unable to endure even a day of cold in winter, yet hoping to endure the suffering of the cold hells is unwise. Unable to endure even three days of hunger and thirst, yet hoping to endure the suffering of the pretas is unwise. Unable to endure even a moment's delay in using one's own possessions, yet hoping to endure the various sufferings of animals is unwise. In this time when one needs to advise oneself, it is unwise not to listen even to what the lama says. In this time when one has obtained freedom, it is unwise to be a slave to desires. Without practicing the Dharma even for a moment, yet hoping that the next life will be like this is unwise. Birth and death are inherent, yet having time to plan for tomorrow and the day after is unwise. Now is the time when there is freedom to go up or down, yet not entering the Dharma of liberation is unwise. In samsara, no matter what one does, one cannot escape suffering, yet not abandoning actions is unwise. In the endless cycle of samsara, one must wander, telling lies to oneself, all of this is unwise. Those who possess a human body but have the thoughts of cattle and horses, I will bring a lawsuit against you. The lord asked: Great teacher, then how should one practice the Dharma properly? The teacher said:
Lord, those who sincerely practice the Dharma should do this: Rely on the lama and the Three Jewels with unwavering faith like a flowing river; Tame disciples and all beings with love and compassion like a mother and child; Defeat the enemies of the teachings with power and ability like lightning; Cultivate the virtuous deeds of body, speech, and mind with diligence like hair on fire; Abandon all non-virtuous actions with the meticulousness of sifting flour; Restrain the mind of competition towards those in high positions, and befriend the virtuous; The eye of guarding vows.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔ བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔ དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔ གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་
ཟུངས༔ འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔ སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔ གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔ སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔ སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔ ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔ སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང༔ འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔ མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས་ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་
ཕོབ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔ བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔ གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔ སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔ བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔ སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔ ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔ ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔ འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱ

【汉语翻译】
对神和上师，要守护羞耻和惭愧；安忍的尺度，要在自己身上确立；不要损害他人；行为无论如何行持，都要身语不离正法，转为佛法；恒时不要数说他人的过失，要让自己的过失出国境；以正直之义和究竟之义，随宜开示，使具信者入于佛法；视他人之死如己之舍弃，从而生起谨慎之心；恒时不要事务过多，要让身心安住于平静；甚深口诀要放在心上，并抓住认识；即使生活困窘，也不要以欺骗来获取食物和财富；心中若生起贪欲，不要惊动无形之魔；即使国王的法律严厉，也不要做损害众生的行为；明日死后日死不确定，要抓住自心这个坚固之地；寻找具相的上师，并在三时中顶戴于头顶；人生所需不可测，因此要学习所有五明；因为是烦恼的根本，无论有何功德，都不要生起傲慢之心；因为是安乐的来源，要恒时游历于寂静处；因为今生来世皆痛苦，不要做恶劣的家庭事务；庸俗的行为会因朋友而改变，因此要与贤善之人交往；在以禅修未现前之前，不要以粗暴的见解来行事；因为是轮回的铁链，要抛弃宗派和能取所取；因为会被智者呵责，不要伪装和争吵；恶行会猛烈地开始，不要处于庸俗之中；因为一切皆是幻化，不要将希望寄托于有为的佛法行为上；因为佛不在他处，要确定自己的心；如是行持，即是受持释迦的教法，如是说。 导师说：如果真心实意地修法，就要像大地一样，以守护戒律作为佛法的依处；见解要在如虚空般的境界中，圆满所有宗派的乘；就像彩虹般地分开，所有佛法都要清晰而不混淆地在心中显现；就像水树的树皮般地分开次第，要正直地引导有缘者；像笔一样恭敬地侍奉，要珍惜口诀；像夏季的花朵般鲜艳，要以禅修来明确；像医生的药箱般，要无偏颇地持有口诀，并在需要时给予；要像盐一样，需要有适度的体验；像野牦牛犊被赶到深谷中一样的行为。

【英语翻译】
Towards gods and lamas, maintain shame and embarrassment; establish the measure of patience within yourself; do not harm others; whatever conduct you engage in, transform body and speech into Dharma, without straying from meaning; always do not count others' faults, but let your own faults leave the country; appropriately teach both provisional and definitive meanings, so that faithful ones enter the Dharma; regard the death of others as abandoning for yourself, thereby cultivating caution; always do not have too many activities, but let body and mind settle into tranquility; place profound instructions in your heart and hold onto recognition;
Even if life is impoverished, do not seek food and wealth through deception; if lust arises in your mind, do not be alarmed by formless obstacles; even if the king's laws are strict, do not engage in actions that harm sentient beings; since death tomorrow or the day after is uncertain, hold onto the stronghold of your own mind; seek a qualified lama and carry them on your head in the three times; since what is needed in life is unpredictable, study all five sciences; since it is the root of afflictions, no matter what qualities you have, do not become arrogant; since it is the source of happiness, always frequent solitary places; since both this life and the next are miserable, do not engage in bad household affairs; ordinary behavior changes with friends, therefore associate with virtuous ones; until realization arises through meditation, do not act harshly with coarse views; since it is the iron chain of samsara, abandon sectarianism and grasping; since you will be reproached by the wise, do not be hypocritical or quarrelsome; bad behavior starts forcefully, do not stay in the midst of ordinariness; since everything is illusory, do not rely on conditioned Dharma practices; since the Buddha is not elsewhere, settle your own mind;
If you do this, it is said that you are upholding Shakya's teachings. The teacher said: If you practice Dharma sincerely from the heart, you must take the vow of protection as the basis, and rely on the Dharma; the view must be in the state of being like the sky, and all vehicles of philosophical tenets must be perfected; distinguishing like a rainbow, all Dharmas must appear clearly and without confusion in the mind; distinguishing the order like the bark of a water tree, you must guide the fortunate ones honestly; with the service like a pen, cherish the instructions; like summer flowers, be fresh and bright, and clarify with meditation; like a doctor's medicine box, hold the instructions impartially, and give them when needed; like salt, you need a measured experience; conduct like a wild yak calf being driven into a deep valley.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔ སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔ དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་
དུས་སུ༔ གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔ གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔ ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔ མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔ དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔ བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔ རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔ མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔ བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔
དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔ རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་
སྐྱོན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་

【汉语翻译】
应当以沉着冷静来应对不幸的降临；当面对烦恼时，应像躲避仇敌和荆棘一样避开；当智慧生起时，应像保护眼珠一样珍视它；在闻思时，为了断除疑惑，应像藤蔓一样柔软地依止上师；如果追求世俗的事务，就要像倔强的牦牛一样，不随顺他人的脸色；当将四无量心融入自心时，应像温顺的绵羊一样，以忍耐之心平等对待一切；当智者前来辩论时，应以像勇士的兵器一样的智慧，毫无阻碍地斩断一切；当以思维寻求真义时，应像驯服烈马一样，调伏掉举和昏沉；当将修行融入自心时，应像独身者完成妆扮一样，舍弃世间俗务；如果想要迅速成佛，就要像新娘一样，时常反观自心。大师如是说。 此外，领主请问道：如此修行实在困难，是否有人能如法修行呢？上师回答说：如果修行，自然具备功德的人也有很多。领主问道：是怎样的呢？上师说：如果性格开朗且言语柔和，就具有容易生起慈悲心的功德；如果感觉敏锐且心思多变，就具有容易生起信心的功德；如果出身高贵且有羞耻心，就具有不从正法退转的功德；如果痛苦和逆境多，就具有容易对佛法生起信心的功德；如果正直且心地善良，就具有以忍耐战胜逆境的功德；如果忠诚且关爱亲友，就具有殷勤侍奉上师的功德；如果对世俗的利益和名声不感兴趣，就具有对佛法没有偏见的功德；如果对世俗琐事不执着，就具有对佛法的执着较小的功德；如果言辞与意义相符，就具有与佛法和修行者相契合的功德；如果能忍耐且意志坚定，就具有对佛法有良好修行的功德；如果面带笑容且行为端正，就具有对道友清净持守誓言的功德；如果贪恋少且行为坦率，就具有能果断地斩断自己的分别念的功德。 大师说：但这也要避免走向极端，例如，性格开朗且言语柔和的人，也有可能过于狡猾；感觉敏锐的人

【英语翻译】
One should face misfortune with composure; when encountering afflictions, one should avoid them like enemies and thorns; when wisdom arises, one should cherish it like protecting one's eyes; when listening and contemplating, in order to cut through doubts, one should rely on the lama with the flexibility of a vine; if pursuing worldly affairs, one should be like a stubborn yak, not conforming to others' expressions; when integrating the four immeasurables into one's mind, one should be like a gentle sheep, equally treating all with patience; when a wise person comes to debate, one should use wisdom like a warrior's weapon, cutting through everything without obstruction; when seeking the true meaning through thought, one should tame distraction and dullness like taming a wild horse; when integrating practice into one's mind, one should abandon worldly affairs like a single person completing their adornment; if one wishes to quickly attain Buddhahood, one should constantly examine one's own mind like a new bride. The master said. Furthermore, the lord asked: It is very difficult to practice in this way. Are there people who can practice the Dharma properly? The master replied: If one practices the Dharma, there are also many who naturally possess qualities. The lord asked: What are they like? The master said: If one is cheerful and speaks gently, one has the quality of easily generating loving-kindness; if one is sensitive and has many thoughts, one has the quality of easily generating faith; if one is of noble birth and has a sense of shame, one has the quality of not turning away from the Dharma; if one has much suffering and adversity, one has the quality of easily developing faith in the Dharma; if one is honest and kind-hearted, one has the quality of overcoming adversity with patience; if one is loyal and cares for relatives, one has the quality of diligently serving the lama; if one is not interested in worldly benefits and fame, one has the quality of having no bias towards the Dharma; if one is not attached to worldly affairs, one has the quality of having less attachment to the Dharma; if one's words are consistent with their meaning, one has the quality of being in harmony with the Dharma and practitioners; if one is patient and determined, one has the quality of having good practice of the Dharma; if one is smiling and behaves properly, one has the quality of purely keeping vows with fellow practitioners; if one has little greed and behaves frankly, one has the quality of being able to decisively cut off one's own conceptual thoughts. The master said: But one must also avoid going to extremes. For example, a person who is cheerful and speaks gently may also be too cunning; a person who is sensitive

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བློ་སྣ་མང་ན༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ མི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་བྱ་ལོང་མི་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་དུས་ན་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ འདོད་ཆགས་སྤང་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཚིག་རྩུབ་ལ་འཐབ་རྩོད་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ ཚུལ་འཆོས་དང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཧར་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་ལ་མི་རེམ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན༔ ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་
གཏམ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ དགོན་པར་གནས་ཀྱང་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ རང་ཡུལ་བོར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲིས་འབྲེལ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཞེ་འདོད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པ་མིན༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཡང་རློམས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་ད

【汉语翻译】
若心绪繁杂，则有背离佛法的过失；若出身高贵而过分羞涩，则有无法舍弃世俗之事的过失；若痛苦和灾难过多，则有想修行佛法却无暇顾及的过失；若过于耿直且心地善良，则有对佛法理解甚少的过失；若固执己见且偏袒亲属，则有无法断绝与世俗之事的牵连的过失；若世俗之事在时运不济时利益甚微，则有对佛法的助益甚少的过失；若对世俗之事不精通，则有无法完成佛法的过失；若执着和偏见过大，则有难以舍弃贪欲的过失；若言语之后道理消失，则有言语粗暴而引发争斗的过失；若面带笑容且行为不端，则有虚伪和喜爱女色的过失；若不注重因果且行为粗鲁，则有不敬畏佛法修行，不畏惧业果的过失。因此，进入佛门之人，若能舍弃这些过失，并具备功德，则修行佛法便不会有困难。又，君主问道：修行佛法却不能成为佛法的情况有吗？上师回答说：进入佛门却没有成为佛法的情况有很多，所以必须避免这种情况。也就是说，即使出家，如果生活和用度与在家人一样，就不是修行人；即使放弃了世俗之事，如果不能舍弃无意义的闲谈，就不是修行人；即使住在寺庙里，如果所做之事与世俗之人一样，就不是修行人；即使离开了家乡，如果不能舍弃与世俗之人的交往，就不是修行人；即使进行了实修，如果不能从欲望中解脱出来，就不是修行人；即使进行了各种苦行，如果不能忍受他人的伤害，就不是修行人；即使修习生起次第和圆满次第，如果不守护誓言，就不是修行人；即使修习无二，如果还期望神鬼带来利益或损害，就不是修行人；即使进入大乘，如果不为众生谋福利，就不是修行人；即使利益众生，如果没有以菩提心摄持，且没有脱离自私的欲望，就不是修行人；即使证悟了见地，如果不畏惧业果，就不是修行人；即使精通九乘佛法，如果自己的内心没有与佛法融合，就不是修行人；即使 постоянно 专注地禅修，如果对显现的执着没有消失，就不是修行人；即使具备三学，如果以傲慢心为目标而行事，就不是修行人；无论做什么善事，如果

【英语翻译】
If the mind is full of distractions, there is the fault of turning away from the Dharma; if one is of noble birth but excessively shy, there is the fault of not abandoning worldly affairs; if there is much suffering and many obstacles, there is the fault of wanting to practice the Dharma but not having the time; if one is too upright and kind-hearted, there is the fault of having little understanding of the Dharma; if one is stubborn and partial to relatives, there is the fault of not being able to sever ties with worldly affairs; if worldly affairs bring little benefit when times are bad, there is the fault of having little support for the Dharma; if one is not skilled in worldly affairs, there is the fault of not completing the Dharma; if attachment and prejudice are too strong, there is the fault of finding it difficult to abandon desire; if the meaning disappears after the words, there is the fault of harsh words leading to conflict; if one is smiling but behaves improperly, there is the fault of hypocrisy and fondness for women; if one does not pay attention to cause and effect and behaves rudely, there is the fault of not respecting Dharma practice and not fearing karmic consequences. Therefore, those who enter the Dharma gate, if they can abandon these faults and possess virtues, there will be no difficulty in practicing the Dharma. Furthermore, the sovereign asked: Is there a situation where one practices the Dharma but does not become Dharma? The teacher replied: There are many situations where one enters the Dharma gate but does not become Dharma, so one must avoid this situation. That is to say, even if one is ordained, if one's livelihood and possessions are the same as those of a householder, one is not a practitioner; even if one has given up worldly affairs, if one cannot abandon meaningless idle talk, one is not a practitioner; even if one lives in a monastery, if one's actions are the same as those of worldly people, one is not a practitioner; even if one has left one's homeland, if one cannot abandon association with worldly people, one is not a practitioner; even if one has practiced, if one cannot turn away from desire, one is not a practitioner; even if one performs various austerities, if one cannot tolerate harm from others, one is not a practitioner; even if one practices the generation stage and completion stage, if one does not keep vows, one is not a practitioner; even if one practices non-duality, if one still expects gods and demons to bring benefit or harm, one is not a practitioner; even if one enters the Mahayana, if one does not work for the benefit of sentient beings, one is not a practitioner; even if one benefits sentient beings, if one is not motivated by bodhicitta and has not abandoned selfish desires, one is not a practitioner; even if one has realized the view, if one does not fear karmic consequences, one is not a practitioner; even if one is proficient in the nine vehicles of Dharma, if one's mind is not integrated with the Dharma, one is not a practitioner; even if one constantly meditates with one-pointed concentration, if the clinging to appearances has not disappeared, one is not a practitioner; even if one possesses the three trainings, if one acts with arrogance as the goal, one is not a practitioner; whatever virtuous deeds one does, if

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་རང་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་
བཞག་ནས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བ་རྣམས་ཆོས་པ་མིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང༔ བདག་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང༔ སྨད་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ གྲགས་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ སྙན་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་སྙན་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ རྙེད་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་སྔར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སམ་མ་བྱས༔ ད་ལྟ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གམ་མི་འདུག༔ མ་འོངས་པ་ན་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟགས་ཏེ༔ དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ༔ པདྨ་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན༔ ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྱོད་ཅིག༔ དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིག༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིག༔ བདག་གི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ ཕྱིས་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔ རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ༔ བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད

【汉语翻译】
如果开头、中间、结尾三者没有把握，就不是修行人。即使身语行为善良成为习惯，但如果内心烦恼失控，也不是修行人。如果放下现在能做的事情，而寄希望于未来的祈愿，就不是修行人。如果不了知心性本来的面目，而期望未来的果报，就不是修行人。即使做了善业，但如果没有脱离世间的八法，就不是修行人。伟大的君主啊，世间的八法是：别人赞美就高兴，别人诽谤就不高兴；出名就高兴，不出名就不高兴；好听就高兴，不好听就不高兴；得到就高兴，得不到就不高兴。这些都是。还有，我的身语意三门，所有不善的根源，以前是否带着那些想法做过或没做过？现在正在做着吗？未来是否会带着这八种心态去做呢？要仔细观察。不与这些相关联非常重要。伟大的君主啊，如果莲花生我之后，无论进入哪种法门，都要以不颠倒的方式行持能迅速获得佛陀大菩提的道路。要以广阔而深刻的意义行持。要以圆满正等觉佛陀的一切教言行持。
要以九乘次第的意义在一个人相续中圆满具足的方式行持。要以了知所行持和行持者皆无自性的方式行持。要以将轮回和涅槃的一切法都行持于法身唯一明点的状态中行持。要像我这样的教言一样行持。对菩提果位不要有怀疑。这样说道。之后，君主非常高兴，做了无数的顶礼。非常随喜。莲花生大师对君主的教诲：零散的行为教言。在那个时候记录下来。后来作为珍贵的宝藏隐藏起来。宝藏印。隐藏印。交付印。莲师真实化现的邬金莲花生大师。乔摩·卡钦·扎·措嘉问道：伟大的上师啊！一切佛法的根本，断绝生死轮回的方法，花费少而利益大的，容易做而费力小的方便，请您放在心上。上师化身

【英语翻译】
If the beginning, middle, and end are not grasped, one is not a practitioner. Even if good physical and verbal conduct becomes a habit, if the mind loses control to afflictions, one is not a practitioner. If one abandons the things that can be done now and hopes for future aspirations, one is not a practitioner. If one does not know the true nature of the mind and hopes for future results, one is not a practitioner. Even if one performs virtuous deeds, if one does not separate from the eight worldly dharmas, one is not a practitioner. Great ruler, the eight worldly dharmas are: being happy when praised, being unhappy when criticized; being happy when famous, being unhappy when not famous; being happy when hearing pleasant things, being unhappy when hearing unpleasant things; being happy when obtaining, being unhappy when not obtaining. These are all. Also, have I, with my body, speech, and mind, done or not done any of the roots of non-virtue in the past with those thoughts? Am I doing them now? Will I do them in the future with these eight mentalities? Examine carefully. It is very important to not be associated with these. Great ruler, if Padma follows me, no matter which dharma you enter, practice the path that swiftly attains the great enlightenment of the Buddha in a non-inverted way. Practice with vast and profound meaning. Practice with all the teachings of the perfectly enlightened Buddha.
Practice in a way that the meaning of the nine successive vehicles is completely fulfilled in the continuum of one person. Practice in a way that knows that both what is practiced and the one who practices are without inherent existence. Practice in a way that all phenomena of samsara and nirvana are practiced in the state of the single bindu of the Dharmakaya. Practice according to my instructions alone. Have no doubt about the fruit of enlightenment. Thus he spoke. Afterwards, the ruler was very pleased and made countless prostrations. He greatly rejoiced. Padmasambhava's instructions to the ruler: scattered instructions on conduct. At that time, it was written down. Later, it was hidden as a precious treasure. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. Guru Padmasambhava of Oddiyana, who actually appeared as an emanation body. Jomo Kharchen Za Tsogyal asked: Great teacher! The basis of all dharmas, the method to end birth and death, the method that costs little and benefits greatly, the method that is easy to do and requires little effort, please keep in mind. Teacher, emanation body.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་
ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་གང་ལགས༔ ངེས་ཚིག་གང་ལགས༔ དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དབྱེ་ན༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་
མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་འཆི་བས་འཇིགས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་མི་མང་པོ་གདའ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཆི་གསུངས༔ མི་འཆི་ན་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས༔ ཤི་ནས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགོས་པ་མི་བདོག་སྟེ༔ འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་གསུངས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ནུས་ན༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་ནུས༔ སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མོ་མའི་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྩི༔ ཏུག་གིས་
ཐུག་ན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་མི་མང་པོ་གདའ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀའ་བར་མཆི་གསུངས༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གས

【汉语翻译】
的
口中说：措嘉，一切佛法的基础是皈依。一切佛法的所依是三宝。能使生老病死穷尽的方法是具有支分的皈依。觉姆问道：皈依的自性是什么？决定义是什么？分类有多少？上师说道：皈依的自性是，希求无上菩提且承诺慈悲。决定义是：从三恶道的怖畏和外道等坏聚见解的低劣之处救护，故为皈依。分类有：外皈依、内皈依、密皈依三种。觉姆问道：外皈依，生起皈依的因是什么？于何处皈依？由何人皈依？以何种方式或方法皈依？以何种意乐的差别而皈依？莲花生大士说道：生起皈依的因是，畏惧轮回的痛苦，以及相信三宝是皈依处，并且将这三宝执为皈依的对境，这三者是生起皈依的原因。一般来说，如果害怕死亡就会生起皈依，但是，有很多人生命已经过半却毫无察觉，对于来世连一瞬间都不忆念，这样的人即使生起了皈依也不会持久。如果不死，那就不需要皈依。死后即使转生为人，也不需要皈依，因为在死亡和中阴的时候，无法忍受恶道的痛苦。于何处皈依呢？于三宝皈依，如果有什么方法能够穷尽生老病死，那就是，遍知一切相的佛陀，远离一切过失，圆满一切功德，因此，由他所说的教言，以及由持有他的教法的僧众，能够使自他二者的生老病死穷尽。这才是唯一的皈依处，因此要于此皈依。一般来说，不要把圆满正等觉佛陀的教言只看作是巫婆的言语，如果遇到一点小麻烦，就有很多去向鬼神求救的人，这样皈依就变得困难了。由什么样的人皈依呢？由具足信心、恭敬心、和虔诚心的人皈依。

【英语翻译】
From the mouth of [someone]: "Tso-gyal, the foundation of all Dharmas is refuge. The support of all Dharmas is the Three Jewels. The method to exhaust birth, old age, sickness, and death is refuge with its limbs." Jo-mo asked: "What is the essence of refuge? What is its definitive meaning? How many categories are there?" The teacher said: "The essence of refuge is: desiring unsurpassed Bodhi and promising compassion. The definitive meaning is: protecting from the fear of the three lower realms and the inferior views of nihilistic aggregates such as heretics, therefore it is refuge. The categories are: outer refuge, inner refuge, and secret refuge, these three." Jo-mo asked: "For outer refuge, what is the cause of generating refuge? Where does one take refuge? By whom does one take refuge? How does one take refuge in terms of method or means? With what difference in intention does one take refuge?" Teacher Padmasambhava said: "The cause of generating refuge is the fear of the suffering of samsara, and the belief that the Three Jewels are a place of refuge, and also holding these Three Jewels as the object of refuge, these three are the cause of generating refuge. Generally, if one fears death, refuge will arise, but there are many people who do not realize that half of their life has passed, and do not remember the next life even for a moment, such people, even if they generate refuge, will not last. If one does not die, then one does not need refuge. Even if one is reborn as a human after death, one does not need refuge, because at the time of death and the intermediate state, one cannot bear the suffering of the lower realms. Where does one take refuge? One takes refuge in the Three Jewels, if there is any method that can exhaust birth, old age, sickness, and death, it is the Buddha who knows all aspects, who is free from all faults, and who has perfected all qualities, therefore, by his teachings, and by the Sangha who hold his teachings, one can exhaust the birth, old age, sickness, and death of oneself and others. This is the only place of refuge, therefore one should take refuge in this. Generally, do not regard the teachings of the perfectly enlightened Buddha as merely the words of a witch, if one encounters a small problem, there are many people who go to ghosts for help, thus refuge becomes difficult. By whom does one take refuge? By those who have faith, respect, and devotion.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དང་ལྡན་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་འདི་དུས་ད་རེས་ནས་སློབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་གཅིག༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་དུས་དེ་ཙམ་ན་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འོལ་སྤྱི་དེས་མི་མཆི༔ ཁ་རྒྱལ་དང་འདྲ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གསུངས༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་དང་འགྲོ་སྟེ༔ ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ༔ ཕྱི་མ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ་འདོད་པའི་མིས་ཆོས་ཞོར་
ཤིར་ཤོར་ནས་སོང་ནས་མི་འོང་གསུངས༔ སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འགྲོ་ཞེ་ན༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་གསུངས༔ ལར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་འདོད་པ་ཡིན༔ གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོས་གོ་མི་ཆོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་སུ་སོང་མ་ཐག་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་གསུངས༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་
སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི༔ ལྷ་གཞན་ནི་གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག

【汉语翻译】
具足智慧，以忆念三宝功德之心而皈依，此乃具足三种殊胜发心：一者，思及轮回无始，故须即刻开始修学；二者，思及外道诸神非吾皈依之境；三者，思及遍知佛陀方为吾皈依之殊胜境。共同皈依于生起之时。皈依不可流于形式，不可如无头苍蝇般盲目。应以何种方式皈依？需经由三门：畏惧恶趣与轮回，信赖三宝之加持，具足坚定之信心与慈悲而皈依。若有人欲求此生安稳，来世亦安稳，则其修法如蜻蜓点水，终将一无所获。此时，应知皈依之仪轨。以何种殊胜发心而皈依？以荷负利他之心而皈依。仅欲舍弃轮回、证得涅槃之果，亦无法圆满成佛。为救度一切众生脱离轮回之苦，发愿自身与三界一切有情，直至证得菩提之前，皆皈依三宝。一切希求皆为二取之念，若未脱离二取，则皈依亦无实义。乔摩请问上师：外皈依应学多少学处？上师答曰：为使已皈依者不退失，应以方便善巧修学八种学处。请问何为八种学处？答曰：初为三种殊胜学处：皈依佛后，不礼敬他神；皈依法后，断除对众生之损害；皈依僧后，不与外道徒交往。此乃三种学处。其中，皈依佛后不礼敬他神，所谓他神，即鸠摩罗、遍入天、大自在天等世间

【英语翻译】
Endowed with wisdom, one takes refuge with the mind of remembering the qualities of the Three Jewels, which is endowed with three kinds of special thoughts: First, thinking that since samsara has no beginning, one must start learning from now on; second, thinking that the gods of heretics and others are not the objects of my refuge; third, thinking that only the all-knowing Buddha is the supreme object of my refuge. Common refuge is said to be at the time of arising. Taking refuge should not be a mere formality; it should not be like a headless fly going nowhere. How should one take refuge? One should go through the three doors: fearing the lower realms and samsara, trusting in the blessings of the Three Jewels, and taking refuge with firm faith and compassion. In general, if a person wants this life to be stable and the next life to be stable, their Dharma practice will be like a dragonfly skimming the water, and they will end up with nothing. At this time, one should know the ritual of taking refuge. With what kind of special intention does one take refuge? One takes refuge with the intention of taking on the responsibility of benefiting others. Even if one only wants to abandon samsara and attain the fruit of nirvana, one cannot attain perfect enlightenment. Therefore, in order to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, one takes refuge with the thought that oneself and all sentient beings of the three realms will take refuge until they attain the essence of enlightenment. All desires are desires of dualistic grasping. If one does not separate from dualistic grasping, taking refuge will not be effective. Jomo asked the teacher: How many precepts should one learn for outer refuge? The teacher replied: In order to prevent those who have taken refuge from degenerating, one should skillfully learn the eight precepts. When asked what the eight precepts are, he replied: The first is the three special precepts: after taking refuge in the Buddha, do not pay homage to other gods; after taking refuge in the Dharma, abandon harming sentient beings; after taking refuge in the Sangha, do not associate with non-Buddhists. These are the three precepts. Among them, after taking refuge in the Buddha, do not pay homage to other gods. The so-called other gods are Kumaras, Vishnu, Shiva, and other worldly beings.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས༔ དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔ ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔ ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང༔ འཁོལ་བ་དང༔ སྣ་འབིགས་པ་དང༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔ དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་
གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔ མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔ དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆ

【汉语翻译】
如果向所依赖的天神顶礼，皈依就会丧失。如果皈依他们，皈依的戒律就会丧失，这样说。第二，皈依佛法后，完全断除对众生的损害，这是最大的杀戮。皈依的戒律会丧失。如果愤怒地殴打、役使、穿鼻、戴轭、拔毛等等，皈依的戒律乃至以上都会丧失，这样说。第三，皈依僧众后，应当断绝与外道徒的交往。如果与持有常见断见的人交往，戒律就会丧失。如果与他们观点和行为一致，皈依的戒律就会丧失。总之，皈依之中包含了一切佛法，但邪见者无法理解，这样说。共同的学处有五种。也就是，最初的时候，对于吃喝之物的精华，要广做供养，在十四日，要在三宝前广做供养并献上，祈请他们降临接受供养。然后在十五日那天做供养。供养有四种，即顶礼的供养、物品陈设的供养、赞颂的供养和修持的供养。四种中的第一种，顶礼的供养是：端正自己的身体，合掌，忆念佛和菩萨的功德，顶礼，观想他们的足底与法轮的标志相接触。然后是物品的供养，如鲜花等，是没有被主人享用过的供品，以及禅定的供养，也献上自己的身体。也要以具有旋律的方式做赞颂的供养。修持的供养是：修持空性、慈悲和菩提心不退转，然后将由此产生的善根，为了所有众生的利益，发愿获得圆满的菩提，这样说。莲花生大师说：对于三宝，一满杯水和一粒灰尘的烟雾都不需要，那是进入佛光的原因。供养吃喝之物的精华是：将食物精华中的神馐切出三份，念诵三遍（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想它们变成甘露的海洋，然后向自己的本尊供奉三宝。

【英语翻译】
If you prostrate to the gods you rely on, the refuge will be lost. If you take refuge in them, the vows of refuge will be lost, it is said. Secondly, having taken refuge in the Dharma, completely abandoning harm to sentient beings is the greatest killing. The vows of refuge will be broken. If you strike in anger, enslave, pierce the nose, put on a yoke, pluck hair, and so on, the vows of refuge and above will be lost, it is said. Thirdly, having taken refuge in the Sangha, you should abandon association with non-Buddhist people. If you associate with people who hold to views of permanence and annihilation, the vows will be lost. If you conform to their views and behavior, the vows of refuge will be lost. In short, all the Dharma is contained within refuge, but those with wrong views cannot understand it, it is said. The common trainings are five in number. That is, at the very beginning, a great offering should be made with the essence of what is eaten and drunk, and on the fourteenth day, a great offering should be made and presented before the Three Jewels, and pray for them to come to the offering. Then on the fifteenth day, make offerings. There are four kinds of offerings: the offering of prostration, the offering of material arrangement, the offering of praise, and the offering of practice. The first of the four, the offering of prostration, is: straighten your body, join your palms, remember the qualities of the Buddha and Bodhisattvas, and prostrate, thinking that your feet touch the wheel mark on their feet. Then there is the offering of objects, such as flowers, which are offerings that have not been fully enjoyed by the owner, and the offering of samadhi, and also offer one's own body. The offering of praise should also be made in a melodic way. The offering of practice is: meditate on emptiness, compassion, and the unwavering mind of enlightenment, and then dedicate the root of virtue arising from that for the benefit of all sentient beings, praying to attain perfect enlightenment, it is said. Guru Padmasambhava said: For the Three Jewels, a cup of water and a speck of dust of smoke are not needed; it is the cause for the entry of the Buddha's rays. The offering of the essence of what is eaten and drunk is: cut three portions of the divine food from the essence of the food, and recite three times (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), visualizing them as transforming into an ocean of nectar, and then offer the Three Jewels to your own yidam deity.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔ རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤོང་བ་ནི༔
མིག་འབྱིན་པ་དང༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༔ སྣ་གཅོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔ གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔
ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང༔ བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔ བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔ དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔ གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས

【汉语翻译】
观想三宝被无量眷属围绕而安住，并向他们献上甘露供品，祈请享用。如果连这个都不会，那就献上“祈请三宝享用”。甚至连供品都没有，也请每天供一杯水。如果没供，则破了皈依戒。上师说：供养三宝不需要食物的残渣。把没有分给僧众的食物自己吃掉，就是吃剩食。第二，为了身体、性命、名誉和利益，也不舍弃三宝：为了身体不舍弃：即使说要挖眼睛、砍脚、割耳朵、割鼻子、砍手脚，宁可被砍也不舍弃。为了性命也不舍弃：即使说要杀头，宁可被杀也不舍弃皈依。为了名誉和利益不舍弃：即使用装满整个南赡部洲的珍宝来交换，说“舍弃皈依”，也不舍弃。第三，无论自己生病、遇到困难、快乐或悲伤，都要摆设曼扎和五种供品，供养三宝，然后皈依。祈请至尊上师、大金刚持等一切佛菩萨垂念我。祈请息灭我的疾病、非人、鬼神以及由鬼神引起的各种灾难，祈请带来平静、吉祥和安乐。此外，积资、诵经和朵玛等都可以作为皈依的助缘。如果这样还不行，那就是三宝没有加持。不要产生“佛法不真实”的邪见。要这样想：我的恶业消尽时，自然会好起来。不要寻求占卜师和苯教徒等其他帮助，只要一心皈依。第四，无论去哪个方向，都要忆念佛菩萨，进行供养和皈依：比如明天要去东方，今天就要摆设曼扎和供品，向那个方向的佛菩萨皈依。如何祈祷呢？祈请至尊上师、大金刚持等一切佛菩萨

【英语翻译】
Visualize the Three Jewels surrounded by immeasurable retinues, and offer them nectar, requesting them to partake. If you don't know even that much, then offer, "Please, Three Jewels, partake." Even if you have nothing to offer, please offer a cup of water every day. If you don't offer it, you break the refuge vow. The teacher said: Offering to the Three Jewels does not require leftovers of food. Eating what has been accumulated without sharing it with the sangha is eating leftovers. Second, not abandoning the Three Jewels for the sake of body, life, reputation, or benefit: Not abandoning for the sake of the body: Even if they say to gouge out your eyes, cut off your feet, cut off your ears, cut off your nose, or cut off your limbs, you must not abandon refuge, even if it means being cut. Not abandoning for the sake of life: Even if they say they will kill you, you must not abandon refuge, even if it means being killed. Not abandoning for the sake of reputation or benefit: Even if they fill the entire Jambudvipa with jewels and offer them to you, saying, "Give up refuge," you must not abandon it. Third, no matter what happens to you, whether sickness, hardship, happiness, or sorrow, arrange a mandala and the five offerings, offer them to the Three Jewels, and then take refuge. Request the venerable lama, the great Vajradhara, and all the Buddhas and Bodhisattvas to consider me. Request that all my illnesses, non-humans, spirits, and all the calamities caused by spirits be extinguished, and request that peace, auspiciousness, and happiness arise. Furthermore, accumulating merit, reciting scriptures, and offering tormas, etc., can all be done as aids to refuge. If that doesn't help, then the Three Jewels have no blessing.
Do not give rise to the wrong view that the Dharma is not true. Think to yourself, "When my bad karma is exhausted, I will naturally get better." Do not seek help from diviners, Bonpos, or others; just take refuge wholeheartedly. Fourth, no matter which direction you go, remember the Buddhas and Bodhisattvas, make offerings, and take refuge: For example, if you are going east tomorrow, today you should arrange a mandala and offerings, and take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas of that direction. How should you pray? Pray to the venerable lama, the great Vajradhara, and all the Buddhas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོ༔ དེ་རིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གོམ་པ་བཅུའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་དྲན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་ནི་མི་འཆོར་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་བསླུ་མི་སྲིད་
གསུངས༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི༔ རེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ༔ ལྟོས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས༔ སྐྱབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་གསུངས༔ ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༔ འབུར་དུ་དོད་པ་དང༔ རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ པོ་ཏི་དང༔ གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱས་ཤིང༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཝལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ད་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན༔ རང་ལ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་གི་ལས་ངན་ཡིན་པར་བསམ༔
དེས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར༔ དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་ལྟར་འཛིན་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བར་མཆི་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དང་པོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དང་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད༔ གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་

【汉语翻译】
请诸位垂听我言！我从今往后，在未到达目的地之前，愿人与非人的障碍不生，吉祥如意！如此祈祷后方可动身。如果今天未能成行，无论何时出发都要这样做。出发时，从门外开始，在十步或七步之内，如果忘记皈依，则皈依失效。据说，那时仅无益处，之后也不会失去。总之，如果对皈依有信心，就不会被欺骗。第五，忆念皈依的功德，并反复修习：皈依三宝，希望也寄托于三宝，依靠也依靠三宝，救护也唯有皈依三宝，祈祷也向三宝祈祷，加持也向三宝祈求。现在，对于三宝的所依，如铸造的、塑的、画的、佛塔、经书、书本等等，以视作法身般恭敬，行顶礼、供养和祈祷，据说也有可能因此而直接证悟法身。即使不能这样，现在对三宝进行顶礼和供养等，并结下业缘，未来也将成为佛陀所调伏的对象。莲花生大师说：无论自己产生什么样的佛陀的功德和安乐，都要认为是上师和三宝的加持。这样想，加持就会融入。无论自己产生什么样的过失和痛苦，都要认为是自己的恶业。这样就能耗尽一切恶业。总之，如果自己对三宝没有信心，反而说三宝没有加持，并持邪见，就会从地狱深处也无法解脱。乔摩向莲花生大师请教：皈依有什么功德？莲花生大师说：皈依有八种功德：第一，进入内道佛教徒之列：皈依三宝后，才被称为内道佛教徒。如果没有生起皈依，即使有人自称是修行人或大成就者，甚至是真正的佛陀，也不会被纳入内道佛教徒之列。第二，成为别解脱戒等一切律仪的基础。

【英语翻译】
Please listen to me! From now on, until I reach my destination, may obstacles from humans and non-humans not arise, and may everything be auspicious! Pray in this way before setting off. If you cannot go today, do this whenever you set off. When leaving, from outside the door, within ten or seven steps, if you forget to take refuge, the refuge is lost. It is said that it is only useless at that time, but it will not be lost later. In short, if you have faith in refuge, you will not be deceived. Fifth, remember the benefits of taking refuge and practice them repeatedly: By taking refuge in the Three Jewels, hope is also placed in the Three Jewels, reliance is also on the Three Jewels, protection is only in the Three Jewels, prayers are also offered to the Three Jewels, and blessings are also requested from the Three Jewels. Now, regarding the supports of the Three Jewels, such as those that are cast, sculpted, painted, stupas, scriptures, books, etc., treat them with reverence as the Dharmakaya, and perform prostrations, offerings, and prayers. It is said that it is also possible to directly realize the Dharmakaya in this way. Even if this does not happen, by making prostrations and offerings to the Three Jewels now and establishing karmic connections, you will become an object to be tamed by the Buddha in the future. Guru Padmasambhava said: Whatever qualities and happiness of the Buddha arise in oneself, think that they are the blessings of the Guru and the Three Jewels. By thinking in this way, blessings will enter. Whatever faults and sufferings arise in oneself, think that they are one's own bad karma. In this way, all bad karma will be exhausted. In short, if one does not have faith in the Three Jewels, but says that the Three Jewels have no blessings, and holds wrong views, one will not be able to escape even from the depths of hell. Jomo asked Guru Padmasambhava: What are the benefits of taking refuge? Guru Padmasambhava said: There are eight benefits of taking refuge: First, one enters the ranks of Buddhist practitioners: After taking refuge in the Three Jewels, one is called a Buddhist practitioner. If refuge is not generated, even if someone claims to be a practitioner or a great achiever, or even a real Buddha, they will not be included in the ranks of Buddhist practitioners. Second, it becomes the basis for all vows, such as individual liberation vows.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
རུང་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆོར་གསུངས༔ སོར་འཇུག་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོག་གོ༔ བསྙེན་གནས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་དགོས་པས༔ སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཐུན་མོང་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱེད་གསུངས༔ ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲབ་པར་བྱེད༔ ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་གཏན་ནས་འཛད༔ མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་གིས་ཀྱང་སྲབ་གསུངས༔ བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ནད་མེད་པ་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང༔ འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི༔ རང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་མིའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ མི་མ་ཡིན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གསུངས༔ དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ༔ མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་འདོད་འོང་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ བདུན་པ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྷུང་བ་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱ༔ ངན་འགྲོ་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ༔ དེ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་བྱ་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཕན་ཡོན་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ༔ ཐེག་པ

【汉语翻译】
可行的是：如果皈依的戒律失坏，那么依赖于它的所有戒律也都会失坏，（佛）如是说。恢复的方法也仅仅是恢复皈依的戒律就可以了。那也是自己对三宝生起信心之后，在那（三宝）的面前受戒就可以了。从近住戒和密咒的戒律以下，最初都必须生起皈依三宝的戒律，因此，被称为是所有戒律的基础。第三，所有业障都会耗尽并减轻：从生生世世积累的业障都会耗尽并减轻。那也是特殊的皈依能彻底耗尽业障，共同的皈依能减轻业的障碍，（佛）如是说。还有，如果真实的皈依在相续中生起，那么业的障碍就会彻底耗尽，仅仅是言语也能减轻。还有，行走、站立、睡觉、坐着的时候，如果经常皈依，就能彻底耗尽（业障），念诵（皈依）也能减轻，（佛）如是说。第四，相续会具备广大的福德：世间的福德，长寿、无病、具有荣耀和光彩、拥有广大的财富等等，也是从皈依中产生，超越世间的无上菩提也是从皈依中产生的。第五，今生的障碍，所有人和非人，都无法阻碍：当自己心中生起真实的皈依时，今生人的障碍也无法阻碍，非人，龙和国王等等，也无法阻碍，（佛）如是说。第六，所有如所思维的事物都会成就：如果真实的皈依在相续中生起，那么所有所思所想没有不成就的，这是不可能的。总之，如果对皈依有信心，就如同向如意宝祈祷，所有想要的都会到来一样，（佛）如是说。第七，不会堕入恶趣和恶道以及邪道：三恶趣指的是地狱、饿鬼、畜生，恶道指的是边地等等，出生在没有佛法的地区。堕入邪道指的是外道。如果想要不堕入那些地方，也只能皈依，（佛）如是说。第八，迅速现证圆满成佛的利益：其他利益无需多说，乘

【英语翻译】
It is feasible that if the vows of refuge are lost, then all the vows that depend on it will also be lost, so it is said. The way to restore them is simply to restore the vows of refuge. That is, after one has generated faith in the Three Jewels, it is enough to take the vows in front of them. From the vows of fasting and the vows of secret mantra downwards, one must first generate the vows of taking refuge in the Three Jewels, therefore, it is called the basis of all vows. Third, all karmic obscurations will be exhausted and lessened: all karmic obscurations accumulated from lifetime to lifetime will be exhausted and lessened. That is, special refuge can completely exhaust obscurations, and common refuge can lessen karmic obscurations, so it is said. Also, if genuine refuge arises in the mindstream, then karmic obscurations will be completely exhausted, and even mere words can lessen them. Also, if one constantly takes refuge while walking, standing, sleeping, and sitting, one can completely exhaust them. Reciting (refuge) can also lessen them, so it is said. Fourth, the mindstream will be endowed with great merit: worldly merit, such as longevity, freedom from illness, having glory and splendor, having great wealth, etc., also arises from refuge, and the unsurpassed enlightenment that transcends the world also arises from refuge. Fifth, all obstacles in this life, both human and non-human, cannot hinder: when genuine refuge arises in one's mind, even human obstacles in this life cannot hinder, and non-humans, such as nagas and kings, etc., cannot hinder, so it is said. Sixth, all things as thought of will be accomplished: if genuine refuge arises in the mindstream, then it is impossible that all thoughts will not be accomplished. In short, if one has faith in refuge, it is like praying to a wish-fulfilling jewel, and all that one desires will come, so it is said. Seventh, one will not fall into the lower realms, evil paths, or wrong paths: the three lower realms refer to hell, hungry ghosts, and animals. Evil paths refer to border regions, etc., being born in places without Dharma. Falling into wrong paths refers to heretics. If one wants not to fall into those places, one must only take refuge, so it is said. Eighth, the benefit of quickly realizing complete enlightenment: what need is there to mention other benefits? Vehicle

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་དེ༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ལས་མེད༔ དེའི་སྣ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་དོགས་པ་རང་ལ་བཅད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ན་ཆོས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས༔ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཆོར་དོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་
ནི༔ དང་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ངག་ཏུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བྱ་
གསུངས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདག་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་འཇོག་ཙ་ན༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སློབ་དཔོན

【汉语翻译】
大秘密咒中说，一生一世即可成佛，而且没有比这更快的成佛方法了。不要认为仅仅皈依一次就足够了，要断除这种疑虑，日日夜夜不停地皈依。必定能迅速现前圆满菩提。莲花生大师说：如果认真皈依，就不需要做很多法，因为没有失去菩提果的顾虑。大师对觉姆说：皈依的实际修持是什么？大师说：皈依的实际修持是：首先，我为了使一切众生安立于圆满菩提，为此积累资粮，清净罪障，遣除障碍，从现在起直到证得菩提之间，都皈依。这样发心后，不要散乱，口中念诵：两足尊中胜，十方诸佛陀，我与无边众，从今乃至菩提果，皆皈依。寂静离贪者，十方之胜法，我与无边众，从今乃至菩提心，皆皈依。众中之胜者，住于十方处，不退转僧众，我与无边众，从今乃至菩提心，皆皈依。首先念诵三遍。然后：皈依佛！皈依法！皈依僧！要不散乱地多念诵。大师说：然后是祈祷：三宝请救护我，脱离今生的怖畏！请救护我，脱离恶趣的怖畏！请救护我，脱离误入歧途！这样祈祷三遍。然后结束时：愿我此善根，为利一切众，成就佛陀位！这样回向。莲花生大师化身对觉姆说：请问如何受皈依？大师说：对具有皈依的上师，行顶礼和绕转，献上鲜花，这样说：上师

【英语翻译】
It is said in the Great Secret Mantra that one can attain Buddhahood in one lifetime and one body, and there is no faster way to attain Buddhahood than this. Do not think that it is enough to take refuge only once, but cut off this doubt and take refuge day and night without ceasing. You will surely and swiftly attain perfect enlightenment. Guru Padmasambhava said: If you are diligent in taking refuge, you do not need to do many practices, because there is no fear of losing the fruit of enlightenment. The master said to Jomo: What is the actual practice of taking refuge? The master said: The actual practice of taking refuge is: First, I will establish all sentient beings in perfect enlightenment. For this purpose, I will accumulate merit, purify obscurations, and dispel obstacles. From this time until I attain enlightenment, I will take refuge. Having generated this thought, without distraction, recite these words: Supreme among bipeds, Buddhas of the ten directions, I and limitless beings, from now until the essence of enlightenment, take refuge. Peaceful and free from attachment, the supreme Dharma of the ten directions, I and limitless beings, from now until the heart of enlightenment, take refuge. Supreme among assemblies, dwelling in the ten directions, irreversible Sangha, I and limitless beings, from now until the heart of enlightenment, take refuge. First, recite this three times. Then: I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! Recite this many times without distraction. The master said: Then, make the following prayer: May the Three Jewels protect me from the fears of this life! May they protect me from the fears of the lower realms! May they protect me from going astray! Pray like this three times. Then, at the end: By this root of my virtue, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings! Dedicate in this way. Jomo asked the incarnate Guru Padmasambhava: How does one take refuge? The master said: Pay homage and circumambulate a master who possesses refuge, offer flowers, and say these words: Master

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པ་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔ ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔ རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔ ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔ སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་
ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔ འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇ

【汉语翻译】
祈请垂念！十方诸佛和菩萨，请垂念我！我名某某，从今时起，直至菩提果位之间，于二足尊之胜者，圆满正等觉佛陀法身百俱胝，皈依之！于寂静离贪者之胜者，大乘之法，皈依之！于众会之胜者，圣者不退转菩萨之僧伽，皈依之！如是念诵三遍，于最后一遍得之。顶礼，抛撒鲜花。之后如前一般，学习应学之处，精勤于皈依。这是讲述外皈依及其修持。阿阇黎向觉姆请教：皈依于皈依处后，救护之方式如何救护？阿阇黎开示：如前一般皈依后，若精进学习应学之处，则三宝必定救护之。若担忧自己误入歧途，则祈祷与真实之道相遇，则定能相遇。定能从今生之怖畏中救护。一切皈依之法生于自相续后，无需安立于此。先前已生于相续者，令其更增上。对于能立即生起智慧者，积资净障，若能生起修习之耐心，则能以堪能之量而生起。对于不欲生起空性与本尊坛城等甚深之法者，亦能以皈依而净障，以积资而生起。若如是而能救护，那么诸佛降临后，是否会引导众生而行？诸佛不能以手从轮回中救拔众生，若能如是，则具大悲心与善巧方便之佛陀，将无余救度一切众生。那么如何救护？以法救护。莲花生大士开示：若皈依生于自相续，则无需修持其他法。三宝之悲悯，不可能不救护。犹如良驹不生怖畏一般。莲花生大士为觉姆开示外皈依。顶礼上师化身莲花生。

【英语翻译】
Please consider! All Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please consider me! My name is so-and-so, from this time forth, until reaching the essence of enlightenment, to the supreme of the two-legged, the perfectly complete Buddha, the Dharma body of a hundred crore, I take refuge! To the supreme of the peaceful, free from desire, the Dharma of the Great Vehicle, I take refuge! To the supreme of the assemblies, the Sangha of the noble, irreversible Bodhisattvas, I take refuge! Thus, recite three times, and it is obtained at the last recitation. Prostrate, scatter flowers. Then, as before, study what should be studied and strive in taking refuge. This is the explanation of the outer refuge and its practice. A Jo asked the master: Having gone for refuge to the refuge place, how does the method of saving save? The master said: Having taken refuge as before, if you diligently study what should be studied, then the Three Jewels will surely save you. If you worry about going astray, then pray to meet the true path, and you will surely meet it. It will surely save you from the fears of this life. All the Dharma of taking refuge, once born in your own mindstream, there is no need to establish it here. Those that have already arisen in the mindstream, make them increase more and more. For those who can immediately generate wisdom, accumulate merit and purify obscurations. If you can generate patience in practice, then it will arise to the extent that you are capable. For all those who do not want to generate the profound Dharma such as emptiness and the mandala of deities, they can also purify obscurations by taking refuge, and generate it by accumulating merit. If it saves by doing so, then will the Buddhas come and lead sentient beings away? The Buddhas cannot lift sentient beings out of samsara with their hands. If they could, then the Buddha, who has great compassion and skillful means, would liberate all sentient beings without exception. Then how does it save? It saves through the Dharma. Master Padmasambhava said: If refuge is born in your own mindstream, then there is no need to practice other Dharma. It is impossible that the compassion of the Three Jewels will not save you. It is like a good horse not being afraid. Master Padmasambhava explained the outer refuge to Jo. Homage to the incarnate master Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་
སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན

【汉语翻译】
哦莫卡钦匝措嘉请问：内部的皈依处是皈依于何处？什么人皈依？以什么方式方法皈依？以什么心态的差别？在什么时间皈依？以什么因缘皈依？有什么必要或功德？
上师回答说：皈依处是上师、本尊、空行三者。什么人皈依？进入密宗之门的人们皈依。
以什么方式方法皈依？以身语意三者具足恭敬心而皈依。心态的差别是，视上师为佛，本尊即使为了生命也不舍弃，空行恒时以三种供养来皈依。时间是从受灌顶、发菩提心之时起，直到未获得金刚持果位之间皈依。因缘是对密宗生起恭敬心而皈依。必要或功德是，成为密宗的法器，或者具有不共加持的必要。上师说。
觉姆请问上师：对于内部的皈依，应该教导具备多少种学处？上师回答说：学处有八种。其中第一是特殊的学处有三种：皈依上师后，对上师连恶念和邪见都不要有；皈依本尊后，修本尊之神，念诵不间断；皈依空行后，时时供养不间断。
共同的学处是：无论吃什么喝什么，都用甘露加持，观想上师在头顶，自己观想为本尊，空行观想为护法眷属，这样教导修行者。为了身体和生命，也要像对待心一样想念上师，像对待眼睛一样想念本尊，像对待身体一样想念空行，这样来教导。无论发生疾病、困难、快乐、痛苦，都要向上师祈祷，供养本尊，向空行献祭供，不要寻找其他方法，如占卜师等，这样来教导。忆念上师、本尊、空行三者的功德，再三地皈依，皈依上师能消除障碍，皈依本尊能获得大手印身，皈依空行能获得成就。上师莲花生大士，觉姆请问：内部皈依的利益是？

【英语翻译】
Omo Kharchenza Tso Gyal asked: Where does the inner refuge go for refuge? Who takes refuge? How does one take refuge in terms of method and means? With what difference in mindset? When does one take refuge? With what causes does one take refuge? What is the necessity or merit? The master replied: The place of refuge is the three: the Lama, Yidam, and Dakini. Who takes refuge? Those who enter the door of Secret Mantra take refuge.
How does one take refuge in terms of method and means? One takes refuge with body, speech, and mind, possessing devotion. The difference in mindset is to see the Lama as Buddha, not to abandon the Yidam even for the sake of life, and to constantly take refuge in the Dakini with three offerings. The time is from the time of empowerment and generation of Bodhicitta until one has not obtained the Vajradhara position. The cause is taking refuge by generating devotion to Secret Mantra. The necessity or merit is to be suitable as a vessel for Secret Mantra or to have the necessity of uncommon blessings. The master said.
Jomo asked the master: For the inner refuge, how many precepts should be taught? The master replied: There are eight types of precepts. The first is that there are three special precepts: Having taken refuge in the Lama, one should not have even evil thoughts or wrong views towards the Lama; having taken refuge in the Yidam, one should meditate on the deity of the Yidam and not interrupt the recitation; having taken refuge in the Dakini, one should not interrupt the timely offerings.
The common precepts are: Whatever one eats or drinks, one should bless it as nectar, visualize the Lama on the crown of the head, visualize oneself as the Yidam, and visualize the Dakini as Dharma protectors and retinues. Thus, one should teach the practitioners. For the sake of body and life, one should think of the Lama as one's heart, think of the Yidam as one's eyes, and think of the Dakini as one's body. Thus, one should teach. Whatever illness, difficulty, happiness, or suffering occurs, one should pray to the Lama, make offerings to the Yidam, and offer Torma feasts to the Dakini, and one should not seek other methods, such as diviners. Thus, one should teach. Remembering the qualities of the three, the Lama, Yidam, and Dakini, one should repeatedly take refuge. Taking refuge in the Lama eliminates obstacles, taking refuge in the Yidam obtains the body of Mahamudra, and taking refuge in the Dakini brings accomplishments. Jomo asked the master Padmasambhava: What are the benefits of inner refuge?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་
སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔
མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ

【汉语翻译】
询问有何功德利益？上师说：皈依上师能救脱自己死亡的恐惧，消除无知愚痴的障碍，圆满增上智慧之聚，生起觉悟自生的成就。皈依本尊能救脱平凡的意识，生起自生坛城等大手印的成就。皈依空行能救脱产生障碍，消除饿鬼贫困的障碍，圆满无贪无执之聚，获得大乐报身的成就。乔摩向莲花生大士请教：内在皈依的实际修法是什么？莲花生大士说：首先，我发起无上菩提心，在面前的虚空中，于日、月、莲花三层座垫之上，观想上师、本尊、空行三者。传承之根本是上师，成就之来源是本尊，善妙加持是空行母。皈依三根本，念诵三遍。然后，心不散乱地专注于上师、本尊、空行三者，反复念诵：皈依上师、本尊、空行。之后，祈请：祈请上师们、本尊们、空行们以身语意加持我，祈请赐予灌顶，祈请赐予殊胜和共同的成就，祈请以慈悲摄受具信心的弟子。念诵三遍。然后，上师融入头顶，本尊融入心间，空行融入脐间。乔摩向莲花生大士请教：如何接受内在的皈依？莲花生大士说：首先，接受皈依的仪轨是，获得灌顶最为重要，获得灌顶就获得了皈依。如果没有获得灌顶而接受皈依，就向喇嘛顶礼和绕行，献上鲜花，祈请上师垂念，祈请本尊的坛城垂念，祈请坛城及诸尊垂念。我，名为某某，从现在开始，直到获得大手印持明果位之间，皈依传承之根本上师至尊们，皈依成就之来源本尊的坛城众神。

【英语翻译】
When asked about the benefits, the master said: Taking refuge in the lama protects one from the fear of one's own death, eliminates the obstacles of ignorance and delusion, perfects the accumulation of higher insight and wisdom, and brings about the realization of self-arisen accomplishments. Taking refuge in the yidam protects one from ordinary consciousness and brings about the accomplishment of the great seal, such as the self-arisen mandala. Taking refuge in the dakini protects one from the arising of obstacles, eliminates the obstacles of hungry ghosts and poverty, perfects the accumulation of non-attachment and freedom from clinging, and attains the accomplishment of the great bliss sambhogakaya. Jomo asked Padmasambhava: What is the actual practice of inner refuge? Padmasambhava said: First, I generate the unsurpassed bodhichitta. In the space in front of me, on a seat of three layers of sun, moon, and lotus, visualize the three, lama, yidam, and dakini. The root of the lineage is the lama, the source of accomplishment is the yidam, and the excellent blessing is the dakini. I take refuge in the three roots, recite three times. Then, without distraction, focus on the three, lama, yidam, and dakini, and repeatedly recite: I take refuge in the lama, yidam, and dakini. Then, pray: I pray that the lamas, yidams, and dakinis bless me with their body, speech, and mind. I pray for empowerment. I pray for the granting of supreme and common accomplishments. I pray that you take the faithful disciple with compassion. Recite three times. Then, the lama dissolves into the crown of the head, the yidam dissolves into the heart, and the dakini dissolves into the navel. Jomo asked Padmasambhava: What is the method for taking inner refuge? Padmasambhava said: First, the ritual for taking refuge is, it is most important to receive empowerment, receiving empowerment is receiving refuge. If one takes refuge without receiving empowerment, one prostrates and circumambulates the lama, offers flowers, and prays for the lama to be mindful, prays for the mandala of the yidam to be mindful, and prays for the mandala and all the deities to be mindful. I, named so-and-so, from this time forth, until I attain the vidyadhara of the great seal, take refuge in the root of the lineage, the venerable lamas, and take refuge in the mandala of the yidam deities, the source of accomplishment.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིའོ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔ ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་
སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔ ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔ འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔ དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔ སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་
གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས༔ ལྷུག་པ༔ གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ

【汉语翻译】
祈请！ 祈请善妙加持的空行母们！ 如是念诵三遍，最后获得。 这是领受的仪轨。 这是内部皈依的解说。 觉姆向上师请教： 秘密皈依是，向何处皈依？ 向何人皈依？ 以何种方式或方法皈依？ 以何种发心的差别皈依？ 在多长时间内皈依？ 以何种缘起皈依？ 有何必要或功德？ 上师开示说： 秘密皈依的处所，是向见、行、修三者皈依。 皈依者是希求证悟极殊胜果位之人。 方式或方法是通过见、修、行、果三门皈依。 也就是以见地具足定解，修行具足证悟，行持具足平等味的状况而皈依。 发心的差别是对见地没有贪执，不希求获得佛果，不舍弃轮回。 修行是没有执着和不偏袒任何一方。 时间是直到未成佛之前。 缘起是不受生肉身。 必要或功德是在此生获得圆满佛果。 觉姆请教： 秘密皈依需要学习多少种学处？ 上师说： 首先是三种特殊的学处： 见地与证悟相结合，是因为一切众生与佛具有相同的佛性，所以确信无需从其他地方获得佛果。 觉悟显现与心识无二无别，因此要学习确信显空无二。 修行与体验相结合，就是要学习不将觉性外放，不向内收摄，安住于自性，放松，无所依。 行持是证悟体验 непрерывный ，在行住坐卧的一切时处，即使没有刻意修持，也要学习保持念念不忘。 共同的学处是： 即使了悟佛陀即是自心，也不舍弃上师； 即使了悟显现即是自心，也不断绝积累有为善根； 即使不畏惧地狱，也要从细微之处断除罪恶； 即使不希求佛陀，也不诋毁任何正法； 即使亲见自己具有殊胜的禅定，也不生起傲慢和自负。

【英语翻译】
I pray! I pray to the dakinis who bestow excellent blessings! Recite this three times, and you will receive it at the end. This is the ritual of receiving. This is an explanation of taking refuge internally. Jomo asked the master: What is the secret refuge? Where do you take refuge? Who do you take refuge in? How do you take refuge in terms of method or means? With what kind of special intention do you take refuge? For how long do you take refuge? Under what circumstances do you take refuge? What are the necessities or merits? The master said: The place of secret refuge is to take refuge in the three: view, conduct, and meditation. The person who takes refuge is the one who desires to attain the supreme enlightenment. The method or means is to take refuge through the three doors of view, meditation, conduct, and result. That is, to take refuge with a view that has confidence, a meditation that has experience, and a conduct that has equanimity. The special intention is that there is no attachment to the view, no desire to attain Buddhahood, and no desire to abandon samsara. Meditation is without grasping and without falling into any side. The time is until enlightenment is attained. The circumstance is until the body is not taken. The necessity or merit is that perfect Buddhahood is attained in this very life. Jomo asked: How many types of precepts should be taught for secret refuge? The master said: First, there are three special precepts: The view is combined with realization, because all sentient beings and Buddhas have the same Buddha-nature, so be confident that there is no need to obtain Buddhahood from elsewhere. Realize that appearance and mind are inseparable, so learn to be confident that appearance and emptiness are inseparable. Meditation is combined with experience, so learn not to let awareness go outward, not to draw it inward, to abide in one's own nature, to relax, and to be without support. Conduct is the continuous experience of realization. In all activities of going, walking, sleeping, and sitting, even if there is no deliberate meditation, learn to be mindful at every moment. The common precepts are: Even if you realize that the Buddha is your own mind, do not abandon the lama; even if you realize that appearance is your own mind, do not cut off the root of accumulating conditioned virtue; even if you are not afraid of hell, abandon even the slightest sin; even if you do not hope for the Buddha, do not slander any Dharma; even if you see that you have special samadhi, do not be arrogant or conceited.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་བྱ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དགོན་པར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱོབ་ལུགས་སམ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ༔ ལོག་ལྟ་ཞེན་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཚོགས་སོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་
འགག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ སྒོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྟ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ གཏིང་ཞེན་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་སོག༔ སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཆད་ལྟ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཆགས་མེད་ཟིང་ལོང་གི་ཚོགས་སོག༔ ཅི་སྤྱད་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གར་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཞེ་འདོད་མེད་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ༔ ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས་གཏད་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ༔ ཤེས་པ་མེད་པ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སོ༔ དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩིའོ༔ ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང༔ རྨུགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན༔ སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
不要执着。
即使理解到自他二者无别，也不要断绝对众生的慈悲。
即使证悟到轮回与涅槃二者无别，也要学习习惯于寂静处，这样教导说。
觉姆向化身导师请教：秘密皈依的救护方式或功德是什么？
导师回答说：在见地上皈依，从常断二边中救护，消除邪见执着的障碍，成为法性光明之聚。
身语意无碍的成就生起。
在修法上皈依，见地也能救护修法，消除深执习气的障碍，成为二无二合之聚。
在行为上皈依，从邪行断见中救护，消除伪装虚假的障碍，成为无执无乱之聚，无论做什么都能成为意乐的成就生起，这样教导说。
觉姆向导师请教：秘密皈依的实际修持是什么？
导师说：随心所欲地安住，没有希求，远离偏袒和边见，修法上没有执着，没有目标，任何言语都无法表达。
也就是说，不要将觉性外放，不要向内收摄，安住在自性无执的状态中。
体验持续不断，在行住坐卧的一切状态中，不要散乱地安住。
无知、昏沉、行为安乐清明是体验，对这些都不应感到惊奇。
如果觉性散乱、昏沉、掉举，就让心在显现上练习，无论发生什么，
从第279页到第378页。
也不要认为是过失，这样教导说。
请教如何接受秘密皈依？
导师说：向喇嘛顶礼绕转，供养鲜花，弟子以跏趺坐姿，以慈悲心发愿为自他利益修持菩提心，立下誓言。
然后让眼睛注视着眼前的物体，眼珠不要动，睁大眼睛，放松，清晰，专注，将觉性安住在远离修法之心的能取所取上。
这才是具有见地的见、具有体验的修、具有助伴的行为，这样开示说。
然后如前一样修持。秘密皈依者

【英语翻译】
Do not be attached.
Even if you understand that self and other are inseparable, do not cut off compassion for sentient beings.
Even if you realize that samsara and nirvana are inseparable, you should learn to be accustomed to solitude, so it is taught.
Jomo asked the incarnate teacher: What is the method of protection or the merit of secret refuge?
The teacher replied: By taking refuge in view, you are protected from the two extremes of permanence and annihilation, eliminating the obstacles of wrong views and attachments, and becoming a collection of the luminosity of Dharma-nature.
The unobstructed accomplishments of body, speech, and mind arise.
By taking refuge in meditation, view also protects meditation, eliminating the obstacles of deep attachment and habitual tendencies, and becoming a collection of non-duality and union.
By taking refuge in action, you are protected from wrong actions and nihilistic views, eliminating the obstacles of hypocrisy and pretense, and becoming a collection of non-attachment and non-confusion. Whatever you do becomes an accomplishment of intention, so it is taught.
Jomo asked the teacher: What is the actual practice of secret refuge?
The teacher said: To abide comfortably as you please, without desire, free from partiality and extremes, without clinging in meditation, without a goal, and unable to be expressed by any words.
That is, do not let awareness go outward, do not draw it inward, but abide in the state of self-nature without clinging.
Experience is continuous, and in all states of walking, standing, sitting, and lying, abide without distraction.
Unknowing, dullness, and the comfortable clarity of action are experiences, and you should not be surprised by any of these.
If awareness becomes scattered, dull, or agitated, then let the mind practice on appearances, and whatever arises,
From page 279 to 378.
Do not consider it a fault, so it is taught.
Asked how to take secret refuge?
The teacher said: Prostrate and circumambulate the lama, and offer flowers. The disciple sits in the vajra posture, and with compassion, vows to cultivate the mind of enlightenment for the benefit of self and others, and makes a commitment.
Then let the eyes gaze at an object in front of them, without moving the pupils, widen the eyes, relax, be clear, be focused, and rest awareness on the separation of the grasping and the grasped of the mind of meditation.
This alone is the view with confidence, the meditation with experience, and the action with companions, so it is taught.
Then meditate as before. Secret refuge taker

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་
གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔ དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་ད

【汉语翻译】
完毕。
莲花生大士化身导师开示：
皈依外内密三种，
法外内见解高低，
咒语体性根本一处汇集之口诀。
如此行持，法则成为法则，
法则成为道路，
道路成熟为果实，
卡钦·措嘉如此了知！
皈依道用的章节。
珍藏印，隐藏印，交付印。

顶礼！大导师莲花生，
是无量光佛之化身，
精通大乘
众多经典，如慈母般疼爱一切众生，
恒常成办他利，是救度轮回众生脱离苦难的导师，
不待请求亦赐予教言，
具大悲心的菩萨住在门卡桑给普巴时，
卡钦·措嘉我发起了殊胜菩提心，
向导师献上曼扎后请教：
唉玛吙！大导师，
大乘法门中说，对一切众生修慈悲，唯一珍视修持菩提心，
那么，修持菩提心应如何学修？
导师回答说：措嘉，进入大乘后若不修持菩提心，
则会堕入下乘，因此恒常学修利他极为重要。
对此广说如下：大乘经续中虽有无量说法，
但与这些法门相符，归纳起来可概括为三点：
外在的学修，内在的学修，秘密的学修，
这三种学修。
措嘉请问：外在的学修方法是什么？
导师回答说：外在的学修有十二个要点：
学修发心的体性，分类，词义，补特伽罗的特征，
所取的对境，受持的仪轨，学修的利益，学修的理由，
不学修的过患，应守护的法，舍与得的界限，
以及退失时的恢复方法等。
请问这些内容是什么？
导师回答说：发心的体性是：为了将一切众生从轮回中解脱出来

【英语翻译】
Finished.
From the mouth of the incarnate teacher Padmasambhava:
The refuge goes to the outer, inner, and secret three,
The Dharma's outer and inner views, high and low,
The mantra's characteristics are the essence of the union of the roots.
If you do this, the Dharma will become the Dharma,
The Dharma will become the path,
The path will ripen into fruit,
Kharchen Zha, know this!
The section on taking refuge as the path.
Treasure seal, hidden seal, entrusted seal.

Homage! The great teacher Padmasambhava,
Is the incarnation of Buddha Amitabha,
Proficient in the Mahayana
Having studied many sutras, cherishing all sentient beings like a loving mother to her only child,
Constantly accomplishing the benefit of others, he is the guide who liberates all sentient beings from suffering,
Giving instructions even without being asked,
When the Bodhisattva with great compassion was residing in Monkha Senge Phukpa,
Kharchen Zha Tsogyal herself generated the supreme Bodhicitta,
After offering a mandala to the teacher, she asked:
Emaho! Great teacher,
In the Great Vehicle Dharma, it is said that cultivating love and compassion for all sentient beings and cherishing the cultivation of Bodhicitta is of utmost importance,
So, how should one train in cultivating Bodhicitta?
The teacher replied: Tsogyal, if you enter the Great Vehicle and do not cultivate Bodhicitta,
you will fall into the lower vehicle, so it is extremely important to constantly train in benefiting others.
To explain this in detail: Although there are countless teachings in the Mahayana sutras and tantras,
but in accordance with these teachings, the condensed teachings can be summarized in three points:
The outer training, the inner training, the secret training,
These three trainings.
Tsogyal asked: What is the method of outer training?
The teacher replied: The outer training has twelve points:
The nature of training in generating Bodhicitta, the divisions, the definition, the characteristics of the individual,
The object to be taken, the ritual of receiving, the benefits of training, the reasons for training,
The faults of not training, the Dharma to be protected, the boundary of giving and receiving,
And the methods of restoring when degenerated.
She asked: What are these contents?
The teacher replied: The nature of generating Bodhicitta is: for the sake of liberating all sentient beings from samsara

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་ངོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔ ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསག༔ དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔ སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་

【汉语翻译】
是说，这是为了获得无上菩提的承诺。分类来说，经部中也说了许多种，总的来说就是发愿和进入两种。其中发愿就是，以心发愿成办有情的事情。仅仅这样是不够的，对于利益一切有情来说，实际进入非常重要。对于我们这些没有脱离我执的偏袒者来说，生起菩提心本身也是非常困难的。 

第三个是词义，是指以前自己没有生起的利他之心生起来。没有积累资粮的有情众生是生不起来的。第四个是进入菩提心学处者的特征：不是像声闻和缘觉那样，而是对大乘佛法有信心，心胸宽广，对任何事情都不怀疑，处于上师和三宝的庇护下，对邪法和低劣的法生起厌离心，需要是自性寂静调柔的人。这些藏人对佛法很执着，大臣们非常恶毒，国王耳朵很薄，堪能成为大乘佛法法器的人很少。说的是，不要对措嘉的亲属有偏见。第五个是接受菩提心的对境：是喇嘛上师，是大乘菩提心的，具有慈悲的力量，刹那也不为自己谋求利益，对于所学不退失而守护者才能接受，因为在这个五浊恶世，如果不依靠具有法相的上师，就会落入魔的手中。第六个是接受菩提心的仪轨：在年份吉祥的每月十五，或者上弦的初八，

在三宝面前陈设广大的供品，对僧众进行承侍恭敬，对本尊供养会供轮，对空行、护法和鬼神施放广大的朵玛，布施所有财产，积累广大的福德资粮。在那天晚上，向上师献上进入的供养。弟子以恭敬心用七支净供积累资粮。特别是忏悔罪业：在弟子的头顶上观想一个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），从那里发出光芒，将一切有情安置于佛的菩提中，对圣众献上供养，收摄回来。

【英语翻译】
It is said that this is the commitment to attain unsurpassed enlightenment. In terms of classification, many kinds are also mentioned in the Sutras, but in summary, there are two types: aspiration and engagement. Among them, aspiration is to aspire with the mind to accomplish the affairs of sentient beings. This alone is not enough. It is very important to actually engage in benefiting all sentient beings. For those of us who have not separated from self-grasping and are biased, it is difficult to generate Bodhicitta itself.

Third is the definition, which refers to the generation of altruistic thoughts that one has not previously generated. Sentient beings who have not accumulated merit cannot generate it. Fourth, the characteristics of a person who engages in the precepts of Bodhicitta: not like a Hearer or a Solitary Realizer, but having faith in the Mahayana Dharma, having a broad mind, not doubting anything, being under the protection of the Guru and the Three Jewels, generating aversion to wrong and inferior teachings, and needing to be naturally peaceful and tamed. These Tibetans are very attached to Dharma, the ministers are very malicious, the king's ears are thin, and few are capable of being vessels for the Mahayana Dharma. It is said not to be biased towards the relatives of Tsogyal. Fifth, the object of receiving Bodhicitta: is a Lama Guru, who has the Bodhicitta of the Mahayana, has the power of loving-kindness and compassion, does not seek self-interest even for a moment, and protects the precepts without degenerating. Because in this degenerate age, if one does not rely on a Guru who has the characteristics, one will fall into the hands of demons. Sixth, the ritual for receiving Bodhicitta: on the fifteenth of a year and month that is auspicious, or on the eighth of the waxing moon,

In front of the Three Jewels, arrange vast offerings, serve and respect the Sangha, offer a Ganachakra to the Yidam, offer vast Tormas to the Dakinis, Dharma Protectors, and spirits, give away all possessions, and accumulate vast merit and virtue. On that night, offer the initiation fee to the Guru. The disciple accumulates merit with the sevenfold purification with reverence. In particular, confessing sins: visualize a single letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) on the crown of the disciple's head, from which light radiates, placing all sentient beings in the enlightenment of the Buddha, offering offerings to the noble ones, and gathering them back.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་གཞུག༔ བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔ དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་
ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང༔ སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སེམས་ཅན་ཐམ

【汉语翻译】
因此，观想所有圣者的成就精华融入自身语意三门，所有罪业和障碍都被焚烧，并念诵一百零八遍“阿”。上师心间的智慧萨埵心间的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，融入弟子的身语意三门，观想所有罪业都被焚烧，并念诵一百零八遍“吽吽”。然后是语言上的忏悔：以追悔之心，坦白从无始轮回以来积累的罪业。金刚上师，持明者们，请垂听我！本尊的坛城，寂静与忿怒诸佛及其眷属，请垂听我！十方诸佛及其菩萨，请垂听我！护持教法的母神、空行母、护法神等，请垂听我！我，名为某某，从无始以来直到现在，由于颠倒错乱的念头，通过身语意三门所造作的罪业和不善业，以及劝他人作恶，随喜他人作恶，所有积累的邪恶之业，在所有应供养者面前，以追悔之心一一忏悔。如此忏悔三次。然后，为了不让罪业增长而进行遮止：在如前祈请垂听之后，如同过去诸佛及其菩萨们，依靠对地和道的完全了解，从而从罪业和不善业中返回一样，我，名为某某，从现在开始直到证得菩提果位之间，由于颠倒错乱的念头，从造作罪业的行为中返回，并且以后也遮止。如此念诵三次。然后是生起菩提心，分为两个部分，第一是发愿菩提心：弟子为了将所有轮回的众生从痛苦的海洋中解脱出来，生起一定要获得无上菩提的珍贵之心，并且口中如前祈请垂听之后，我，名为某某，从现在开始直到证得菩提果位之间，所有众生

【英语翻译】
Therefore, contemplate that the essence of the accomplishments of all the noble ones dissolves into your own body, speech, and mind, and that all sins and obscurations are burned away, and recite "Ah" one hundred and eight times. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart of the wisdom being in the guru's heart, light radiates and dissolves into the disciple's body, speech, and mind, and contemplate that all sins are burned away, and recite Hūṃ Hūṃ one hundred and eight times. Then, the confession in words is: With remorseful hearts, confess the sins accumulated since beginningless time in samsara. Vajra masters, vidyādharas, please listen to me! The mandala of yidams, the peaceful and wrathful Buddhas and their retinues, please listen to me! The Buddhas of the ten directions and their bodhisattvas, please listen to me! The protectors of the teachings, the mamos, ḍākinīs, dharma protectors, etc., please listen to me! I, named so-and-so, from beginningless time until now, due to the power of inverted and confused thoughts, all the sins and non-virtuous deeds committed through the gates of body, speech, and mind, as well as encouraging others to do evil, rejoicing in others' evil deeds, all the accumulated evil deeds, before all those worthy of offerings, with remorseful hearts, I confess each and every one. Confess in this way three times. Then, to prevent sins from increasing, the restraint is: After requesting to listen as before, just as the Buddhas of the past and their bodhisattvas, relying on the complete understanding of the ground and the path, returned from sins and non-virtuous deeds, so too, I, named so-and-so, from this time until attaining the essence of enlightenment, due to the power of inverted and confused thoughts, will return from committing sinful deeds, and will also restrain myself in the future. Recite this three times. Then, the actual generation of bodhicitta has two parts, the first is the aspiration bodhicitta: The disciple, in order to liberate all sentient beings in samsara from the ocean of suffering, generates a precious mind with the thought of attaining unsurpassed enlightenment, and verbally, after requesting to listen as before, I, named so-and-so, from this time until attaining the essence of enlightenment, all sentient beings

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༔ བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་
གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༔ མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སེམས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབ་བོ༔ རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ༔ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལེགས་སོ༔ དོན་དང་ལྡན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔ དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔ གཏང་རག་
གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔ དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲ

【汉语翻译】
对于一切众生，生起如父母之心，如兄弟姐妹之心，如子女之心，如师长和道友之心；对于未解脱的众生，令其解脱；对于未度化的众生，令其度化；对于未喘息的众生，令其喘息；对于未完全脱离痛苦的众生，令其安住于不住涅槃的菩提之心，发起坚定的心。如是念诵三遍。然后是第二，进入发菩提心：我从此时起，直至轮回未空之际，一刹那也不散乱，心想为利益众生做各种事情。祈请与之前相同。我某某，从此时起直至轮回未空之际，对于六度以及四摄，逐渐地学习，逐渐地行持，逐渐地修持，发起坚定的精进之心。如同往昔的佛和菩萨们，依靠对地和道的如实了知，具有根本和支分的律仪，我也如是随学，如是行持，如是修持。请摄受我为菩萨。如是念诵三遍。上师说：善哉！是方便！好啊！有意义！在最后一遍念诵时获得。从那时起，为了守护不退失所学，上师传授所学，弟子也献上供养，献上广大的酬谢供养。从那时起，如河流般，不间断地发起菩提心，并且努力学习其所学非常重要，如是说。第七，如此发心后所学的利益是：远远超过声闻和缘觉，进入大乘之列；从根本上断除烦恼和罪障；身语意三所做的所有善业，都将成为有意义之因；相续中将圆满广大的福德资粮；佛和菩萨以及大护法们将恒时忆念；一切众生都将如子般慈爱，见到则心生欢喜；恒时不离大乘之法。

【英语翻译】
For all beings, may I generate the mind of a father and mother, the mind of siblings, the mind of sons and daughters, and the mind of teachers and spiritual friends. May I liberate those who are not liberated, guide those who are not guided, give respite to those who have not found it, and firmly establish the mind to place those who have not fully transcended suffering in the non-abiding enlightenment of the Buddhas. Recite this three times.
Then, the second, entering the generation of Bodhicitta: From this time until the end of samsara, without a moment's distraction, I will think of doing various things for the benefit of sentient beings. The request is the same as before. I, so-and-so, from this time until the end of samsara, will gradually learn, gradually act, and gradually practice the six perfections and the four means of gathering, generating a firm mind of diligence. Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past, relying on the complete knowledge of the grounds and paths, possessed the vows of the root and branches, so too will I follow, act, and accomplish. Please accept me as a Bodhisattva. Recite this three times. The Lama says: It is skillful! Excellent! It is meaningful! Upon the last of the three recitations, it is obtained. From that time on, for the sake of protecting and not losing what has been learned, the teacher imparts the teachings, and the disciple also offers gifts, offering a great feast of gratitude. From then on, like a river, it is very important to generate Bodhicitta continuously and to strive for its teachings, it is said. Seventh, the benefits of learning after generating such a mind are: surpassing the Hearers and Solitary Realizers, entering the ranks of the Great Vehicle; cutting off afflictions and defilements from the root; all virtuous actions done by body, speech, and mind will become meaningful causes; a vast accumulation of merit will be perfected in the mindstream; the Buddhas and Bodhisattvas and great Dharma protectors will always remember; all sentient beings will cherish like a child, and be pleasing to see; and one will never be separated from the Dharma of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ༔ མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་
སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔ ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང༔ ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང༔ རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང༔ ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་
དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔ འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
ལ་བ། 总之，佛陀的伟大功德如意成就后，迅速证得圆满正等觉等功德不可思议，因此要精进于此，如是说。第八，如此修学的理由是：那么自己一人获得解脱就可以了，为何要救度一切众生脱离轮回呢？因为一切众生都是父母，父母的恩德不可思议，为了报答恩情而必须修学。恩情即是作为养育身体性命的因缘，从小用丰盛的饮食养育，经历各种痛苦和艰难，比自己还珍爱，胜过自己的心，之后又分给财物，传授知识的功德，引导进入正法等等，父母的恩德不可思议，所以必须救度他们脱离轮回。此外，一切众生都具有如来藏的自性，因此也有关联，所以必须救度他们脱离轮回。措嘉自己如果只想获得寂静安乐，就无法与圆满的佛陀相遇，如是说。第九，不修学的过患是：堕入声闻和独觉，成为大菩提的障碍，一切所作所为都变得没有意义，以前积累的福德资粮全部耗尽，经常受到非人的侵害，不合所有人的心意，令人憎恨，总之，一切愿望都无法实现等等，有数不清的过患。措嘉，没有菩提心而希求大乘是凶兆，如是说。第十，所守护的法有两种：第一，愿菩提心的守护是：以不舍弃众生的心，反复修学菩提心。也就是，对于作为对境的其他众生，生起舍弃之心，事先做了嗔打等行为，没有及时以对治力恢复，过了一天一夜，则愿菩提心衰损。对于上师、堪布、金刚兄弟等应恭敬之处，生起欺骗之心，事先欺骗了他们，没有及时以对治力恢复，过了一天一夜，则衰损。对于不应后悔之处，对于其他随喜的对境，他人行广大善根之事生起后悔之心，

【英语翻译】
La. In short, after the Buddha's great qualities are accomplished as desired, one should diligently engage in this, as the qualities such as quickly attaining perfect and complete enlightenment are inconceivable. Eighth, the reason for studying in this way is: Well, it would be enough to attain liberation alone, but why is it necessary to liberate all sentient beings from samsara? Because all sentient beings are parents. The kindness of parents is inconceivable, so one must study in order to repay their kindness. The kindness is also that they have made the cause and basis for nurturing body and life, have nourished us from childhood with abundant food and drink, have endured various sufferings and hardships, cherish us more than themselves, more than their own hearts, and then also bestow shares of wealth and possessions, teach the qualities of knowledge, and lead us to the sacred Dharma, etc. The kindness of parents is inconceivable, so they must be liberated from samsara. Furthermore, all sentient beings have the essence of the cause of enlightenment, so there is also a connection, so they must be liberated from samsara. Tsogyal said that if one only desires peace and happiness for oneself, one will not encounter the perfect Buddha. Ninth, the faults of not studying are: falling into the Hearers and Solitary Buddhas, becoming an obstacle to great enlightenment, all actions becoming meaningless, all the accumulated merit of the past being exhausted, constantly being harmed by non-humans, being displeasing and hateful to all, and in short, all wishes not being fulfilled, etc., there are countless faults. Tsogyal said that hoping for the Great Vehicle without the mind of enlightenment is a bad omen. Tenth, there are two dharmas to be protected: First, the protection of aspirational bodhicitta is: one must repeatedly study bodhicitta with the thought of not abandoning sentient beings. That is, if one has the thought of abandoning other sentient beings as objects, and has previously done things like anger and violence, and has not been able to remedy it with an antidote, and a day and night has passed, then the aspiration is diminished. If one has the thought of deceiving those who are worthy of respect, such as the lama, the khenpo, and the vajra brothers, and has deceived them beforehand, and has not been able to remedy it with an antidote, and a day and night has passed, then it is diminished. If one feels regret for others who are objects of rejoicing, for others doing great roots of virtue, which is not a cause for regret,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
འི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང༔ ཡུལ་
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང༔ བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༔ ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔ གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔ སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་ག

【汉语翻译】
由于先前的想法，产生了“比这更糟糕”的后悔，以及对发菩提心的菩萨因愤怒而引发的诽谤之词，以及对其他众生缺乏慈悲心而进行的欺骗等，在对治未到之前，如果一天过去了，这被称为堕落之道，因为菩提心的愿菩提心誓言会丧失，所以必须舍弃。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，受持了许多不守护的誓言是毁灭的原因。此外，还有五种应依赖的行为：对于以愤怒和殴打对待众生的行为，应以寂静和调伏来利益他们；对于欺骗应尊敬的对象，应以使一切众生都转变为佛陀大菩提的善根而欢喜；对于以愤怒诽谤的行为，应以视大乘之人为导师的观念来赞颂；对于欺骗众生的行为，应以对一切众生都具有清净的意念，并将自己的心作为见证来安住。即使转生为女性，也会持有释迦牟尼的教法。第二，进入时应守护的法分为三类：应断除的十不善业，对治的十善业，以及应进入的行为——十波罗蜜多。首先，应断除的十不善业，
首先，身体的三种行为是：杀生、不予而取、邪淫。杀生的自性是断绝生命之流。分类：从三种毒的角度来分：以贪欲杀生，是为了贪图肉和皮等而杀；以嗔恨杀生，是伴随着九种完全的折磨之心，比如想吃人肉等；以愚痴杀生，是没有那样的想法，就像孩子杀鸟一样，或者脚下踩死蚂蚁一样。与三种毒不分离的众生没有快乐。它的支分有四个：首先是产生“要做这样的罪业”的想法；第二是努力追求，即努力去做；第三是实际体验，即杀害。

【英语翻译】
Due to previous thoughts, regret arises from thinking "it's worse than this," as well as slanderous words triggered by anger towards Bodhisattvas who have generated Bodhicitta, and deception due to a lack of compassion towards other sentient beings, etc. If a day passes before the antidote is applied, this is called the path of downfall, because the vows of aspirational Bodhicitta are lost, so it must be abandoned. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ) said that taking many vows that are not kept is the cause of ruin. Furthermore, there are five actions to rely on: As an antidote to actions of anger and beating towards sentient beings, always benefit them with peacefulness and gentleness; as an antidote to deceiving those who should be respected, rejoice in the roots of virtue that transform all sentient beings into the great Bodhi of Buddhahood; as an antidote to slander with anger, praise those of the Great Vehicle with the perception of them as teachers; as an antidote to deceiving sentient beings, abide with a completely pure intention towards all, establishing one's own mind as a witness. Even if reborn as a woman, one will uphold the teachings of Shakyamuni. Secondly, the Dharma to be protected upon entering is divided into three categories: the ten non-virtuous actions to be abandoned, the ten virtuous actions as antidotes, and the actions to be entered into—the ten Paramitas. First, the ten non-virtuous actions to be abandoned,
First, the three actions of the body are: killing, taking what is not given, and sexual misconduct. The nature of killing is to cut off the stream of life. Classification: From the perspective of the three poisons: killing out of desire is killing for the sake of desiring meat and skin, etc.; killing out of hatred is accompanied by nine kinds of completely tormenting thoughts, such as wanting to eat human flesh, etc.; killing out of ignorance is without such thoughts, like a child killing a bird, or like an ant being crushed underfoot. Sentient beings not separated from the three poisons have no happiness. Its branches have four: first is the thought of generating "I will do such a sinful deed"; second is striving for it, that is, engaging in it with effort; third is the actual experience, that is, killing.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སུམ༔ མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་
པས་ནི་དམྱལ་བ༔ གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔ འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང༔ རྒྱུ་མཐུན་དང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔ ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དབྱེ་ན༔ མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང༔ གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་
མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ

【汉语翻译】
三，以结尾无悔地随喜而圆满。它的果报有三种：异熟果是，多数因贪欲而杀生者转生为饿鬼，因嗔恨而杀生者堕入地狱，因愚痴而杀生者转生为旁生。增上果是，因往昔业力清净而转生为人，但寿命短促。等流果是，因前世的习气而喜欢杀生。措嘉说，因此，我们不应行持那样的行为，如果努力断除，则异熟果、等流果和增上果会从之前的状态逆转，转而享受天人的圆满安乐等。经中如是说。身体的业，不予而取的自性是，将他人的财物据为己有。分类有：以强力取，如公开抢夺；以隐蔽取，如不被察觉地偷盗；以欺骗取，如使用不准的秤等。措嘉说，对欲望没有厌离心的人没有快乐。使之圆满的支分如前一样，具足四支而圆满。果报有三种，其中异熟果以大、中、小三种程度堕入三种恶趣，特别是饿鬼。增上果是，即使转生为人，也会贫穷且盗抢频发。等流果是，因恶劣的习气潜藏于阿赖耶识中，导致生生世世都喜欢不予而取。措嘉说，如果断除那样的行为，就能获得转生为天人，拥有财富等与之前相反的果报。身体的不善业之三，以贪欲邪淫的自性是，与非自己能自主的对境行淫。分类有：国王守护的，如臣民不得染指的妃子，或法律禁止的。父母守护的是，印度人不能随意行淫，男女在婚嫁前由父母守护等。人法守护是指，不得与姐妹等羞耻处行淫。神法守护的

【英语翻译】
Three, it is completed by rejoicing without regret at the end. Its result is of three kinds: the Vipaka result is that most of those who kill out of attachment are reborn as pretas, those who kill out of hatred are reborn in hell, and those who kill out of ignorance are reborn as animals. The Adhipati result is that if one is born as a human being due to the purification of past karma, one's life will be short. The Nisyananda result is that one will be happy to kill due to the habits of the past. TsoGyal said, therefore, we should not practice such actions, and if we try to abandon them, the Vipaka, Nisyananda, and Adhipati results will be reversed from the previous state, and we will enjoy the perfect happiness of gods and humans, etc. As it is said in the Sutra. The nature of the body's karma, taking what is not given, is to take the property of others as one's own. The classification is: taking by force, such as openly robbing; taking by stealth, such as stealing without being noticed; taking by deception, such as using inaccurate scales, etc. TsoGyal said that people who have no aversion to desire have no happiness. The limbs that make it complete are the same as before, complete with four limbs. There are three kinds of results, among which the Vipaka result falls into the three evil destinies with three degrees of large, medium, and small, especially pretas. The Adhipati result is that even if one is born as a human being, one will be poor and theft will occur frequently. The Nisyananda result is that bad habits are hidden in the Alaya consciousness, so that one will be happy to take what is not given in all lifetimes. TsoGyal said that if one abandons such behavior, one will be able to obtain the opposite of the previous results, such as being reborn as a god or human and possessing wealth. The third of the body's non-virtuous deeds, the nature of sexual misconduct out of desire, is to commit adultery with an object that one cannot control. The classification is: protected by the king, such as a concubine that the subjects may not touch, or prohibited by law. What is protected by parents is that Indians cannot commit adultery at will, and parents protect men and women until they are married, etc. What is protected by human law means that one must not commit adultery with shameful places such as sisters. Protected by divine law

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་
གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་
རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབ

【汉语翻译】
，被称为，是上师的手印母，或是持守戒律者等等。有贪欲的人无法把握解脱的道路。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“亲近你的亲友。”即使是被我所支配的朋友，也有不适合利用的时候。不适合的时间是初八、十五、三十。不适合的地点是佛像前。不适合的行为是畜生的行为等等。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“不舍弃家庭的人，是落入了魔鬼的圈套。”而圆满的支分，如前一样，具备四种条件才能圆满。果报也有三种：业的异熟果是堕入三恶道。如果能得到善趣，也会变成夫妻争吵等等。等流果是生生世世都会贪婪吝啬，做各种不如法的事情。增上果是恶习会让人喜欢邪淫。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“如果舍弃了这种行为，就能获得与此相反的果报，所以舍弃非常重要。”第二，语言的不善业有四种：第一，说谎的自性是：对于不符合事物本质的，用语言表达。分类有：无利无害的谎言，如老人说谎；有利有害的谎言，对一方有利，对一方有害的谎言；以及人法增上慢的谎言，即声称自己具有实际上没有的证悟等功德。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“不要说太多未经考察的话。”其圆满的支分，如前一样，具备四种条件才能圆满。果报有三种：异熟果是堕入三恶道。等流果是即使转生为人，也会变得不被人信任。增上果是生生世世都会喜欢说谎。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“如果舍弃了这种行为，就能获得与此相反的果报，所以舍弃非常重要。”语言的不善业之二，离间的自性是：破坏他人的友谊。分类有：强硬的离间，即直接对抗；偏袒的离间，即背后议论；以及隐蔽的离间，即分别向他人传播。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“不能控制自己的人，没有快乐。”支分与之前相同。果

【英语翻译】
, which is called, is the mudra consort of the master, or those who uphold the precepts, and so on. A person with desire cannot grasp the path of liberation. Tso Gyal said, "Be close to your relatives and friends." Even friends who are under my control, there are times when it is not appropriate to use them. Inappropriate times are the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the lunar month. Inappropriate places are in front of the Buddha image. Inappropriate behaviors are the behaviors of animals, and so on. Tso Gyal said, "A person who does not abandon his family is trapped in the devil's lair." The complete limbs, as before, are complete with four conditions. There are also three kinds of results: The result of karma ripening is to fall into the three lower realms. If one can obtain a good rebirth, it will also turn into quarrels between husband and wife, and so on. The result of habitual tendencies is that in life after life, one will be greedy and stingy, and do all kinds of improper things. The result of proliferation is that bad habits will make people like sexual misconduct. Tso Gyal said, "If you abandon this behavior, you will obtain the opposite result, so abandonment is very important." Second, there are four kinds of non-virtuous deeds of speech: First, the nature of lying is: to express in words what does not conform to the essence of things. The categories are: harmless lies, such as old people lying; beneficial and harmful lies, lies that are beneficial to one party and harmful to the other; and lies of human Dharma arrogance, that is, claiming to have realizations and other qualities that one does not actually have. Tso Gyal said, "Do not say too many words that have not been investigated." Its complete limbs, as before, are complete with four conditions. There are three kinds of results: The result of ripening is to fall into the three lower realms. The result of habitual tendencies is that even if one is reborn as a human, one will become untrustworthy. The result of proliferation is that in life after life, one will like to lie. Tso Gyal said, "If you abandon this behavior, you will obtain the opposite result, so abandonment is very important." The second non-virtuous deed of speech, the nature of discord, is: destroying the friendship of others. The categories are: strong discord, that is, direct confrontation; biased discord, that is, gossiping behind one's back; and hidden discord, that is, spreading rumors to others separately. Tso Gyal said, "A person who cannot control himself has no happiness." The limbs are the same as before. Result

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་
ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་
གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ

【汉语翻译】
从三种果实来说，异熟果会堕入三恶道。增上果虽然可能会获得人身，但是朋友稀少，敌人众多，总是官司缠身，不合众意，变得毫无意义，等流果会在生生世世喜欢挑拨离间。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，我们如果舍弃了这些，就能获得与这些果实相反的果实，所以舍弃非常重要。语不善业的第三种是绮语的自性：是浪费精力的事情。分类：有关于国王的，有关于故事的，有关于玩笑的。圆满需要像之前一样的四个支分。从三种果实来说，异熟果会转生到三恶道。增上果虽然可能会转生为人，但是会变得言语粗俗，带有谩骂，变得轻浮。等流果会在生生世世喜欢说绮语。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，如果舍弃了这些，就能获得与这些果实相反的果实，所以不要喜欢没有意义的废话。语不善业的第四种是恶语的自性：是伤害他人感情的话。分类：当面揭短，通过其他方式伤害感情，背地里伤害感情。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，不要用嗔恨之火焚烧自己和他人的相续，用恶语的利剑斩断解脱的生命。圆满需要四个支分。从三种果实来说，异熟果会转生到三恶道。增上果即使转生为人，也会被别人所说的话伤害感情，并且总是会受到伤害。等流果会喜欢恶语。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，如果舍弃了这些，就能获得与这些果实相反的果实，在恶劣时期众生不会快乐。第三是意不善业有三种：第一是贪心的自性：是对圆满富足的贪恋。分类：属于自己的，不给别人，想要把别人的变成自己的，以及对不属于这两者的圆满富足的贪恋。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，不要执着于物质享受，没有在相续中生起无常观的修行者不会快乐。圆满需要四个支分。异熟果是三恶道。增上果即使转生为人，也会总是处于恶劣的环境中，遭受饥渴的折磨。等流果会在生生世世喜欢贪心。

【英语翻译】
From the perspective of the three fruits, the fully ripened fruit will fall into the three lower realms. The dominant fruit, although it may be possible to obtain a human body, will result in few friends, many enemies, constant involvement in lawsuits, being disliked by everyone, and becoming meaningless. The fruit of similar cause will lead to a fondness for sowing discord in lifetimes to come. Tso Gyal said that if we abandon such things, we can obtain the opposite of these fruits, so abandonment is very important. The third of the non-virtuous actions of speech is the nature of idle talk: it is a waste of effort. Categories: those about kings, those about stories, and those about jokes. Completion requires the same four branches as before. From the perspective of the three fruits, the fully ripened fruit will be reborn in the three lower realms. The dominant fruit, although it may be reborn as a human, will become vulgar in speech, prone to cursing, and frivolous. The fruit of similar cause will lead to a fondness for speaking idle talk in lifetimes to come. Tso Gyal said that if we abandon such things, we can obtain the opposite of these fruits, so do not be fond of meaningless nonsense. The fourth of the non-virtuous actions of speech is the nature of harsh speech: words that hurt others' feelings. Categories: exposing shortcomings to their face, hurting feelings through other means, and hurting feelings behind their back. Tso Gyal said, do not burn your own and others' continuums with the fire of hatred, and cut off the life of liberation with the sword of harsh words. Completion requires four branches. From the perspective of the three fruits, the fully ripened fruit will be reborn in the three lower realms. The dominant fruit, even if reborn as a human, will have their feelings hurt by what others say, and will always be hurt. The fruit of similar cause will lead to a fondness for harsh speech. Tso Gyal said that if we abandon such things, we can obtain the opposite of these fruits, and beings in bad times will not be happy. The third is that the non-virtuous actions of mind have three aspects: the first is the nature of covetousness: it is attachment to perfect abundance. Categories: what belongs to oneself, not giving to others, wanting to make what belongs to others one's own, and attachment to perfect abundance that does not belong to either of these. Tso Gyal said, do not be attached to material possessions, and practitioners who have not generated impermanence in their continuum will not be happy. Completion requires four branches. The fully ripened fruit is the three lower realms. The dominant fruit, even if reborn as a human, will always be in a bad environment, suffering from hunger and thirst. The fruit of similar cause will lead to a fondness for covetousness in lifetimes to come.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ གཉིས་
པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་
སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རང་ཡང་མང༔ བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔ ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔ ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔ བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་
བཅུ་སྤང་བ་ལ་

【汉语翻译】
像那样的国王，抛弃是很重要的，这样说了。第二，害心的体性是：对他人怀有恶意。分类有三种：由嗔恨的部分产生，由怀恨在心的部分产生，由嫉妒的部分产生。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：不要做自讨苦吃、自己伤害自己的事情。以四支圆满。异熟果报是转生三恶道。等流果是即使转生为人，也会毫无理由地憎恨他人，并且总是多言多语，争吵不断。增上果是变成有嗔恨心的人。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：如果不抛弃这种害心，无论大乘小乘都不会有进步。第三，邪见的体性是：与真实的意义相违背。分类有：妄加诽谤，像外道一样执着于常断二见，以及执着于狗和鸟的苦行等，以及将戒律和苦行视为最殊胜的，以及有身见等。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：自己能分辨佛法与非佛法的人也很少。以四支圆满。异熟果报是转生三恶道。等流果是即使转生为人，也会转生到边远地区，成为野蛮人等，甚至听不到三宝的名号。增上果是邪见的习气沾染在阿赖耶识上，从而喜欢邪见。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：像这样，这十种不善业是被圣者们所呵责的，被智者们所抛弃的，不是具有暇满人身的人们所应该做的，所以要抛弃它们！连善恶都分不清的人也很多。我们进入了佛陀的教法，明明知道善恶业的因果，却仍然做这些不善业，这和畜生有什么区别呢？ 弟子向莲师问道：如果抛弃这些，会获得什么果报呢？ 莲师回答说：异熟果报是转生天界和人间，像梵天一样声音美妙，像帝释天一样相貌端庄，像转轮王一样具足受用。等流果是能够忆持所闻，具有智慧，能够值遇佛陀所宣说的佛法，最终获得三菩提的果位。增上果是生生世世都能抛弃不善业。

【英语翻译】
It is important to abandon such a king, he said. Second, the nature of harmful intent is: holding bad thoughts towards others. The divisions are: arising from the aspect of hatred, arising from the aspect of holding grudges, and arising from the aspect of jealousy. Tso-gyal said: Do not do things that cause suffering to yourself and harm yourself. It is complete with four branches. The result of maturation is to be born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one will hate others for no reason, and will always be talkative and argumentative. The result of cause-similarity is that one will become a person with harmful intent. Tso-gyal said: If you do not abandon this harmful intent, you will not progress in either the Great Vehicle or the Small Vehicle. Third, the nature of wrong view is: being contrary to the meaning of truth. The divisions are: making false accusations, holding to the views of permanence and annihilation like the tirthikas, and holding to the asceticism of dogs and birds, and considering vows and asceticism as supreme, and having the view of the aggregates, etc. Tso-gyal said: Even those who know the difference between Dharma and non-Dharma are few. It is complete with four branches. The result of maturation is to be born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one will be born in remote areas, as barbarians, etc., and will not even hear the sound of the Three Jewels. The result of cause-similarity is that the imprints of wrong view become ingrained in the alaya consciousness, and one will become fond of wrong view. Tso-gyal said: In this way, these ten non-virtues are condemned by the noble ones, abandoned by the wise, and should not be practiced by those who have obtained the leisure and endowments of gods and humans, so abandon them! Even those who do not know the difference between virtue and non-virtue are many. We have entered the teachings of the Buddha, and knowing the cause and effect of virtuous and non-virtuous actions, we still practice these non-virtuous actions, what is the difference between this and animals? The disciple asked the teacher: If we abandon these, what results will we obtain? The teacher replied: The result of maturation is to be born in the realms of gods and humans, to have a beautiful voice like Brahma, to have a beautiful form like Indra, and to be endowed with enjoyment like a universal monarch. The result of dominance is to be able to retain what is heard, to have wisdom, to encounter the Dharma taught by the Buddha, and ultimately to obtain the state of the three enlightenments. The result of cause-similarity is to abandon non-virtue in all lifetimes.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔ སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔ ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔ ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔ འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔ རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔ ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔ ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔ བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་
ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔ གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔ ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔ སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ལོག༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔ རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༔ འཐབ་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
应当精进。乔姆问道：像这样不善的十种行为中，罪过有大小的差别吗？上师说：那是有差别的。一般来说，从烦恼的角度来区分：以嗔恨心行不善的十种行为，会堕入地狱；以贪欲心，会堕入饿鬼；以愚痴心，会转生为旁生。从对象的角度来说，有大小的差别：对特别的对象行不善的十种行为，会堕入地狱；对一般的对象，会堕入饿鬼；对低劣的对象，会转生为旁生。具体来说，在杀生中，杀害发菩提心的菩萨，罪业的果报最大；在不予而取中，偷盗三宝的财物，罪过最大；在邪淫中，与阿罗汉尼发生性行为，罪过最大；在妄语中，欺骗上师和僧众等应供养者，罪过最大；在离间语中，制造僧团的矛盾，罪过最大；在恶语中，对僧团说不悦耳的话，罪过最大；在绮语中，扰乱比丘尼修习无二禅定的心，罪过最大；在贪心中，贪恋三宝的财物，罪过最大；在害心中，犯下五无间罪，罪过最大；在邪见中，诽谤正确的道理，罪过最大。措嘉（མཚོ་རྒྱལ།）说，那样的事情即使付出生命也不能做。总的来说，不善的十种行为本身也有差别：杀生、离间语、恶语、害心这四种会导致堕入地狱；邪淫、不予而取、贪心这三种会导致堕入饿鬼；妄语、绮语、邪见这三种会导致转生为旁生。乔姆问上师：第二，如何依靠对治品来接受和行持善的十种行为？上师说：善的十种行为有四个方面：第一，本体是能生起增上生的身语意三门清净的行为。第二，词义解释是，具有闲暇和圆满的人，如理如法地行持，能给予心中想要的果实，因此称为善。第三，分类是：与不善的十种行为相反的善，即戒杀生，广行布施，安住于梵行，说真实语，息灭争斗等。

【英语翻译】
One should be diligent. Jomo asked: Among the ten non-virtuous actions like these, are there differences in the magnitude of the sins? The master said: There are indeed differences. Generally speaking, distinguishing from the perspective of afflictions: if one commits the ten non-virtuous actions with hatred, one will fall into hell; with desire, one will fall into the realm of hungry ghosts; with ignorance, one will be reborn as an animal. From the perspective of the object, there are differences in magnitude: committing the ten non-virtuous actions towards a special object will lead to hell; towards an ordinary object, it will lead to the realm of hungry ghosts; towards an inferior object, it will lead to rebirth as an animal. Specifically, among killing, the sin of separating the life of a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment is the greatest in fruition; among taking what is not given, stealing the property of the Three Jewels is the greatest sin; among sexual misconduct, engaging in sexual activity with an Arhat nun is the greatest sin; among lying, deceiving the lama and the Sangha, who are worthy of offerings, is the greatest sin; among divisive speech, creating discord in the Sangha is the greatest sin; among harsh speech, speaking unpleasant words to the Sangha is the greatest sin; among idle talk, disturbing the mind of a Bhikshuni meditating on the meaning of non-dual contemplation is the greatest sin; among covetousness, coveting the wealth of the Three Jewels is the greatest sin; among malice, committing the five heinous crimes is the greatest sin; among wrong views, slandering the correct teachings is the greatest sin. Tsogyal said that such things should not be done even at the cost of one's life. Generally speaking, the ten non-virtuous actions themselves also have differences: killing, divisive speech, harsh speech, and malice lead to hell; sexual misconduct, taking what is not given, and covetousness lead to the realm of hungry ghosts; lying, idle talk, and wrong views lead to rebirth as animals. Jomo asked the master: Secondly, how does one rely on the antidotes to accept and practice the ten virtuous actions? The master said: The ten virtuous actions have four aspects: First, the essence is the purification of body, speech, and mind that generates higher realms. Second, the etymological explanation is that a person with leisure and endowments, practicing properly, can give the desired fruits in the mind, therefore it is called virtue. Third, the classification is: the virtues that are the opposite of the ten non-virtuous actions, namely, abstaining from killing, giving extensive charity, abiding in celibacy, speaking truthfully, and pacifying conflicts, etc.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སྡུམ་པ་དང༔
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༔ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ ལས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༔ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང༔ ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༔ སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་དབྱེ་ན༔
སྦྱིན་པ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ བཟོད་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བསམ་གཏན་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔ རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༔ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ རྣམ་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
和睦相处。
说话温和平静，说话坦诚，要慈爱众生，不执着，对业果和正确的道理没有怀疑。第四，使这些留在相续中的助伴有十种：对正确的佛法有信心，安住于有羞耻心和惭愧心，不赌博，没有争论，不看热闹的集市，经常谨慎行事，不懒惰，不与罪恶的朋友交往，身语意三彻底调伏，修持四梵住，特别是专注于意殊胜道。措嘉，就这样修行吧，对增上生的果位没有怀疑。老师，乔姆问道：第三，进入行为的十度波罗蜜多是什么样的？老师说：进入行为的波罗蜜多有五个方面：第一，总的体性是成就无上菩提道的自性。第二，词义是度过轮回的苦海，到达伟大的彼岸。第三，作用是圆满二资粮后，专门成办利益众生的事情。第四，分类有总和别两种，总的分类有：
布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧的波罗蜜多六种。分别分类有：布施有三种：法布施，财物布施，无畏布施。持戒也有三种：律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。依次是不守护十不善业，修持六度波罗蜜多和四摄。忍辱也有三种：为了舍弃轮回，对痛苦毫不在意的忍辱；为了成办众生的利益，勇于接受困难的忍辱；对佛法坚定信心，对深奥的道理不畏惧的忍辱。精进也有三种：修持大乘佛法的精进；遣除不顺品的精进；

【英语翻译】
Being harmonious.
Speaking peacefully and calmly, speaking frankly, being loving to all sentient beings, being without attachment, and having no doubt about the results of karma and the correct meaning. Fourth, there are ten companions that cause these to remain in the continuum: having faith in the correct Dharma, abiding in having shame and conscience, not gambling and having no disputes, not watching crowded markets, always acting cautiously, being without laziness, not associating with sinful friends, thoroughly subduing body, speech, and mind, meditating on the four Brahmaviharas, and especially focusing on the excellent path of mind. TsoGyal, practice like this, and there will be no doubt about the result of higher rebirth. The teacher, Jomo, asked: Third, what are the ten perfections of engaging in action like? The teacher said: There are five aspects to the perfections of engaging in action: First, the general nature is the very nature of the path to accomplish unsurpassed enlightenment. Second, the definition is that it causes one to cross the ocean of samsara and reach the great other shore. Third, the function is that after perfecting the two accumulations, it specifically accomplishes the benefit of sentient beings. Fourth, the divisions are of two types, general and specific. The general divisions are:
Generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom, there are six perfections. The specific divisions are: There are three types of generosity: Dharma generosity, material generosity, and fearlessness generosity. There are also three types of discipline: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. In order, they are to refrain from the ten non-virtuous actions, practice the six perfections, and the four ways of gathering. There are also three types of patience: patience that does not mind suffering in order to abandon samsara; patience that willingly accepts difficulties in order to accomplish the benefit of sentient beings; and patience that has firm faith in the Dharma and is not afraid of profound teachings. There are also three types of diligence: diligence in applying oneself to the Dharma of the Great Vehicle; diligence in averting unfavorable conditions;

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔ བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་
པའི་བསམ་གཏན་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་
མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔ དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་

【汉语翻译】
证悟一切智智的佛陀，需要不满足的精进，是这样说的。禅定也有三种：以世间的真正道路为目标的禅定；以出世间的道路为目标的禅定；以共同的目标为目标的禅定，这样有三种，是这样说的。智慧也有三种：证悟有法无所缘的智慧；证悟法性无所缘的智慧；证悟二者为大平等的智慧，这样有三种，是这样说的。第五，要知道这些依靠自相续的每一种方法都必须具备四种波罗蜜多：不求回报的布施，能摧毁悭吝和贫穷，是力量的波罗蜜多；远离异生和下乘的意念，是方便的波罗蜜多；愿我和一切众生的贫穷都能被断绝，以这样的心施舍，是愿的波罗蜜多；以三轮清净的方式施舍，是智慧的波罗蜜多，是这样说的。同样，不希求轮回果报的戒律，能摧毁不善业，是力量；不怀有八法之念而守护戒律，是方便；不只希望自己成为天人，而是希望一切众生的戒律永不中断，是愿；不执着三轮，是智慧。以平等对待一切的忍辱，能摧毁嗔恨，是力量；不为虚伪等世间目的，是方便；不只希望自己拥有天人美好的容貌，而是希望一切丑陋的众生都能平息，是愿；这些不执着三轮，是智慧。忆念功德的精进，能摧毁懈怠，是力量；不期望其他，确定不是世间的事业和非事业，是方便；愿断绝众生的懈怠，努力于真正的道路，是愿；不执着三轮，是智慧。舍弃无色界的禅定，能摧毁散乱，是力量；不希求天人的地位，而是为了成就无上菩提的圆满功德，是方便；愿一切众生的散乱都能断绝

【英语翻译】
To realize the omniscient Buddha, one needs tireless diligence, it is said. There are also three types of Samadhi: Samadhi that aims at the true path of the world; Samadhi that aims at the path beyond the world; and Samadhi that aims at a common goal, these are the three, it is said. There are also three types of wisdom: wisdom that realizes that phenomena are without object; wisdom that realizes that the nature of phenomena is without object; and wisdom that realizes that the two are great equality, these are the three, it is said. Fifth, one must know that each of these methods that rely on one's own continuum must be complete with the four perfections: giving without expecting a return, which destroys stinginess and poverty, is the perfection of power; being free from the thoughts of ordinary beings and inferior vehicles, is the perfection of means; wishing that the poverty of myself and all sentient beings could be cut off, giving with such a mind, is the perfection of aspiration; giving in a way that the three spheres are completely pure, is the perfection of wisdom, it is said. Similarly, the discipline that does not desire the fruits of samsara, which destroys non-virtue, is power; guarding the discipline without harboring the thought of the eight worldly concerns, is means; not only hoping that oneself will become a god or human, but hoping that the discipline of all sentient beings will never be interrupted, is aspiration; not clinging to the three spheres, is wisdom. Patience that is equal to all, which destroys anger, is power; not for worldly purposes such as hypocrisy, is means; not only hoping that oneself will have the beautiful appearance of gods and humans, but hoping that all ugly beings can be pacified, is aspiration; these do not cling to the three spheres, is wisdom. Diligence that remembers the qualities, which destroys laziness, is power; not expecting others, determining that it is not worldly affairs and non-affairs, is means; wishing to cut off the laziness of sentient beings and strive on the true path, is aspiration; not clinging to the three spheres, is wisdom. Samadhi that abandons the formless realm, which destroys distraction, is power; not desiring the status of gods and humans, but for the sake of accomplishing the perfect qualities of unsurpassed enlightenment, is means; wishing that the distraction of all sentient beings could be cut off.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་
སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔ ཡན་ལག་ཉམས་ན་
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔ བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་

【汉语翻译】
如是思念而发愿。此乃三轮体空之智慧。以空性大悲之自性智慧，摧毁有相之戏论故具力。与彼及三时无离故具方便。愿我及一切他众皆能证悟真实义，如是思念而发愿。自心本性即是如是智慧之自性，了知此即是般若波罗蜜多。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）如是莫散乱而修持。果能脱离恶趣，获得殊胜天人果位，终至圆满菩提道。速疾成佛，成为救度一切众生脱离轮回之大导师。如是宣说。第十一、舍得之界限：得之时间，乃是积累众多福德资粮，清净相续之后。生起必须成办利益有情之无倒之心念时；于仪轨圆满之三句陈述之最后获得。舍之时间，乃是生起邪见而舍弃三宝时；若超越所学，则会失毁，故以正念与正知之警觉而精勤努力至关重要。如是宣说。第十二、若失毁之恢复方法：若根本失毁，则需如前重受。若支分失毁，则需于上师及三宝前忏悔。如是宣说。 措嘉（ཇོ་མོ）向莲师请教：第二、如何修学如内一般之发心？莲师答言：对此，有十二种修学之律仪。其中第一、体性：法性真实义是远离戏论的，对未能如是证悟者生起利他之心。第二、词义：如是之发心不依赖外在身语之行为，唯由内心生起，故称之为内。莲师说：即使如此亦不容易。第三、分类：有愿菩提心和行菩提心两种。其中愿菩提心是：希望一切未能如是证悟之有情能够如是证悟。但这不能只是口头说说而已。必须尽一切努力，使一切有情都能获得证悟的方法。莲师说：措嘉（མཚོ་རྒྱལ），在未脱离二取执着之前，即使是进入行菩提心也很困难。第四、进入修学之补特伽罗之相：在上述条件之上，具有分别

【英语翻译】
Thus thinking, make aspirations. This is the wisdom that does not fixate on the three spheres. With the wisdom of the nature of emptiness and compassion, power is achieved by destroying the proliferation of signs. Because it is inseparable from that and the three times, it has skillful means. May I and all others realize the true meaning, thus thinking, make aspirations. Knowing that one's own mind is inherently the nature of such wisdom is the perfection of wisdom. Tsogyal, practice in this way without distraction. As a result, escape from the lower realms, attain the special state of gods and humans, and complete the path. Quickly become a Buddha and become a great guide to liberate all sentient beings from samsara. Thus he spoke. Eleventh, the boundary of giving and receiving: The time of receiving is after accumulating many accumulations of merit and purifying the continuum completely. When the thought arises that one must accomplish the benefit of sentient beings without error; it is obtained at the end of the three statements of the completed ritual. The time of giving is when wrong views arise and the Three Jewels are abandoned; if one transgresses the precepts, one will be lost, so it is very important to make effort with the vigilance of mindfulness and awareness. Thus he spoke. Twelfth, the method of restoring what has been lost: If the root is lost, it must be taken again as before. If the branches are lost, one must confess before the teacher and the Three Jewels. Thus he spoke. Jomo asked the teacher: Second, how should one train in generating the mind like the inner one? The teacher replied: There are twelve disciplines for this training. The first of these is the essence: The true meaning of Dharma nature is free from elaboration, and it is to generate the mind of benefiting those who have not realized it. Second, the definition: Such a mind does not depend on external actions of body and speech, but is generated only by the mind, therefore it is called inner. The teacher said: Even that is not easy. Third, the divisions: There are two types, aspiration and application. Aspiration is: wishing that all sentient beings who have not realized it can realize it. But that is not enough to just say it. It is very important to make every effort to enable all sentient beings to obtain the means to realize it. The teacher said: Tsogyal, even entering the practice of Bodhicitta is difficult before you are free from the clinging to duality. Fourth, the characteristics of the person who enters the training: On top of the above conditions, having conceptual

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་
ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༔ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔ བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༔ དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔ དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང༔ དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང༔ གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང༔ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔ དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང༔ ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་ད

【汉语翻译】
需要简短的开示。
措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说：“把忧虑放下吧。”
第五，领受之处是：应当向三位智慧上师学习，领悟二种无我的意义，从远离八法中领受。
措嘉说：“进入大乘佛法，上师非常重要。”
第六，领受的仪式是：清净三轮，舍弃一切世间俗事，请求真正的口诀。
第七，学习的利益是：超越歧途和小乘，断除我执和能取所取的分别念，有必要领悟无我的意义。
第八，修习发心之理是：我必须将一切众生安置于正确的二无我之道上。
第九，不学习的过患是：偏离无我的意义。也就是，未被宗派改变观念的普通人，以及进入邪道的外道徒，他们掌控并享受着有漏的五蕴、十二处、十八界。他们执着于常有、实有、有我的事物，区分敌友、自他等。

措嘉说：“必须拔出执着的毒刺。”
执着的过患是：像这样执着于我和我所，会显现为异地他乡。由于执着于二者，对帮助自己的人视为亲友，对造成伤害的人视为敌人，由此产生贪嗔。由于行持各种不善业，将在恶道和轮回中漂泊。
措嘉说：“这个魔鬼不离开家门，就不会快乐。”
谁能阻止这个我执呢？一般来说，所有的佛教徒都能阻止。特别是，小乘的声闻乘也能阻止。我们这些进入大乘之门的人，不执着于人我，更不用说了。
对于法无我，是片面领悟的声闻乘，以及未能如实领悟而自诩为独觉乘的人。也就是说，声闻乘背离了对法无我的理解，主张实有的事物；而独觉乘则认为，处于执着于虚妄之识的范畴。
措嘉说：“在没有脱离低劣宗派的观点之前……”

【英语翻译】
A short explanation is needed.
Tsho-gyal said, "Put your worries aside."
Fifth, the place of receiving is: One should learn from the three wisdom teachers, realize the meaning of the two selflessnesses, and receive from being free from the eight worldly concerns.
Tsho-gyal said, "When entering the Mahayana Dharma, a teacher is very important."
Sixth, the ritual of receiving is: Purify the three circles, abandon all worldly affairs, and request the true oral instructions.
Seventh, the benefit of learning is: It surpasses wrong paths and the Hinayana, abandoning all thoughts of self and grasping, it is necessary to realize the meaning of selflessness.
Eighth, the reason for learning the generation of Bodhicitta is: I must place all sentient beings on the correct path of the two selflessnesses.
Ninth, the fault of not learning is: It is deviating from the meaning of selflessness. That is, ordinary people whose minds have not been transformed by philosophical tenets, and non-Buddhists who have entered wrong paths, control and enjoy the five aggregates of defilement, the twelve sources, and the eighteen elements. They cling to things that are permanent, substantial, and with a self, distinguishing between enemies and friends, self and others, and so on.

Tsho-gyal said, "The thorn of clinging must be pulled out."
The fault of clinging is: By clinging to "I" and "mine" in this way, it appears as a foreign land. By clinging to these two, one regards those who help oneself as friends and those who cause harm as enemies, from which arise attachment and aversion. By engaging in various non-virtuous actions, one wanders in the lower realms and samsara.
Tsho-gyal said, "If this demon does not leave the door, there will be no happiness."
Who can prevent this ego? In general, all Buddhists can prevent it. In particular, the Shravakas of the Hinayana can also prevent it. We who have entered the gate of the Mahayana do not cling to the self of a person, let alone speak of it.
As for the selflessness of phenomena, it is the Shravakas who understand partially, and the Pratyekabuddhas who claim to be enlightened without truly understanding. That is, the Shravakas deviate from the understanding of the selflessness of phenomena, asserting things as substantial; while the Pratyekabuddhas believe that they abide in the realm of clinging to the mind itself, which is empty of the meaning of false knowledge.
Tsho-gyal said, "Until one is free from the views of inferior philosophical tenets..."

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔ དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༔ དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔ གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔ དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔ གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་
དང་༔ མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔ དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔ བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉི

【汉语翻译】
说不见到真实的意义。执着的过患是：从承认和执着的方面，产生烦恼，由此成为流转轮回之因，所以即使努力无数劫也是无意义的行为。谁能遮止它呢？所有的大乘行者都能遮止，特别是中观派也能遮止。我们进入密宗之门的人，如果执着于宗派偏见，是不祥之兆。第十、所守护之法是：修学无我的意义。这又分为两种：第一、发愿的守护是：恒时发愿一切众生都能证悟无我的意义，并且不断地祈愿；还有，对于修习无我意义的人，日三次、夜三次随喜他们的修行；恒时努力不离开无我的意义，修学这一点非常重要。第二、进入的守护分为内外两种：第一、外在的四种守护是：在没有证悟无我的意义之前，不离开宣说无我的上师善知识；舍弃居住地的宗派、敌友等偏袒；听闻、思维、修习宣说无我空性的法；以及不执着名字、种姓、身体这三者为我。第二、内在的修学也有四种：不执着外在施设的名字和概念为实有，因为一切都未从自心本性中产生；了知包含器情世界的一切事物如梦如幻，虽然显现却无自性；像这样对于任何地方都不成立的事物，能以各种方式执着的这个心识，日三次、夜三次去寻找它；通过寻找，对于从内执着的心，无论在何处都无法找到，从而不离开进入无名、无边的意义，努力修学这一点非常重要。如果这样努力，就能从根源上斩断鬼魅，从而能使轮回的相续止息。第十一、关于舍与得的界限：得到的时机是从上师那里得到诀窍的时候开始得到；舍弃的时机是没有证悟无自性，因为耽着能取所取自言自语，所以会丧失，要用对治来遮止它。第十二

【英语翻译】
It is said that one does not see the true meaning. The fault of clinging to it is: from the aspect of acceptance and clinging, afflictions arise, and this becomes the cause of wandering in samsara, so even if one strives for countless eons, it is a meaningless action. Who can prevent it? All Mahayana practitioners can prevent it, especially the Madhyamikas can also prevent it. It is said that it is a bad omen for those of us who have entered the gate of Secret Mantra to cling to sectarian biases. Tenth, the Dharma to be protected is: to train in the meaning of selflessness. This is divided into two: First, the protection of aspiration is: constantly aspiring that all sentient beings may realize the meaning of selflessness, and constantly praying; also, for those who meditate on the meaning of selflessness, rejoice in their practice three times during the day and three times during the night; it is very important to train in striving not to deviate from the meaning of selflessness at all times. Second, the protection of entering is divided into outer and inner: First, the four outer protections are: until the meaning of selflessness is realized, do not separate from the Lama, the virtuous friend who teaches it; abandon sectarianism, enemies, friends, and partiality of the place of residence; practice the three activities of hearing, thinking, and meditating on the Dharma that teaches selflessness and emptiness; and do not definitely grasp names, lineages, and bodies as self. Second, there are also four inner trainings: do not grasp all external imputed names and terms as real, because everything has not arisen from the nature of one's own mind; know that all things contained in the vessel and essence appear like dreams, but are without inherent existence; like this, for things that are not established anywhere, that mind and consciousness that clings in various ways, search for it three times during the day and three times during the night; through searching, for the mind that clings from within, since it cannot be found anywhere, it is very important to strive and train in not deviating from entering the meaning of namelessness and boundlessness. If one strives in this way, one can cut off the demons from the root, thereby stopping the continuum of samsara. Eleventh, regarding the boundary of giving and receiving: the time of receiving is from the time of receiving the instructions from the Lama; the time of giving up is when one has not realized selflessness, because clinging to the grasper and the grasped is self-talk, so one will lose it, use the antidote to prevent it. Twelfth

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང

【汉语翻译】
如果誓言失坏，补救的方法是：不要偏离以前的意义而修学。据说，能所执的结会猛烈地解开。乔摩向上师请教：第三，如何修学秘密的菩提心？上师说：这有十一个方面。第一，秘密菩提心的体性是：本来就超越了造作，远离了思虑言说的边际，在无生无灭中持续地觉知。第二，决定的词句是：像那样的事物，用词句来表示，并且超越了心识的思虑，因此自然地对下乘者保密。第三，分类是：想要修持清净的一面，和想要修持自性任运、无修而本来成佛的两种。还说，那也必须是任何地方都不中断的。第四，进入其中的补特伽罗的特征是，根器也要是极佳，从真实的佛法中生起信心的。还说，如果没有措嘉那样具有先前串习的补特伽罗。第五，所取的对境是：必须是通达法身独一明点，安住于无为大圆满状态中的。还说，如果没有措嘉那样通达大圆满的上师。第六，领受的仪轨是：在智慧力灌顶时，身体的不清净，世间的事务和清净的善业都要放下，像男子事情做完一样安住。语言的不清净，邪妄的言说和清净的念诵和复诵等都要舍弃，像哑巴吃糖一样安住。心识未证悟的轮回的一切分别念和清净的涅槃的分别念都要舍弃，像男子取出心脏一样安住。总之，本来智慧就是法身，仅仅通过上师的指示就能见到超越言说境的意义。措嘉说：我的这个窍诀是证悟解脱同时进行的法。第七，修学的必要是：不舍弃轮回就在自地解脱，烦恼任运成就为智慧。还说，当下就具有成佛的功德。第八，如此修学的理由是：必须具有不偏不倚、没有宗派偏见的意义。第九，不修学的过患是：会堕入宗派的偏见中，被法性束缚。

【英语翻译】
If the vows are broken, the way to restore them is: do not deviate from the previous meaning and practice. It is said that the knot of grasping and clinging will be violently untied. Jomo asked the master: Third, how to practice the secret Bodhicitta? The master said: There are eleven aspects to this. First, the nature of the secret Bodhicitta is: originally beyond fabrication, free from the limits of thought and expression, and continuously aware in the state of no birth and no death. Second, the definitive words are: such a thing is expressed in words and transcends the thinking of the mind, so it is naturally kept secret from those of the lower vehicles. Third, the classification is: wanting to practice the pure side, and wanting to practice the spontaneously perfect, unpracticed, and originally enlightened state. It is also said that it must be something that is not interrupted anywhere. Fourth, the characteristics of the person who enters into it are that the faculties must also be excellent, and faith must arise from the true Dharma. It is also said, if there is no such person as Tsogyal who has previous practice. Fifth, the object to be taken is: it must be one who realizes the single thigle of Dharmakaya and abides in the state of non-action, great expanse. It is also said, if there is no master like Tsogyal who realizes the Great Perfection.
Sixth, the ritual of receiving is: at the empowerment of the power of wisdom, the impurity of the body, the affairs of the world, and the pure virtuous deeds must all be abandoned, and abide as if a man has finished his work. The impurity of speech, the false speech, and the pure recitation and repetition, etc., must be abandoned, and abide as if a mute is eating sugar. All the unrealized thoughts of samsara and the pure thoughts of nirvana must be abandoned, and abide as if a man has taken out his heart. In short, wisdom is originally the Dharmakaya, and the meaning beyond the realm of speech can be seen simply through the master's instruction. Tsogyal said: This pith of mine is a Dharma in which realization and liberation occur simultaneously. Seventh, the need for practice is: without abandoning samsara, one is liberated in one's own place, and afflictions are spontaneously accomplished as wisdom. It is also said that one has the qualities of enlightenment right now. Eighth, the reason for practicing in this way is that it must have a meaning that is impartial and without sectarian bias. Ninth, the fault of not practicing is: one will fall into sectarian bias and be bound by the nature of reality.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པར་ལྟ་བ་དང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང༔ དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔ ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔ དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔ ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ ཆོས་ཉི

【汉语翻译】
说有变成障碍的过失。说如果堕入措嘉一边，就不是大圆满。第十，所守护之法是：仅仅在名言中，也要观一切法的根本，自己的觉性菩提心汇集于无生本来清净中；觉性菩提心，对于它，没有能观所观等戏论；证悟它，就观为成佛；从它的自性中，无论生起什么分别执着，也要了知本来就安住于觉性空明之中；外境的显现，也在显现之时，本体什么也没有成立，要知道没有超出法性的游舞；不将境与心视为二元，在法性大乐中，无有取舍、遮破、建立地修行；特别是，将一切烦恼痛苦修持为殊胜菩提道；在显现为有情之时，也安住于任何也没有成立之中，因此轮回没有可舍弃的，证悟无生本来清净；所有显现为身与智慧，都安住于智慧真实的法中，因此要知道佛没有可修成的。要持有吉祥普贤佛母的血脉！第十一，施与得的界限是没有的，说本来就安住于三时无有聚散。措嘉我将发心内外秘密三者中，经续教言窍诀一切的意义汇集于此，要修持！要用于道！要用于相续！要与意义相符！说是大乘佛法的根本。大乘菩提心的修习，名为发心道用的篇章，在门卡桑格宗写成。圆满。封印。保密。交付。༔ ༔༔ ༄༅༔ 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。名为大导师莲花生者：最初没有被胎藏所染污，从莲花茎中出生；中间行持各种苦行；最终成就寿命持明，断绝生死之流而安住；从口中说出八万四千法门；通晓六道众生和龙非人八部的语言；以梵音饶益有情；具有通达一切相的意；通达无生灭之义；法性

【英语翻译】
It is said that there is a fault of becoming an obstacle. It is said that if one falls to the side of Tsoyal, it is not Dzogchen. Tenth, the Dharma to be protected is: Even in mere terms, one should view the root of all Dharmas, one's own awareness, the mind of Bodhi, as being gathered in unborn, primordial purity; the awareness, the mind of Bodhi, for it, there is no elaboration such as the object of observation, the observer, etc.; realizing it, one should view it as becoming a Buddha; from its nature, no matter what conceptual clinging arises, one should know that it is originally abiding in the awareness of emptiness and clarity; the appearance of external objects, also at the time of appearance, the essence is not established in anything, one should know that it does not go beyond the play of Dharmata; without considering the object and mind as two, in the great bliss of Dharmata, one should practice without acceptance, rejection, negation, or affirmation; in particular, one should practice all afflictions and sufferings as the supreme path of Bodhi; at the time of appearing as sentient beings, they also abide in that which is not established in anything, therefore there is nothing to abandon in Samsara, realizing unborn, primordial purity; all appearances as body and wisdom abide in the Dharma of wisdom and reality, therefore one should know that there is nothing to be accomplished in the Buddha. Hold the lineage of glorious Samantabhadri! Eleventh, the boundary of giving and receiving is non-existent, it is said that it originally abides in the three times without gathering or scattering. Tsoyal, I have gathered the meaning of all the Sutras, Tantras, Agamas, and Instructions in the three inner and secret minds of Bodhicitta, practice this! Take it as the path! Use it in the continuum! Accord with the meaning! It is said to be the root of the Dharma of the Great Vehicle. The practice of the Great Vehicle's Bodhicitta, called the chapter of Taking Bodhicitta as the Path, was written in Monkha Sengge Dzong. Complete. Sealed. Secret. Entrusted. ༔ ༔༔ ༄༅༔ Namo Guru (藏文，梵文天城体，गुरु，guru，Teacher). The one named Great Teacher Padmasambhava: Initially, not stained by the womb, born from a lotus stalk; in the middle, performing various difficult practices; finally, accomplishing the Vidyadhara of life, cutting off the stream of birth and death and abiding; speaking from the mouth of eighty-four thousand Dharma doors; knowing the languages of the six realms of beings and the eight classes of gods, demons, and non-humans; benefiting sentient beings with the voice of Brahma; possessing the intention of knowing all aspects of mind; understanding the meaning of no birth and death; Dharmata.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་
ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་

【汉语翻译】
如今对于不分宗派，功德自然而然产生一切所需，成为产生一切美好的基础，善于调伏一切众生之方便，事业
乃为策励善逝之心续，拥有八部鬼神之命根，于海洋洲渚诞生，于邬金（Orgyen）地方执掌国政，于八大尸林行持，于印度地方苦行，以慈悲莅临藏地，成办藏地赞普之意愿，将藏地国土安乐，对于具有此等恩德者，觉姆卡钦萨措嘉，成为女性之子，具有信心，大慈大悲且具利他心，心怀正直且聪慧之人，年满十三岁时，成为上师之明妃，上师于藏地住锡一百一十一岁之间，承侍并令其心喜，榨取诀窍之精华，赐予心中所有精髓，无一遗漏，将期间所说之教言全部汇集，书写成文，作为珍宝伏藏而封藏。
莲花生大士开示：修法需圆满修学十种边际。觉姆请问是何十种？答：以见解断定，
如鹏鸟翱翔于天空般，需将一切法囊括于下；以行持舍弃，如大象入水般，需任何事物皆无法阻挡；以禅定受持，如于暗室燃灯般，需遣除无明黑暗；以口诀成就意义，如获得如意宝珠般，需一切法皆能解脱意义；以次第依于灌顶，如王子登上王位般，需远离堕入轮回之担忧；以根本誓言摄持，如肥沃田地般，需无论做什么皆不浪费；以相续听闻解脱，如鹦鹉挣脱枷锁般，需精通一切法之方面；以门户全部比较，如蜜蜂寻觅蜂巢般，需知晓一切法之宗派；于一要义中汇集，如商人获取利润般，需知晓一切法皆为一味；智者

【英语翻译】
Now, without sectarianism, virtues naturally arise all that is needed, becoming the basis for the emergence of all that is good, skilled in the means of taming all beings, activities
Is to stimulate the mindstream of the Sugata, possessing the life force of the eight classes of gods and demons, born on an ocean island, ruling the kingdom in the land of Oddiyana (Orgyen), practicing in the eight great charnel grounds, practicing austerities in the land of India, arriving in Tibet with compassion, fulfilling the wishes of the Tibetan Emperor, bringing happiness to the land of Tibet, to the one with such kindness, Jomo Kharchenza Tso Gyal, becoming the son of a woman, possessing faith, great compassion and altruism, with an upright mind and intelligence, at the age of thirteen, became the consort of the master, the master stayed in Tibet for one hundred and eleven years, serving and pleasing him, extracting the essence of the instructions, giving all the essence of his heart, without leaving anything out, gathering all the teachings spoken during that time, writing them down, and sealing them as a precious treasure.
Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, one must fully study the ten limits of learning. Jomo asked what those ten were? He replied: Deciding with view,
Like a garuda soaring in the sky, one must encompass all Dharmas underneath; abandoning with conduct, like an elephant entering water, one must be unstoppable by anything; taking up with samadhi, like lighting a lamp in a dark room, one must dispel the darkness of ignorance; accomplishing the meaning with instructions, like obtaining a wish-fulfilling jewel, one must liberate all Dharmas into meaning; proceeding in stages with empowerment, like a prince ascending the throne, one must be free from the fear of falling into samsara; holding the root with vows, like fertile land, one must not waste anything one does; liberating the continuum with hearing, like a parrot breaking free from its cage, one must be proficient in all aspects of Dharma; comparing all doors, like a bee searching for a hive, one must know all the tenets of Dharma; gathering into one essence, like a merchant making a profit, one must know all Dharmas as one taste; the wise

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་
པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་

【汉语翻译】
据说，需要像须弥山顶一样，清晰且不混淆地了解一切佛法的意义。西藏人没有学习这些就想成为智者，实际上是不精通佛法，对佛法有偏见。据说，这是因为没有学习十种学习的界限所致。莲花生大师说：不学习十种学习的界限，有十种过失。觉姆问：那是什么样的呢？答：如果见解没有定论，就会有不知道去向的过失；如果抛弃行为，就会有不了解见行双运的过失；如果不知道用三摩地来体验，就看不到法性的意义；如果不通过诀窍来修持意义，就不知道如何体验；如果不按次第通过灌顶，就无法修行佛法；如果基础没有用誓言来把握，无论做什么都会种下堕入地狱的种子；如果相续没有通过听闻来解脱，就无法感受到佛法的滋味；如果不从各个方面进行比较，就无法确定宗派的立场；如果不归纳为一个要点，就不知道佛法的根本；如果不是最杰出的智者，就看不到佛法的意义。那些没有学习佛法却被奉为善知识的人，都不了解无偏的佛法，彼此之间在佛法上争执不休，不应该固执己见，认为自己的宗派才是真理，应该放下争论。莲花生大师说：修行佛法需要具备十种要点。觉姆问：什么是十种要点？答：信心的要点需要像河流一样，没有增减；慈悲的要点需要像太阳一样，没有敌友之分；布施的要点需要像饮用水一样，没有偏颇；誓言的要点需要像水晶球一样，没有污垢；见解的要点需要像天空一样，没有偏袒；禅修的要点需要像黎明一样，没有明暗；行为的要点需要像猪狗一样，没有取舍；果的要点需要像到达珍宝黄金岛一样，没有扬弃；对佛法的渴望需要像口渴的人寻找水一样。总的来说，现在的人们不把精力放在佛法上，而是把精力放在财富上，这样临死时财富耗尽，不会堕入恶道才行。莲花生大师说：在佛法上争论不休的人很多。觉姆问：那是什么呢？答：因为没有信心。

【英语翻译】
It is said that it is necessary to understand the meaning of all Dharmas clearly and without confusion, like reaching the summit of Mount Meru. Tibetans who aspire to be wise without studying these are actually not proficient in Dharma and have biases towards it. It is said that this is due to not studying the ten boundaries of learning. Guru Padmasambhava said: Not studying the ten boundaries of learning has ten faults. Jo-mo asked: What are they like? He replied: If the view is not definitive, there is the fault of not knowing where to go; if conduct is abandoned, there is the fault of not knowing the union of view and conduct; if one does not know how to experience with Samadhi, one does not see the meaning of Dharmata; if one does not accomplish the meaning with pith instructions, one does not know how to experience; if one does not proceed through empowerment in stages, one cannot practice Dharma; if the foundation is not grasped with vows, whatever one does sows the seeds of falling into hell; if the continuum is not liberated through hearing, one cannot taste the flavor of Dharma; if one does not compare from all aspects, one cannot determine the position of the philosophical school; if one does not summarize into one point, one does not know the root of Dharma; if one is not the most outstanding wise person, one does not see the meaning of Dharma. Those who have not studied Dharma but are revered as virtuous friends do not understand the unbiased Dharma, and they argue fiercely with each other about Dharma. One should not stubbornly cling to one's own school as the truth, but should put down the arguments. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires having ten essentials. Jo-mo asked: What are the ten essentials? He replied: The essential of faith needs to be like a river, without increase or decrease; the essential of compassion needs to be like the sun, without enemies or friends; the essential of generosity needs to be like drinking water, without bias; the essential of vows needs to be like a crystal ball, without impurities; the essential of view needs to be like the sky, without partiality; the essential of meditation needs to be like dawn, without clarity or obscurity; the essential of conduct needs to be like dogs and pigs, without acceptance or rejection; the essential of the result needs to be like reaching the island of precious gold, without abandonment; the longing for Dharma needs to be like a thirsty person seeking water. In general, people nowadays do not put their energy into Dharma, but put their energy into wealth. It is necessary that one's wealth is exhausted at the time of death, and one does not fall into the lower realms. Guru Padmasambhava said: There are many people who argue endlessly about Dharma. Jo-mo asked: What is that? He replied: Because there is no faith.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བའི་བཙུན་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔ ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བསྐུར་སྟི་མ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་
པས༔ བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པའི་རྦད་ཁམ་མ་སློང་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཉོན་མོ

【汉语翻译】
诵读也是空话；没有慈悲的利他心也是空话；没有离开悭吝的布施也是空话；不守护誓言的咒师也是空话；不守护戒律的僧人也是空话。
不修行的好人也是空话；不实践佛法的知识也是空话；修行与意义不相符的佛法行为也是空话；不按自己的佛法去做而给别人讲法也是空话；自己不修持的诀窍也是空话；总的来说，智者没有用佛法调伏自心，反而让佛法成了烦恼的助长，这些啊！听起来都是空话，耳朵都厌烦了，这样说。
莲花生大士说：做佛法有十种大话。乔姆问是什么，回答说：不听闻而懂佛法是大话；不修持而有大神力是大话；没有敬信而得到加持是大话；不修行而能成佛是大话；不恭敬侍奉而能遇到上师是大话；没有传承的佛法能解脱是大话；没有诀窍而生起证悟是大话；不修行而自相续解脱是大话；没有精进也能证悟是大话；不守护誓言也能吉祥是大话；总的来说，不经历艰难困苦而想轻易得到，这些只会是大话，不会有其他，这样说。
莲花生大士说：修持佛法必须没有十种过失。乔姆问那是什么，回答说：即使修行，如果没有成为烦恼和分别念的对治，那就是诀窍没有入心的过失；即使摄住了心，如果智慧没有解脱成无偏袒，那就是没有遇到殊胜诀窍的过失；即使做了极大的敬信，如果没有得到加持，那就是没有遇到成就的上师的过失；即使做了极大的努力，如果修行没有进步，那就是心相续的能量没有生起的过失；做了善行却使身体不适，那就是自心没有安住于地的过失；即使做了禅修，如果心没有安住，那就是三摩地的力量没有达到的过失；如果知识增长，却不能立即生起体验，那就是落入了止观单方面的过失；如果不唤醒觉性的力量，那就是没有学会将显现作为助伴的过失；烦恼

【英语翻译】
Recitation is also empty talk; altruism without compassion is also empty talk; generosity without abandoning stinginess is also empty talk; a mantra practitioner who does not keep vows is also empty talk; a monk who does not keep precepts is also empty talk.
A good person who does not meditate is also empty talk; knowledge without practicing the Dharma is also empty talk; Dharma practice that does not match the meaning of practice is also empty talk; preaching to others without acting according to one's own Dharma is also empty talk; instructions that one does not take into personal experience are also empty talk; in general, if a wise person does not subdue their mind with the Dharma, but instead the Dharma becomes an addition to afflictions, these! Hearing them as empty talk makes the ears weary, he said.
Guru Padmasambhava said: There are ten kinds of big talk in practicing Dharma. Jomo asked what they were, and he replied: Knowing the Dharma without listening is big talk; having great power without practice is big talk; receiving blessings without devotion is big talk; becoming a Buddha without meditation is big talk; finding a teacher without respect is big talk; being liberated by Dharma without lineage is big talk; realization arising without instructions is big talk; one's own mindstream being liberated without practice is big talk; accomplishment without diligence is big talk; being auspicious without keeping vows is big talk; in general, wanting to achieve easily without enduring hardship, these will only be big talk, nothing else, he said.
Guru Padmasambhava said: Practicing the Dharma must be without ten faults. Jomo asked what they were, and he replied: Even if you meditate, if it does not become an antidote to afflictions and thoughts, then there is the fault of the instructions not penetrating the mind; even if the mind is held, if wisdom does not liberate into impartiality, then there is the fault of not encountering special instructions; even if you have great devotion, if blessings do not enter, then there is the fault of not encountering an accomplished guru; even if you make great effort, if there is no progress in practice, then there is the fault of the energy of the mindstream not arising; if doing virtuous deeds makes the body uncomfortable, then there is the fault of the mind not being grounded; even if you do meditation, if the mind does not abide, then there is the fault of the power of samadhi not being reached; if knowledge increases, but experiences do not arise immediately, then there is the fault of falling into the one-sidedness of shamatha; if you do not awaken the power of awareness, then there is the fault of not knowing how to take appearances as companions; afflictions

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔ དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔ དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་
བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐ

【汉语翻译】
如果难以断除强烈的执着，那就是没有学会将五毒转化为道用的过失。如果无法战胜痛苦和逆境，那就是没有学会让自相续从轮回中解脱的过失。总的来说，口头上说是修行人，内心却充满过失，什么时候才能真正获得一丝一毫的利益呢？莲花生大师说：修法的标志是有十种功德。乔姆问道：是哪十种功德呢？大师回答说：如果能以威力压倒分别念，那就是心性已占据稳固地位的标志。如果智慧无偏地显现，那就是窍诀已击中要害的标志。如果视上师为佛陀，那就是已对上师献上敬意的标志。如果加持毫无阻碍地降临，那就是成就者的传承未曾中断的标志。如果通过精勤修持能调伏自心，使自相续能够无偏地转变，那就是心性已娴熟的标志。如果日夜精进修善，却无法转变习气，那就是气脉明点已击中要害的标志。无论是否禅修，觉性都始终明朗，那就是禅定已击中要害的标志。无论生起何种念头，无论显现何种现象，都能将其明了为法性，那就是已将证悟转化为道用的标志。如果烦恼不再生起，即使生起也能立即平息，那就是五毒已在自性中寂灭的标志。如果无法被痛苦的逆境所击垮，那就是已了知轮回的特征是无常的功德。总的来说，如果法已在自相续中生起，功德自然会从内心显现。对于这些缺乏信心、精进和智慧的藏地人来说，功德从内心显现是很困难的。莲花生大师说：如果法已融入自相续，就会显现十种征相。乔姆问道：是哪十种征相呢？大师回答说：如果执着减小，那就是魔鬼已走出家门的标志。如果烦恼减小，那就是五毒已融入内心的标志。如果我执减小，那就是魔鬼已走出家门的标志。如果不再感到羞耻，那就是错乱的显现已消失的标志。如果能脱离能修所修，安住在与法性真义相应的境界中，那就是心性母子相会的标志。无论显现何种现象，都能将其视为无偏的自显，那就是见修行果彻底解脱的标志。如果能断定轮回与涅槃无二无别，那就是证悟已在自相续中生起的标志。总之，如果对自己身体都不再执着，那就是从根本上断除了贪欲的标志。痛苦的根

【英语翻译】
If it is difficult to cut off strong attachment, it is the fault of not knowing how to take the five poisons as a path. If you cannot overcome suffering and adversity, it is the fault of not knowing how to turn your own mind away from samsara. In general, if you call yourself a practitioner but your mind is full of faults, when will you ever achieve even a single benefit? Guru Padmasambhava said: "As a sign of practicing the Dharma, there must be ten qualities." Jomo asked: "What are these?" He replied: "If you can overpower conceptual thoughts, it is a sign that the mind itself has taken a firm hold. If wisdom arises without bias, it is a sign that the key point of the instruction has been struck. If you see the lama as a Buddha, it is a sign that you have offered respect to the lama. If blessings arise without obstruction, it is a sign that the lineage of siddhas has not been broken. If you can subdue your mind through effort and practice, and transform your mind without bias, it is a sign that the mind itself is skilled. If you practice virtue day and night, but your temperament does not change, it is a sign that the winds and mind have reached the key point. If there is no clarity whether you meditate or not, it is a sign that meditation has reached the key point. Whatever thoughts arise, whatever phenomena appear, if you can clarify them as the nature of reality, it is a sign that realization has been brought onto the path. If the taste of afflictions does not arise, and even if it arises, it immediately subsides, it is a sign that the five poisons have been pacified in their place. If you cannot be crushed by the adversity of suffering, it is a quality of knowing that the characteristic of samsara is impermanence. In general, if the Dharma has arisen in your mind, qualities will naturally arise from within. For all these Tibetans who lack faith, diligence, and wisdom, it is difficult for qualities to arise from within." Guru Padmasambhava said: "If the Dharma has penetrated your mind, ten signs will appear." Jomo asked: "What are these?" He replied: "If attachment is small, it is a sign that the demons have left the house. If afflictions are small, it is a sign that the five poisons have entered the body. If self-grasping is small, it is a sign that the demons have left the house. If you are free from shame and attachment, it is a sign that the illusion has disappeared. If you are free from the object of meditation and the meditator, and abide in accordance with the meaning of the nature of reality, it is a sign that the mind itself has met mother and child. Whatever phenomena appear, if they appear as unbiased self-display, it is a sign that the view and meditation have been completely liberated. If you can determine that samsara and nirvana are inseparable, it is a sign that realization has arisen in your mind. In short, if you have no attachment even to your own body, it is a sign that you have completely abandoned desire. The root of suffering

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔ ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པའི་ཆོས་པ་མང༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔ རང་
མི་རྟག་པ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔ ལར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔ བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔ མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔ གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔ ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་ད

【汉语翻译】
如果外境不能造成损害，这就是了知显现如幻的征兆。如果对世间八法贪执减少，这就是认识自心本性的征兆。总的来说，内在的证相显现于外，就像树木生长出叶子一样。外在的证相显现于他人，就像树上的果实成熟可以食用一样。然而，内在没有丝毫功德的修行人很多，具有证悟的人却非常稀少，因此上师说努力修持禅定非常重要。莲花生大士说：修行佛法的人有十种“是”。 觉姆问道：“是哪十种呢？” 上师回答说：佛法住世和众生获得人身同时，说明前世积累了资粮。对自己的法门有信心，并且遇到具有口诀的上师，就像盲人得到珍宝一样。获得清净的人身，并且具足信心和智慧，说明以前串习的业力苏醒了。自己对痛苦感到厌倦，并且亲戚朋友说无意义的闲话同时，说明是在鞭策自己修行佛法。自己拥有财富，并且乞丐出现同时，说明是圆满布施的时候。在修持善法的时候，如果痛苦的海洋汹涌澎湃，说明是在净化恶业和罪障。在自己的心投入佛法的时候，如果出现无缘无故的敌人，说明是在走上安忍的道路。自己具有卓越的信心，并且理解有为法是无常的，同时获得甚深口诀，说明是内心从世间法中解脱的时候。自己
对无常死亡感到恐惧，并且他人死亡同时，说明是生起不共信心的时刻。总的来说，不积累福德资粮的情况占多数，总是先做世间的事情，然后才想去修行佛法的人很多，因此从轮回中解脱的人很少。莲花生大士说：修行佛法有七种弯曲。 觉姆问道：“是哪七种呢？” 上师回答说：信心小而智慧大，就会弯曲成说法者。依赖多而自我执着强，就会弯曲成格西。不精通世间法而对佛法传承一窍不通，就会弯曲成头人。口头上说口诀却不实修，就会弯曲成油嘴滑舌的佛法贩子。佛法不在心中，却喜欢高谈阔论，就会弯曲成败坏瑜伽士的骗子。听闻少而没有口诀，即使信心大也会弯曲成庸人。修行人与经论相符

【英语翻译】
If external circumstances do not cause harm, it is a sign of knowing appearances as illusory. If attachment to the eight worldly concerns is small, it is a sign of recognizing the nature of one's own mind. In general, inner signs manifesting outwardly are like leaves growing on a tree. Outer signs manifesting to others are like ripe fruits on a tree that can be eaten. However, there are many practitioners who have no qualities within, and those with realization are very rare, so the master said that it is very important to diligently practice meditation. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma have ten "yeses." Jo-mo asked, "What are those ten?" The master replied: The Buddha's teachings abiding in the world and beings obtaining human form at the same time indicate that one has accumulated merit in previous lives. Having faith in one's own Dharma and meeting a master with instructions is like a blind person finding a precious jewel. Obtaining a pure human body and having faith and wisdom at the same time indicate that the karmic imprints from previous practice are awakened. Feeling weary of suffering oneself and relatives speaking meaningless gossip at the same time indicate that one is spurring oneself to practice Dharma. Having wealth oneself and beggars appearing at the same time indicate that it is time to perfect generosity. When practicing virtuous deeds, if the ocean of suffering surges, it indicates that one is purifying negative karma and obscurations. When one's mind is invested in the Dharma, if unprovoked enemies appear, it indicates that one is embarking on the path of patience. Having excellent faith oneself and understanding that conditioned phenomena are impermanent, and at the same time obtaining profound instructions, it indicates that it is time for the mind to turn away from worldly affairs. Oneself
fearing impermanence and death, and others dying at the same time, indicate that it is the moment to generate uncommon faith. In general, the situation of not accumulating merit is the majority, and there are many who always do worldly things first and then think about going to practice Dharma, so few are liberated from samsara. Guru Padmasambhava said: There are seven crookednesses in practicing Dharma. Jo-mo asked, "What are those seven?" The master replied: Small faith and great wisdom will be crooked into a speaker. Much reliance and strong self-attachment will be crooked into a Geshe. Not being proficient in worldly affairs and being ignorant of the Dharma lineage will be crooked into a chieftain. Saying instructions verbally but not practicing them will be crooked into a glib Dharma peddler. Dharma not being in the mind but liking to talk big will be crooked into a fraud who ruins yogis. Little learning and no instructions, even if faith is great, will be crooked into a commoner. A practitioner who is in accordance with the scriptures

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་
གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་\nགྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་\nགཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འག

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔ ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔ བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པ་བཀུར་སྟི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་

【汉语翻译】
如是说。
莲花生大师说：佛法的根本是皈依和戒律。
觉姆问：这二者在何时生起呢？回答说：当畏惧恶道，并对三宝生起信心之时，便生起皈依的戒律。当相信业果之时，便生起近事男（女）的戒律。当对轮回生起厌离心之时，便生起沙弥的戒律。当对一切罪恶生起厌恶心之时，便生起比丘的戒律。当以慈悲心平等对待自他之时，便生起希求菩提心的戒律。当生起珍爱他人胜过自己之时，便生起菩萨的戒律。藏地之人将皈依作为主要的佛法，僧人没有戒律，口说大乘却没有菩提心，密咒师没有誓言，瑜伽士没有禅修，因此在藏地成就者难以出现。
莲花生大师说：修行佛法必须守护誓言，这非常困难。觉姆问：如何守护呢？回答说：如果视上师为佛，便是具足身之誓言；如果视经教为珍宝，便是具足语之誓言；如果视诀窍为甘露，便是具足意之誓言；如果观本尊无取舍，便是具足身之誓言；如果对密咒无怀疑，便是具足语之誓言；如果了悟实相之义，便是具足意之誓言。总之，如果自心清净，誓言便清净。
莲花生大师说：修行佛法有十五种违缘，必须断除。觉姆问：是哪些呢？回答说：闲聊、玩笑、嬉笑这三者是禅修的障碍，必须断除。亲戚、朋友、弟子这三者是佛法的拖延，必须断除。利养、名声、恭敬这三者是佛法的束缚，必须断除。财物、喧嚣、享乐这三者是佛法的散乱，必须断除。睡眠、懈怠、懒惰这三者是修法的最大敌人，必须断除。总之，修行佛法时，如果出现拖延，那将是非常大的过失。
莲花生大师说：修行佛法必须具足十五种因缘。觉姆问：是哪些呢？回答说：听闻和

【英语翻译】
Thus it was said.
Guru Padmasambhava said: The root of Dharma is refuge and vows.
Jomo asked: When do these two arise? He replied: When one fears the lower realms and has faith in the Three Jewels, the vow of taking refuge arises. When one believes in the law of karma, the vow of a lay practitioner arises. When one turns away from samsara, the vow of a novice monk arises. When one turns away from all sins, the vow of a fully ordained monk arises. When one equally cherishes oneself and others with compassion, the vow of aspiring to enlightenment arises. When one cherishes others more than oneself, the vow of a Bodhisattva arises. Tibetans make taking refuge the main Dharma. Monks have no discipline. They say they are Mahayana but have no Bodhicitta. Mantra practitioners have no samaya. Yogis have no meditation. Therefore, it is difficult for accomplished beings to appear in Tibet.
Guru Padmasambhava said: It is difficult to keep samaya when practicing Dharma. Jomo asked: How to keep it? He replied: If you see the Guru as a Buddha, you have the samaya of body. If you see the scriptures as jewels, you have the samaya of speech. If you see the instructions as nectar,
you have the samaya of mind. If you do not discriminate for or against the Yidam, you have the samaya of body. If you have no doubt about the secret mantra, you have the samaya of speech. If you realize the meaning of the true nature, you have the samaya of mind. In short, if your mind is pure, your samaya is pure.
Guru Padmasambhava said: There are fifteen unfavorable conditions for practicing Dharma, which must be abandoned. Jomo asked: What are they? He replied: Idle talk, jokes, and laughter are obstacles to meditation, so they must be abandoned. Relatives, friends, and students are delays to Dharma, so they must be abandoned. Profit, fame, and respect are fetters to Dharma, so they must be abandoned. Possessions, busyness, and enjoyment are distractions to Dharma, so they must be abandoned. Sleep, negligence, and laziness are the greatest enemies of Dharma practice, so they must be abandoned. In short, if delays occur when practicing Dharma, it is a great fault.
Guru Padmasambhava said: One must have fifteen causes and conditions for practicing Dharma. Jomo asked: What are they? He replied: Hearing and

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྲུང་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས

【汉语翻译】
念、修、行三者，此三是佛法的支架。精进、信心、确信三者，此三是佛法的命脉。贤者、僧人、善者三者，此三是佛法的修行人。无贪、无执、无著三者，此三是佛法的顺缘。总的来说，修行佛法的人，不具备三个因缘是不行的。与佛法经典相符是很困难的，（莲花生大师）如是说。莲花生大师说：修行佛法有二十一种无意义之事。乔姆问道：是哪些呢？（莲花生大师说：）对于众生不舍弃损害之心的发心是没有意义的。不守护誓言而接受灌顶是没有意义的。对于自己内心无益的众多听闻是没有意义的。与罪恶混合的善根是没有意义的。如果总是造罪，依止上师是没有意义的。从佛法中退转，造罪的导师是没有意义的。做追求世间八法的行为是没有意义的。总是憎恨父母，却把供养处视为究竟是没有意义的。更加行持不善，却说害怕堕入地狱是没有意义的。没有信心，且不以菩提心摄持的布施是没有意义的。不以对治力摄持的无奈忍耐是没有意义的。总是处于沉掉和掉举二者的禅定是没有意义的。不转为菩提道的精进是没有意义的。增长五毒的邪慧是没有意义的。脱离慈悲之路的大乘修行是没有意义的。没有证悟自心本性的修行是没有意义的。自己不修持的教言是没有意义的。不以菩提心摄持的利他行为是没有意义的。不具备守护之心而受持戒律是没有意义的。总的来说，虽然这些无意义的事情很多，但即使没有必要，愚笨之人也不会听从。（莲花生大师）如是说。莲花生大师说：修行佛法需要四种不退转。乔姆问道：是哪些呢？（莲花生大师说：）修习忆念死亡，就不会为了今生而退转。对于十不善业的果报进行极大的修习，就不会退转到三恶道。修习慈爱

【英语翻译】
Mind, meditation, and action, these three are the framework of Dharma. Diligence, faith, and conviction, these three are the lifeblood of Dharma. The wise, the monastic, and the virtuous, these three are the practitioners of Dharma. Non-attachment, non-grasping, and non-clinging, these three are the conducive conditions for Dharma. In general, for those who practice Dharma, it is impossible to lack three causes and conditions. It is difficult to be in accordance with the Dharma scriptures, so it is said. Guru Padmasambhava said: There are twenty-one meaningless things in practicing Dharma. Jomo asked: What are they? Guru Padmasambhava said: It is meaningless to generate bodhicitta without abandoning the intention to harm sentient beings. It is meaningless to receive empowerments without keeping vows. It is meaningless to have much learning that does not benefit one's own mind. It is meaningless to do virtuous deeds mixed with sin. If one always engages in sin, it is meaningless to rely on a guru. It is meaningless to have a teacher who turns away from Dharma and engages in sin. It is meaningless to do work that pursues the eight worldly concerns. It is meaningless to always hate one's parents while regarding the object of offering as ultimate. It is meaningless to say one fears falling into hell while engaging in even more non-virtue. It is meaningless to give charity without faith and without being embraced by bodhicitta. It is meaningless to have forced patience that is not embraced by the power of antidotes. It is meaningless to meditate on samadhi that is always in a state of sinking or excitement. It is meaningless to exert effort that does not transform into the path of enlightenment. It is meaningless to cultivate wrong wisdom that increases the five poisons. It is meaningless to practice the Great Vehicle while being separated from the path of compassion. It is meaningless to meditate without realizing the nature of one's own mind. It is meaningless to receive instructions that one does not practice oneself. It is meaningless to do benefit for others without being embraced by bodhicitta. It is meaningless to take vows without having a mind of protection. In general, although there are many meaningless things, even if they are unnecessary, foolish people will not listen, so it is said. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires four non-retrogression. Jomo asked: What are they? Guru Padmasambhava said: By meditating on the remembrance of death, one will not regress for the sake of this life. By greatly meditating on the results of the ten non-virtuous actions, one will not regress to the three lower realms. Meditating on loving-kindness

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མི་དགེ་
བ་མི་སྤོང་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འོང༔ ལར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཏན་ནས་མི་འོང༔ འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གཏང༔ ཚོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཐོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་མ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལྔ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲུང་སྡོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་
པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ལས་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམ་པ་ཞིག་དགོས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞུས་པས༔ སེར་སྣའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ

【汉语翻译】
以其不会退转至小乘之故。修习空性，则不会退转至轮回。总而言之，修行佛法，必须舍弃对此世的执着，如是说。莲花生大士云：修行佛法有四种不会发生的情况，故应舍弃。措嘉问道：是哪四种？上师答道：若不忆念死亡，则不会有修法的时机。若不相信业果，不舍弃恶行，则不会有获得人天果位和解脱的时机。若不为利益众生而发菩提心，只想自己获得解脱，则不会成就圆满正等觉。总而言之，若不舍弃今生的事务，则不会有真正的佛法。没有谁能舍弃世间，如是说。莲花生大士云：修行佛法，撷取精华至关重要，如是说。措嘉问道：如何撷取精华？上师答道：从无有精华的身体中撷取精华，即是守护清净的戒律。从无有精华的受用中撷取精华，即是以菩提心摄持而行布施。从无有精华的积聚中撷取精华，即是积聚善业之因和智慧之果。从无有精华的听闻中撷取精华，即是精勤修持。如若不知如何撷取精华，则只是世间俗事，如是说。莲花生大士云：修行佛法，需有五种无误，如是说。措嘉问道：是哪五种？上师答道：对于所受持的戒律和誓言，必须毫无错谬地守护。对于慈悲心和菩提心的修习，必须时时无有错谬。对于业果的修习，必须毫无错谬，即使是微小的恶业也要避免。对于上师的观修，必须毫无错谬，恒常观想于顶上。总而言之，对于一切佛法的修习，必须毫无错谬地修习空性，即是证悟一切万法皆为双运空性之体性。莲花生大士云：修行佛法，需以六度波罗蜜多的方式来修持，如是说。措嘉问道：如何修持？上师答道：心中不执着任何悭吝之念，即是布施波罗蜜多。以方便法舍弃烦恼，即是持戒波罗蜜多。不生嗔恨和怨恨

【英语翻译】
By that, one will not regress to the Lesser Vehicle. By meditating on emptiness, one will not regress to samsara. In general, to practice Dharma, one must turn away from attachment to this world, it is said. Guru Rinpoche said: There are four things that will not happen in Dharma practice, so they should be abandoned. Jo-mo asked, "What are those?" The Guru replied: If one does not remember death, there will be no time to practice Dharma. If one does not believe in karma and its results, and does not abandon non-virtue, there will be no time to attain higher realms and liberation. If one does not generate bodhicitta for the sake of sentient beings, and only desires to attain liberation for oneself, one will not attain perfect enlightenment. In general, if one does not turn away from the activities of this life, there will be no true Dharma at all. There is no one who can renounce the world, it is said. Guru Rinpoche said: In Dharma practice, it is important to extract the essence, it is said. Jo-mo asked, "What is that?" The Guru replied: To extract the essence from the body, which has no essence, is to maintain pure morality. To extract the essence from possessions, which have no essence, is to give with generosity, accompanied by bodhicitta. To extract the essence from accumulations, which have no essence, is to accumulate the cause, the accumulation of merit, and the result, the accumulation of wisdom. To extract the essence from listening, which has no essence, is to strive to practice diligently. If one does not know how to extract the essence, it is only worldly activity, it is said. Guru Rinpoche said: In Dharma practice, five non-mistakes are necessary, it is said. Jo-mo asked, "What are those?" The Guru replied: One must guard the vows and commitments one has taken without any mistake. One must always practice loving-kindness, compassion, and bodhicitta without any mistake. One must practice karma and its results without any mistake, avoiding even the slightest negative action. One must meditate on the Guru as the Buddha without any mistake, always meditating on him on the crown of one's head. In general, in all Dharma practice, one must meditate on emptiness without any mistake, realizing that all phenomena are the nature of the union of emptiness. Guru Rinpoche said: In Dharma practice, one must practice through the gate of the six paramitas, it is said. Jo-mo asked, "How should one practice?" The Guru replied: If one does not hold any thought of miserliness in one's mind, that is the paramita of generosity. Abandoning afflictions through skillful means is the paramita of morality. Not generating anger and resentment

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་མེད་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ གཡེང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བས་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ལར་ནངས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ནུབ་མུན་དང་མཉམ་ནས་བྲེལ་བ་འདི་དག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཀུན་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གསུངས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ཡུན་རིང་དུ་ན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མ་ནུས་ན་མྱ་ངན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་
བརྒྱད་ལ་སེམས་ཤོར་ན་མྱ་ངན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ལར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྫོགས་པ་དང་སངས་པ་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་སྦང་དགོས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཁའི་ལུད་འདེབས་དགོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འདེབས་དགོས༔ དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྨོས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་བཟུང་བས་རོལ་དུ་གསོད་དགོས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
什么也没有就是安忍波罗蜜多。没有懒惰和懈怠就是精进波罗蜜多。没有散乱和耽著禅定的滋味就是禅定波罗蜜多。没有任何戏论的相状就是般若波罗蜜多，这样说的。
莲花生大士说：修行佛法有三种忙碌。觉姆问道：是哪三种呢？上师说：不勤奋于其他事情，为了来世而忙碌，这是下等人，不会得不到天界果位。对轮回的一切都感到厌倦，而忙于行善，这是中等人，不会得不到解脱。为了所有众生的利益，修持菩提心而忙碌，这是上等人，不会得不到圆满菩提。总的来说，早上和晚上一样忙碌，这些都是为了今生，今生有烦恼，来世只能去三恶道。莲花生大士说：修行佛法的人都对亲戚朋友的去世感到非常悲伤，不应该这样。修行佛法的人有五种应该悲伤的事情。觉姆问道：是哪五种呢？上师说：如果和好的上师分离，就要悲伤，做超度；如果和好的道友分离，就要悲伤，积资；如果自己有衰败和损坏，就要悲伤，做会供和忏悔；如果自己长期生病，不能行善，就要悲伤，依止上师；如果心被世间八法所迷惑，就要悲伤，从内心深处舍弃执着。总的来说，对于没有理解有为法是无常的人来说，悲伤永远不会结束，也不会觉悟。莲花生大士说：修行佛法需要四种农耕。觉姆问道：是哪四种呢？上师说：用坚定的信心来驯服自相续的劣马；用禅修来施加改变心性的肥料；种下以善根和菩提心所摄持的良种；用方便智慧双运的犁牛，由精进的人用智慧的犁头来彻底铲除五毒和所有分别念。如果这样做，菩提的幼苗就会生长。

【英语翻译】
Having nothing is the perfection of patience. Having no laziness and sloth is the perfection of diligence. Having no distraction and attachment to the taste of meditation is the perfection of meditation. Having no appearance of any elaboration is the perfection of wisdom, so it is said.
Guru Padmasambhava said: There are three kinds of busyness in practicing Dharma. The nun asked: What are those three? The master said: Not being diligent in other things, but being busy for the sake of the next life, this is the lowest person, and there is no way not to obtain the heavenly realm. Being disgusted with all of samsara, and being busy with virtuous deeds, this is the middle person, and there is no way not to obtain liberation. Being busy with cultivating the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings, this is the highest person, and there is no way not to obtain perfect enlightenment. In general, being as busy in the morning as in the evening, these are all for this life, this life has afflictions, and in the next life, there is nowhere to go but the three lower realms. Guru Padmasambhava said: All those who practice Dharma are very sad about the death of relatives and friends, but it should not be so. There are five things that Dharma practitioners should be sad about. The nun asked: What are those five? The master said: If you are separated from a good master, you should be sad and perform a death offering; if you are separated from a good Dharma friend, you should be sad and accumulate merit; if you have decline and damage, you should be sad and perform confession and restoration; if you are sick for a long time and cannot perform virtuous deeds, you should be sad and rely on a lama; if your mind is confused by the eight worldly dharmas, you should be sad and abandon attachment from the bottom of your heart. In general, for those who do not understand that compounded things are impermanent, sadness will never end, and they will not awaken. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires four kinds of farming. The nun asked: What are those four? The master said: Tame the wild horse of your mind with unwavering faith; apply the fertilizer of transforming the mind with meditation; plant the good seed of being seized by the root of virtue and the mind of enlightenment; use the plow ox of the union of skillful means and wisdom, and the diligent person should use the plow of wisdom to completely eradicate the five poisons and all thoughts. If you do this, the sprout of enlightenment will grow.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ལར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སོ་ནམ་ལ་ངལ་དུབ་མེད་པར་ཐར་པའི་སོ་ནམ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མང༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་སྨྲ་བཅད་བརྒྱད་བྱ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྨྲ་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབེན་སར་བསྡད༔ དེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔ ངག་སྨྲ་གཅོད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེས་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པས་
དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་ཡེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ འདོད་ཡོན་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཟས་ལ་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤང༔ དེས་འཚོ་བ་སླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གདམས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦྱིན༔ དེས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཚུལ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་དུ་སྤྱད༔ དེས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཉམས་མྱོང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་འཆད་པ་སྤང༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཞེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས༔ དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལར་དགེ་སྦྱོར་དྲོ་ཁ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང༔ བཟླས་པ་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཡང་སྨྲ་གཅོད་མི་ནུས༔ སྨྲ་འདོད་པའི་ཁ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་བཅད་གང་ལ་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔
མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བད

【汉语翻译】
地的果实不会生长，不会存在！一般来说，对于这个世界的农业，不经历辛劳就无法获得解脱的农业。宣说对众生的慈悲！莲花生大师说：如果修法，必须做到八种语禁。觉姆问道：那是什么？身语禁，住在不堕入偏颇的寂静处。这能使人从贪嗔二者中解脱。语语禁，像哑巴一样安住。这样不与他人交谈，有不散乱于善行的必要。心语禁，断绝心的言语，不要总是让心受到分别念和散乱的支配。这样有安住于不可思议之法性的必要。受用语禁，断绝对于受用的言语，抛弃对食物洁净与否的分别念。这样有容易生活，空行母聚集的必要。诀窍语禁，断绝对于诀窍的言语，不传给不具法器者。这样有传承的加持融入的必要。行为语禁，断绝对于行为的言语，不依循世俗之法，自然而然地行持。这样有不在心中积累业障的必要。体验语禁，断绝对于体验的言语，无论生起什么体验和证悟，都对他人保密，抛弃讲述。这样有在此生获得大手印成就的必要。证悟语禁，断绝对于证悟的言语，安住于远离偏袒和边见的随心所欲之处。这样有仅仅通过证悟，当下解脱的必要。一般来说，哪怕只是稍微做一点善行也不行，甚至在念诵没有完成一轮之前，也不能语禁。对于这些没有停止说话欲望的人，任何语禁都不会成功。莲花生大师说：修法的人们，也未曾察觉到被魔所欺骗。觉姆问道：如何欺骗？
有神通者被我慢傲慢之魔所欺骗。狡猾者被花言巧语迷惑之魔所欺骗。普通人被无明愚昧之魔所欺骗。富人被财物所欺骗。所有修行人都被增长财物的魔所欺骗。被冤冤相报子孙相续之魔所欺骗。被弟子眷属恭敬之魔所欺骗。被亲近眷属慈爱之魔所欺骗。被敌人怨恨针锋相对之魔所欺骗。被亲友的虚伪甜言蜜语之魔所欺骗。身体的恭敬

【英语翻译】
The fruit of the earth will not grow, it will not exist! In general, for the agriculture of this world, one cannot attain the agriculture of liberation without hardship. Teachings on compassion for sentient beings! Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma, you must observe eight silences. The Jo-mo asked: What are they? Silence of the body: Reside in a secluded place, not falling into extremes. This reverses the two, attachment and aversion. Silence of speech: Abide in the manner of a mute. This prevents mixing talk with others, which is necessary to avoid distraction from virtuous activities. Silence of mind: Cut off the speech of the mind, and do not constantly let it be dominated by thoughts and distractions. This is necessary to abide in the nature of reality, which is beyond thought. Silence of enjoyment: Cut off speech about enjoyment, and abandon thoughts of purity or impurity regarding food. This is necessary for easy living and the gathering of dakinis. Silence of instructions: Cut off speech about instructions, and do not give them to those who are not suitable vessels. This is necessary for the blessings of the lineage to enter. Silence of conduct: Cut off speech about conduct, and act naturally, free from conventional Dharma. This is necessary to avoid accumulating obscurations in the mind. Silence of experience: Cut off speech about experience, and keep secret from others whatever experiences and realizations arise, and abandon talking about them. This is necessary to attain the siddhi of Mahamudra in this life. Silence of realization: Cut off speech about realization, and abide in a state of freedom from bias and extremes, wherever you desire. This is necessary to be liberated in this very moment, simply through realization. In general, it is not possible to do even a little bit of virtuous activity, and it is not possible to observe silence until each session of recitation is completed. For those who have no control over their desire to speak, no silence will be successful. Guru Padmasambhava said: Even those who practice Dharma are unknowingly deceived by demons. The Jo-mo asked: How are they deceived?
Those with great power are deceived by the demon of pride and arrogance. The cunning are deceived by the demon of sweet talk and deception. Ordinary people are deceived by the demon of ignorance and delusion. The wealthy are deceived by the demon of possessions and wealth. All practitioners are deceived by the demon of increasing wealth. They are deceived by the demon of karmic debt and multiplying offspring. They are deceived by the demon of respect and honor from disciples and retinue. They are deceived by the demon of love and affection from close attendants and retinue. They are deceived by the demon of hostility and confrontation with enemies. They are deceived by the demon of false flattery from relatives. The physical reverence

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་
བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང

【汉语翻译】
是魔在欺骗。 语言柔和言辞悦耳是魔在欺骗。 心中的执着是魔在欺骗。 美丽的爱恋是魔在欺骗。 勤奋于错误的业是魔在欺骗。 五毒存在于自身是心的魔。 六境留下习气是外面的魔。 执着于禅定的滋味是里面的魔。 期望大圆满的果实是见解的魔。 功德大者也是魔， 无明愚昧者也是魔。 因此大魔就是执着于我。 
不是其他，就在自身内部消灭。 总之，在内部消灭魔，外面就不会出现魔。 只是不认识魔的真面目的人很多，这样说。 莲花生大师说：修行佛法要从根本上断除五毒。 觉姆问道：那是怎样的呢？ 大师说：嗔恨心重的人自己痛苦大。 愚痴心重的人和畜生一样，不明白佛法。 傲慢心重的人没有功德，敌人多。 贪欲心重的人无法守护戒律，妄语多。 嫉妒心重的人贪图高位，喜欢挑拨离间。 不要追随这五毒，出生解脱同时在心中消灭它们。 这些随意行使五毒的人，自己造就痛苦，这样说。 莲花生大师说：修行佛法首先要调伏自心。 觉姆问道：那是怎样的呢？ 大师说：嗔恨的火焰要用慈悲的水来熄灭。 贪欲的河流要用对治强力的桥梁来度过。 愚痴的黑暗要点燃智慧的明灯。 傲慢的山崖要用精进的斧头从根基上摧毁。 嫉妒的狂风要
穿上忍耐的衣服来遮挡。 总之，这五毒如果随意放纵，就会毁灭自心。 所以，不要让五毒随意妄为，这非常重要，这样说。 莲花生大师说：修行佛法要具备五种见到的征相。 觉姆问道：那是哪些呢？ 大师说：要将远离言辞的心性，真正的法，视为空性。 如此，要将显现的景象，视为无执着，自然解脱。 对于体验，无论生起什么，都要视为空性大乐。 因为具有虔诚的信心，要将上师视为佛。 总之，修行佛法对于任何事物都

【英语翻译】
is the demon deceiving. Gentle language and pleasant words are the demon deceiving. Attachment in the mind is the demon deceiving. Beautiful love is the demon deceiving. Diligence in mistaken actions is the demon deceiving. The five poisons residing within oneself are the demons of the mind. The six realms leaving habitual tendencies are the external demons. Attachment to the taste of samadhi is the internal demon. Expectation of the result of Dzogchen is the demon of view. Those with great qualities are also demons, and those who are ignorant and deluded are also demons. Therefore, the great demon is the clinging to self.
It is not other, but eliminate it within oneself. In short, if you eliminate the demon within, the demon will not appear from the outside. It is said that there are many who do not recognize the true face of the demon. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, one must eradicate the five poisons from the root. Jo-mo asked: How is that? The master said: A person with great anger suffers greatly himself. A person with great ignorance is like an animal and does not understand the Dharma. A person with great pride has no merit and many enemies. A person with great desire cannot keep vows and has many lies. A person with great jealousy is greedy for high position and likes to sow discord. Do not follow these five poisons, but eliminate them in your heart at the same time as birth and liberation. These people who freely practice the five poisons create suffering for themselves, it is said. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, one must first tame one's own mind. Jo-mo asked: How is that? The master said: The fire of anger must be extinguished with the water of loving-kindness. The river of desire must be crossed with the antidote, a strong bridge. The darkness of ignorance must be illuminated with the lamp of wisdom. The mountain cliff of pride must be destroyed from the foundation with the axe of diligence. The red wind of jealousy must be
shielded by wearing the garment of patience. In short, if these five poisons are allowed to run wild, they will destroy one's own mind. Therefore, it is very important not to let the five poisons run wild, it is said. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, one must have five signs of seeing. Jo-mo asked: What are they? The master said: One must see the mind-essence, the true Dharma, which is beyond words, as emptiness. In this way, one must see the appearing phenomena as ungraspable and naturally liberated. For experiences, whatever arises, one must see it as emptiness and great bliss. Because of having devout faith, one must see the lama as the Buddha. In short, practicing Dharma for anything

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལེ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་
པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅ

【汉语翻译】
说应当见到无有执着。邬金莲花生大士说：修法要有五种成就。觉姆问道：是哪五种？上师的诀窍不懒惰，要有一个修持成就；自己修行，要有一个自利成就；具有加持的降临，要有一个能度化他众弟子的能力；显现解脱为法，要有一个不造作的自然成就；自己认识自己的觉性，要有一个自心成就为佛的成就。现在，西藏的修行者们，连一个所需的成就也没有啊。邬金莲花生大士说：修法要有五种殊胜。觉姆问道：是哪五种？上师的诀窍要殊胜；诀窍也要具有甚深方便的殊胜；自己要有一个能忍受苦行的禅定；对佛法要有一个极大的信心；对修行要有一个极大的精进。为了从轮回中解脱，不具备这五种殊胜，最终是不会成功的。邬金莲花生大士说：修法要有五种通达。觉姆问道：是哪五种？通达佛法，要有一个一知而解脱一切的境界；通达法性虚空，要有一个无生在相续中生起的境界；通达誓言的处所，要有一个心中没有垢染的境界；以精进通达命勤的处所，要有一个调伏风心的境界；通达诀窍的处所，要有一个无论对什么样的人都能给予窍诀的境界。邬金莲花生大士说：修法有五种小需要。觉姆问道：是哪五种？对轮回的执着没有断除，生起信心是小需要；对外物的执着没有断除，修持空性是小需要；对欲望的贪恋没有断除，禅修是小需要；对贪嗔的念头没有断除，讲说诀窍是小需要；与自利不相应，说好听的话是小需要。邬金莲花生大士说：修法要有五种需要。觉姆问道：是哪五种？如果能得到圣者的摄受，就有得到一切诀窍精髓的需要；如果对上师有强烈的信心，并且持续不断，就有加持自然生起的需要；

【英语翻译】
He said that one should see without attachment. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must have five accomplishments. Jomo asked, "What are those?" One must have an accomplishment of practice without leaving the Guru's instructions to laziness. One must have a self-benefit accomplishment by practicing oneself. One must have the ability to lead other students with the descent of blessings. One must have an uncorrected natural accomplishment by liberating appearances into Dharma. One must have an accomplishment of one's own mind becoming Buddha by knowing one's own face with one's own awareness. In this day and age, Tibetan practitioners do not even have one of the necessary accomplishments. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must have five kinds of greatness. Jomo asked, "What are those?" One must have a great Guru's instructions. The instructions must also have the greatness of profound methods. One must have a great endurance of asceticism. One must have great devotion to the Dharma. One must have great determination in practice. Without these five greatnesses, one will not succeed in the end to be liberated from samsara. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must have five kinds of proficiency. Jomo asked, "What are those?" By being proficient in Dharma, one must have a state of knowing one and being liberated from all. By being proficient in the space of Dharmata, one must have a state of unborn arising in the continuum. By being proficient in the place of Samaya, one must have a state of having no defilement in the mind. By being proficient in the place of life force with diligence, one must have a state of gathering wind and mind under control. By being proficient in the place of instructions, one must have a state of giving instructions to whatever kind of person. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma has five small needs. Jomo asked, "What are those?" If attachment to samsara has not been reversed, generating faith is a small need. If attachment to objects has not been reversed, meditating on emptiness is a small need. If the mind has not been reversed from desire, meditating is a small need. If the mind has not been reversed from attachment and aversion, explaining instructions is a small need. If it does not correspond to self-benefit, speaking good words is a small need. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must have five needs. Jomo asked, "What are those?" If one can be taken care of by the holy ones, there is a need to obtain the essence of all instructions. If one has strong and continuous devotion to the Guru, there is a need for blessings to arise naturally.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་
པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔
ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐ

【汉语翻译】
积累则有能成所愿之必要；由此有于相续中生起三摩地之必要；由此有迅速获得一切智佛陀之必要。莲花生大师云：自诩为修行人，有五种虚伪。觉姆请问是哪五种？大师答：对今世极度贪恋，却口头重复来世的恐怖，是虚伪；做着不惧怕三恶道的行为，却说皈依，是虚伪；没有从欲望中解脱，却自称是伟大的修行者，是虚伪；不明白因果，却说证悟了见地，是虚伪；没有断除轮回的悬崖，却说自己是佛，是虚伪。自诩为修行人，对自他双方都说谎的有很多，但死亡来临时，所有的谎言都会欺骗自己。莲花生大师云：修行必须具备五个确定的教言。觉姆请问是哪五个？大师答：不修则定不生证悟；大乘的方便与智慧分离，必定堕入小乘；不了解见行双运，必定步入歧途；不证悟自性清净，必定有善恶业；不证悟自心，则必定不能成佛。莲花生大师云：修行有五种无意义。觉姆请问是哪五种？大师答：依止没有内涵的上师是无意义的；依止不守护誓言的弟子是无意义的；了解却不实修的法是无意义的；对自相续无益的禅修是无意义的；对自身无益的空谈之法是无意义的。总的来说，做很多无意义的事情，是因为无明而不能分辨。莲花生大师云：修行必须具备六种殊胜之法。觉姆请问是哪六种？大师答：见解上获得自在，从而了知一切皆为心；戒律上没有表里，从而自相续远离垢染；布施上没有偏颇，从而没有索取和施舍的分别；安忍上能忍受违缘，从而对敌人没有嗔恨；闻法上调伏自相续，从而将痛苦转化为道用；禅修上不被福德的魔所夺，这才行，修行者们也要与法相

【英语翻译】
Accumulation is necessary to fulfill wishes; thereby, it is necessary to generate samadhi in the lineage; thereby, it is necessary to quickly attain the all-knowing Buddha. Guru Padmasambhava said: Claiming to be a Dharma practitioner, there are five falsehoods. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Being extremely fond of this world and repeating fearful words about the next life is a falsehood; doing deeds that do not fear the three lower realms and saying one takes refuge is a falsehood; not turning the mind away from desire and claiming to be a great meditator is a falsehood; not understanding cause and effect and saying one has realized the view is a falsehood; not cutting off the precipice of existence and saying one is a Buddha is a falsehood. There are many who claim to be Dharma practitioners and tell lies to both themselves and others, but at the time of death, all lies will deceive oneself. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must possess five definite instructions. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Without practice, realization will definitely not arise; if the skillful means and wisdom of the Mahayana are separated, one will definitely fall into the Hearer Vehicle; if one does not understand the union of view and conduct, one will definitely go astray; if one does not realize the purity of one's own mind, there will definitely be good and bad karma; if one does not realize one's own mind, one will definitely not attain Buddhahood. Guru Padmasambhava said: There are five meaningless things in Dharma practice. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Relying on a teacher without essence is meaningless; relying on a disciple who does not keep vows is meaningless; knowing the Dharma but not practicing it is meaningless; meditating without benefiting one's own mindstream is meaningless; Dharma that is merely empty talk without benefiting oneself is meaningless. In general, doing many meaningless things is because of ignorance and not being able to distinguish. Guru Padmasambhava said: Dharma practice must possess six noble qualities. Jo-mo asked, what are these six? The master replied: Having mastery over the view, thereby knowing that everything is mind; in discipline, having no hypocrisy, thereby one's own mindstream is free from defilement; in generosity, having no partiality, thereby there is no taking and giving; in patience, being able to endure adverse conditions, thereby having no anger towards enemies; in listening, taming one's own mindstream, thereby transforming suffering into the path; meditation must not be taken away by the demons of merit; practitioners must also be in harmony with the Dharma.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་
འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པ་ལོ་འདོད་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་པ་ཆེ་ལོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ལོ༔ སྟོན་པ་ཆེ་ལོ༔ གྲྭ་པ་མང་ལོ༔ དགོན་པ་འཛིན་ལོ༔ མཆོད་པ་བཟང་ལོ༔ དགེ་སྦྱོར་རེམ་ལོ༔ མངོན་ཤེས་ཡོད་ལོ༔ འདག་སྦྱར་བྱེད་ལོ༔ གདམས་ངག་ཆེ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་ཚུལ་འཆོས་ལ་བྱས་པས༔ མིའི་མགོ་རང་འཐག་བཞིན་བསྐོར་བས༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་པར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་གེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུ

【汉语翻译】
说不应该懈怠。莲花生大师说，修行佛法要断除四种过失。觉姆问道：是哪四种？上师说：修行不能懒惰，要像流水一样，瑜伽修行不能间断；体验不能像见鬼一样，要能通过佛法解脱自相续；行为不能矫揉造作，要自然流露；恭敬不能只停留在口头上，要从上师的脚下开始。总之，修行人要远离这四种过失，否则临死时只会自食其果。莲花生大师说，那些追求名利、喜欢算计的修行人，比普通人还不如。觉姆问道：是哪些？上师说：喜欢炫耀自己是老修行，喜欢炫耀自己依止了上师，喜欢炫耀自己是老修行人，喜欢炫耀自己僧众众多，喜欢炫耀自己拥有寺庙，喜欢炫耀自己供养丰盛，喜欢炫耀自己精进修行，喜欢炫耀自己拥有神通，喜欢炫耀自己闭关修行，喜欢炫耀自己拥有殊胜窍诀。如果不能断除世间的傲慢，只是做一些表面功夫，就像人的头被磨坊磨一样，临死时只会后悔。莲花生大师说，如果真心实意地修行佛法，就要做十四件相反的事情。觉姆问道：是哪些？上师说：像山里的孩子一样，去寂静的寺庙修行；吃饥荒时吃的食物，做苦行，摄取精髓；不要去高官显贵的处所，做卑微的行为；做敌人喜欢的事情，断绝与任何人的关系；穿令人厌恶的衣服，做流浪汉；厌恶亲友的爱，断绝关系；与佛陀竞争，努力修行；对窍诀生起渴求，修持佛法；秘密地观修本尊，努力念诵；把恶劣的经文当成罪恶，抛在脑后；慷慨地供养上师，奉献所有；背弃轮回，生起厌离心；把胜利让给别人，不要争强好胜；杀死自己的傲慢，离开家乡。如果这样做，就能步入佛法，否则只会轮回。莲花生大师说，修行佛法要断除三种疾病。觉姆问道：是哪三种？上师说：如果不断除地方的疾病，不离开家乡，就会陷入五毒的牢狱，堕入恶趣；如果不断除住所的疾病，不执着房屋和家庭，就会陷入能取所取的黑暗中，陷入贪恋的深渊。

【英语翻译】
He said that one should not be lazy. Guru Padmasambhava said that one must abandon four faults in practicing Dharma. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Practice cannot be done with laziness; like a flowing river, the yoga practice must be continuous. Experience cannot be like seeing ghosts; one must liberate one's own mind through Dharma. Behavior cannot be artificial; it must arise naturally from within. Respect cannot be just lip service; it must begin from the feet of the Guru. In short, a practitioner must be separated from these four faults; otherwise, at the time of death, one will only fail oneself." Guru Padmasambhava said that those practitioners who seek fame and fortune and like to calculate are worse than ordinary people. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Liking to show off that one is an old practitioner, liking to show off that one has relied on a Guru, liking to show off that one is an old practitioner, liking to show off that one has many Sangha members, liking to show off that one owns a monastery, liking to show off that one has abundant offerings, liking to show off that one is diligent in practice, liking to show off that one has psychic powers, liking to show off that one is in retreat, liking to show off that one has special instructions. If one cannot abandon worldly pride and only does superficial things, like a person's head being ground by a mill, one will only regret it at the time of death." Guru Padmasambhava said that if one sincerely practices Dharma, one must do fourteen opposite things. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Like a child of the mountains, go to a quiet monastery to practice; eat the food eaten during famine, do asceticism, and take in the essence; do not go to the places of high officials and nobles, do humble behavior; do things that enemies like, cut off relations with anyone; wear disgusting clothes, be a vagabond; hate the love of relatives and friends, cut off relations; compete with the Buddha, strive to practice; generate longing for the instructions, practice the Dharma; secretly contemplate the deity, strive to recite mantras; regard bad scriptures as evil, throw them behind; generously offer to the Guru, offer everything; turn away from Samsara, generate renunciation; give victory to others, do not be competitive; kill one's own pride, leave one's homeland. If you do this, you will enter the Dharma, otherwise you will only be in Samsara." Guru Padmasambhava said that one must abandon three diseases in practicing Dharma. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "If you do not abandon the disease of the place, if you do not leave your homeland, you will be trapped in the prison of the five poisons and fall into the lower realms; if you do not abandon the disease of the dwelling, if you do not cling to houses and families, you will be trapped in the darkness of subject and object, and fall into the abyss of attachment."

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མི་ཆོད༔ འབྲེལ་བའི་ནད་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་བུད་མེད་མ་སྤང་ན་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པའི་དུས་མི་འོང༔ ནད་གསུམ་མ་སྤང་པའི་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བར་སྡུག་སྲན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་འདོད་ན་གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགག༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་འདོད་ན་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཀུན་གཞི་དལ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་ན་འཇིག་
རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཚད་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱོངས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཚེར་ན་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས༔ འདི་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་འདོད་ན༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ལ་འབོད༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་བས་དམ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་
པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་

【汉语翻译】
不应该执着于此。如果不断绝与亲属、子女、亲戚、朋友、妇女的关系，就会陷入轮回的泥潭，没有解脱的时候。如果不舍弃三种疾病，在轮回的房屋中，被三种毒素的疾病折磨，在没有感受到痛苦的时候，却能忍受巨大的痛苦，是这样说的。
莲花生大士说：修行佛法，有从轮回中解脱的方法。觉姆问道：那应该怎么做呢？如果想要生起特别的恭敬心，就要观察上师外在和内在的功德。如果想要一切行为都一致，就不要拒绝利益他人的努力。如果想要抓住上师的心，就要修持上师给予的教言。如果想要迅速获得成就，就要守护誓言不使其破损。如果想要从生老病死的四条河流中解脱，就要毫不懈怠地追查阿赖耶识的根源。如果想要修行没有障碍，就要把世间的散乱抛在身后。如果想要毫不费力地成办利他之事，就要在心中修习无量慈悲和菩提心。如果害怕来世堕入三恶道，今生就要断除十不善业。如果想要今生和来世都安乐，就要努力行持十善业。如果想要佛法入心，就要承受痛苦的磨难。如果想要从轮回中解脱，就要从自己的心中寻找无上的菩提。如果想要获得果位三身，就要努力积聚二资粮。如果这样做，就会获得安乐。对于没有从轮回中醒悟的人来说，是没有快乐的，是这样说的。
莲花生大士说：修行佛法必须守护誓言，但因为困难，破誓言的情况占多数，是这样说的。觉姆问道：那是怎么样的呢？上师秘密地说：有为了宣扬自己的功德而破誓言的情况。有因为舍不得供养上师，心生邪念，把自己的财物变成寺庙财产而破誓言的情况。有以虚假的手段欺骗上师和道友而破誓言的情况。有轻视恩德深重的上师，口中却说着好听的话而破誓言的情况。有把自己的过错推给上师，口中却说着自己誓言清净而破誓言的情况。有明明没有上师的功德却说有，这是失忆的破誓言的情况。明明没有听法却说听了，明明没有得到灌顶却说得到了，明明没有窍诀却说有，这样的好门路有很多，但是加持和……

【英语翻译】
One should not be attached to this. If one does not abandon the relationships with relatives, children, kin, friends, and women, one will be trapped in the mire of samsara, and there will be no time for liberation. If one does not abandon the three diseases, in the house of samsara, tormented by the diseases of the three poisons, without feeling the suffering, one can endure great suffering, it is said.
Guru Padmasambhava said: When practicing Dharma, there is a way to be liberated from samsara. Jomo asked: How should that be done? If you want to generate special reverence, you should observe the outer and inner qualities of the lama. If you want all actions to be consistent, do not reject the efforts to benefit others. If you want to capture the lama's heart, you should practice the instructions given by the lama. If you want to quickly attain accomplishment, you should protect the vows without breaking them. If you want to be liberated from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, you should relentlessly investigate the root of the alaya consciousness. If you want to practice without obstacles, you should cast aside the distractions of the world. If you want to accomplish benefiting others effortlessly, you should cultivate immeasurable love, compassion, and bodhicitta in your mind. If you fear falling into the three lower realms in the future, you should abandon the ten non-virtuous actions in this life. If you want both this life and the future to be happy, you should strive to practice the ten virtuous actions. If you want the Dharma to enter your mind, you should endure the hardships of suffering. If you want to turn away from samsara, you should seek the supreme bodhi from your own mind. If you want to attain the fruit of the three kayas, you should strive to accumulate the two accumulations. If you do so, you will attain happiness. For those who have not awakened from samsara, there is no happiness, it is said.
Guru Padmasambhava said: When practicing Dharma, one must protect the vows, but because of difficulties, breaking the vows is the majority, it is said. Jomo asked: What is that like? The Guru secretly said: There are cases of breaking vows in order to proclaim one's own merits. There are cases of breaking vows because one is reluctant to make offerings to the lama, and one's mind becomes evil, turning one's own wealth into temple property. There are cases of breaking vows by deceiving the lama and Dharma friends with false means. There are cases of breaking vows by despising the kind lama, but speaking sweet words. There are cases of breaking vows by blaming one's own faults on the lama, but saying that one's vows are pure. There are cases of breaking vows of forgetfulness by saying that one has the qualities of a lama when one does not. There are many good ways to say that one has listened to the Dharma when one has not, that one has received empowerment when one has not, that one has instructions when one does not, but blessings and...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན་མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད༔ ད་ལྟ་རང་ལ་བྱ་དབང་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་སྟོངས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་
སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར་དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ ནན་ཏར་ཆོས་བྱེད་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཞོར་ལ་འབྱུང༔ ཆོས་བྱེད་ལྟོག་ཅིང་ཤི་ཟེར་བ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་གིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ན

【汉语翻译】
说能力产生得很少。莲花生大师说：修行佛法，坚定不移的信心至关重要，生起信心需要十个因缘。觉姆问道：是哪十个因缘呢？大师说：认识到现在这种夹杂着争斗的行为没有安乐，相信善恶业的因果，忆念自己会死亡而生起厌离心，知道死亡时财产、子女、亲友都无济于事，知道来世投生何处不定，没有自主权，知道获得清净人身后不修法是虚度光阴，认识到无论投生于轮回六道中的哪一道都无法脱离痛苦，听闻三宝的伟大功德，见到殊胜上师的行持功德，与善良、安住于善法的道友交往。如果这些在相续中生起或忆念，那个人就能从轮回中解脱。即使每一个在相续中生起也不难吧。莲花生大师说：如果真心实意地修行佛法，就需要十三种舍弃世俗的法。觉姆问道：是哪十三种呢？大师说：如果不舍弃家乡，就无法战胜我慢的魔；如果不放弃家务，就找不到修法的机会；生起信心的时候，如果不去修行佛法，就无法完成事业；对自己没有信心，就不要责怪别人；如果不把自己的财物抛向空中（布施），就无法下定决心修行佛法；如果不疏远亲友，就无法断除贪嗔；如果现在不修行佛法，以后投生到哪里都不知道；现在自己有自主权的时候不修行，却寄希望于来世，那是没有用的；如果不对自己撒谎，就下定决心，修持殊胜的佛法；亲友、女人、财物该舍弃的时候，现在舍弃才有意义；不要守护自己不一定会失去的财产，而要修持一定会需要的善法；不要做不确定是否需要的明天的计划，而要做确定需要的善行。如果精进地修行佛法，衣食两方面的痛苦自然会消失。没有听说过或见过修行佛法会饿死的事情。莲花生大师说：

【英语翻译】
He said that the ability to arise is small. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, unwavering faith is essential. It is said that ten causes are needed to generate faith. Jomo asked: What are those? The master said: Recognizing that there is no happiness in the current actions mixed with strife, believing in the cause and effect of good and evil deeds, remembering one's own death and generating renunciation, knowing that wealth, children, relatives are of no help at the time of death, knowing that one has no control over where one will be reborn in the next life, knowing that it is a waste to obtain a pure human body and not practice Dharma, recognizing that no matter where one is born in the six realms of samsara, one cannot escape suffering, hearing the great qualities of the Three Jewels, seeing the actions and qualities of the excellent lama, and associating with good Dharma friends who abide in virtue. If these arise or are remembered in the mind, that person will be liberated from samsara. Isn't it not difficult for each of these to arise in the mind? Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma wholeheartedly, you need thirteen ways to renounce worldly concerns. Jomo asked: What are those thirteen? The master said: If you do not abandon your homeland, you cannot defeat the demon of pride; if you do not give up household affairs, you will not find time to practice Dharma; when faith arises, if you do not go to practice Dharma, you will not be able to complete your work; if you do not have faith in yourself, do not blame others; if you do not throw your possessions into the wind (giving alms), you will not be able to make up your mind to practice Dharma; if you do not distance yourself from relatives and friends, you will not be able to cut off attachment and aversion; if you do not practice Dharma now, you do not know where you will be reborn in the future; if you do not practice when you have autonomy now, but place your hopes on the future, that is useless; if you do not lie to yourself, make up your mind and practice the excellent Dharma; when relatives, women, and possessions should be abandoned, it is meaningful to abandon them now; do not protect possessions that you are not sure you will lose, but cultivate the virtue that you will definitely need; do not make plans for tomorrow that you are not sure you will need, but do the virtuous deeds that you are sure you need. If you diligently practice Dharma, the suffering of food and clothing will naturally disappear. I have not heard or seen of anyone who practices Dharma starving to death. Guru Padmasambhava said:

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་
ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ཀུན༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་བཀུར་སྟི་རྣམས༔ བར་ཆད་གཡབ་མོ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གྲོགས་དང་གཡོག་པོ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔
སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མ

【汉语翻译】
༔ 如果要如法修行，据说必须具备十三种珍爱之物。 觉姆问道：“是什么呢？” 回答说： 珍爱对具备功德的上师进行恭敬； 珍爱长久依止具备口诀的上师； 珍爱对本尊三宝具有坚定的信仰和恭敬； 珍爱对微小的罪恶和不善行也要谨慎； 珍爱日三次、夜三次在心中修持无常； 努力行持善法非常重要； 珍爱时常对众生修持慈爱和悲悯； 珍爱用方法减少对显现和事物的执着； 珍爱对毫无颠倒的诀窍生起定解； 珍爱如法守护誓言和戒律； 珍爱不向恶劣的法器传播秘密的口诀； 珍爱为了修行而努力依靠寂静的地方； 珍爱恒常确定自己的心性； 据说具备这些就能生起佛法。 莲花生大士说： 如果想要佛法，据说有方法。 觉姆问道：“该怎么做呢？” 回答说： 如果想要见到法性的意义，必须依止上师； 如果想要从轮回中解脱，必须抛弃家庭； 如果知道自己会死亡，必须修行佛法； 如果想要修持无二，必须放下事务； 如果想要圆满功德，必须进行实修； 如果想要舍弃痛苦，必须抛弃眷属； 如果想要生起证悟，必须前往寂静的山林； 如果想要没有贪嗔，必须抛弃自己的家乡； 如果想要观看景象，必须观看自己心性明亮的镜子； 如果想要成就迅速降临，必须将上师、本尊、空行三者顶戴于头顶； 据说，如果没有修持能够获得解脱的佛法。 莲花生大士说： 如果从内心修行佛法，据说必须具备努力和精进。 觉姆问道：“该如何做呢？” 回答说： 亲友、食物、财富、儿女等一切， 因为是错觉，所以必须抛弃； 散乱、福德、恭敬等一切， 因为是障碍和诱惑，所以必须抛弃； 朋友、仆人、亲戚等一切， 因为是贪嗔轮回之因，所以必须抛弃； 年、月、日、时等一切， 因为是死亡时的盗贼，所以必须迅速修行；

内心没有骨头的人们，将亲友、食物、财富、儿女等视为功德； 将散乱视为福德； 将沉重的轭木视为朋友的快乐。

【英语翻译】
༔ If you want to practice Dharma correctly, it is said that you must have thirteen precious things. Jomo asked, "What are they?" The answer was: Cherish honoring the Lama who possesses qualities; Cherish relying on the Lama who possesses instructions for a long time; Cherish having steadfast faith and respect for the Three Jewels; Cherish being cautious even of small sins and non-virtuous deeds; Cherish meditating on impermanence in your mind three times during the day and three times during the night; It is very important to cultivate diligence in virtuous Dharma; Cherish constantly meditating on love and compassion for sentient beings; Cherish reducing attachment to appearances and things by means of skillful methods; Cherish generating certainty about the unerring instructions; Cherish upholding vows and commitments properly; Cherish not spreading secret instructions to unworthy vessels; Cherish striving to rely on solitary places for practice; Cherish constantly settling your own mind; It is said that if you have these, Dharma will arise. Guru Padmasambhava said: If you want Dharma, it is said that there is a method. Jomo asked, "How should I do it?" The answer was: If you want to see the meaning of Dharmata, you must rely on a Lama; If you want to be liberated from Samsara, you must abandon your household; If you understand that you will die, you must practice Dharma; If you want to meditate on non-duality, you must give up activities; If you want to perfect qualities, you must practice; If you want to abandon suffering, you must abandon your retinue; If you want to generate experience, you must go to a solitary retreat; If you want to be without attachment and aversion, you must abandon your homeland; If you want to see a spectacle, you must look at the mirror of your own clear mind; If you want accomplishments to be near, you must carry the Lama, Yidam, and Dakini on the crown of your head; It is said that if you do not practice the Dharma that obtains liberation. Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma from the heart, it is said that you must have effort and diligence. Jomo asked, "How should I do it?" The answer was: Relatives, food, wealth, children, all of them, Because they are illusions, you must abandon them; Distractions, merit, honor, all of them, Because they are obstacles and temptations, you must abandon them; Friends, servants, relatives, all of them, Because they are the cause of attachment and aversion, you must abandon them; Years, months, days, and meals, all of them, Because they are thieves at the time of death, you must meditate quickly; People without bones in their hearts regard relatives, food, wealth, and children as virtues; They see merit in distractions; They regard the heavy yoke as the happiness of friends.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང༔ ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ དགྲར་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད༔ སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ གར་སྡོད་སྡོད་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་གར་འདུག་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
霍！岁月流逝不觉时光长短，对五毒执着于心者甚多，故临终时需自作安排。莲花生大师云：修行亦难。措嘉问：如何难？答：见解偏颇则害大，修行若只在心中思量则易入歧途，与敌人违背誓言则受损，身语意三门若行恶则入歧途，弘法若贪求名利则毁坏，修法若只为求财则败坏，戒律因指责他人而失毁，视痛苦为真实则入歧途，因贪图名声而受煎熬则失毁，所作所为皆为今生享乐则错谬，装模作样的无信仰者则虚伪，自诩为大修行者却内心空虚则饥渴。因不念及无常，故我见彼等临终时必将痛苦不堪。彼等自诩聪明贤能，执迷不悟。莲花生大师云：若能知晓，则有安乐之法。措嘉问：如何行之？答：见解若能达到无二取，则安乐；若能不昏沉不散乱，则禅修安乐；若能如虚空般清净无染，则行持安乐；若自心清净无垢，则体验安乐；若心中无有刺痛，则安住安乐；若能完全去除偏见，则慈悲安乐；若能从根源上清净执着，则布施安乐；若能视饮食财物如幻，则受用安乐；若能随遇而安，则安住何处皆安乐；若不执着于傲慢，则行为安乐；若不将痛苦带入家庭，则生活安乐；若不与贤良之人争斗，则友伴安乐；若孩童的行为不带我执，则安乐；若依止具足慈悲的圣者，则安乐；若能将六道众生视为如来藏所摄之兄弟姐妹，则安乐；若能断除对世俗的执着，则所作所为皆成解脱之道而安乐；若能使显现与存在于其本性中解脱，则获得大乐而安乐；若能视显现与声响如幻，则断除痛苦而安乐；若能认识自心本性，则无需努力而安乐；若能视分别念为法性，则所见皆成禅修而安乐。如是知晓，则无论做什么都安乐。对于未能脱离我执的末法时代众生而言，没有快乐和安乐可言。一切皆应以慈悲待之。莲花生大师云：若能做到，则有快乐之法。措嘉问：如何行之？答：若能断除贪执之

【英语翻译】
Ho! Without noticing the passing of months and years, people calculate the length of life, and there are many who attach their minds to the five poisons. Therefore, at the time of death, one must make one's own arrangements. Guru Padmasambhava said: Even practicing Dharma is difficult. Jomo asked: How is it difficult? He replied: If the view is wrong, the harm is great. If meditation is only done in the mind, it is confusing. If one breaks vows with enemies, one is harmed. If the three doors of body, speech, and mind are used for evil, one is confused. If the teachings are destroyed by excessive desire, they are ruined. If Dharma is aimed at wealth, it is destroyed. If vows are lost through scolding others, they are lost. If suffering is seen as true, it is wrong. If one is tormented by the desire for fame, it is lost. If all actions are for the pleasure of this life, they are wrong. Those who pretend to be religious but have no faith are false. Those who claim to be great meditators but are empty inside are hungry. Because they do not remember impermanence, I see that they will be very painful at the time of death. They are arrogant, thinking they are clever and wise, and they are stubborn. Guru Padmasambhava said: If you know, there is a way to be happy.
Jomo asked: How to do it? He replied: If the view is without duality, it is happy. If there is no dullness or distraction, meditation is happy. If attachment is as pure as the sky, conduct is happy. If one's own mind is pure and without defilement, experience is happy. If there is no thorn in the mind, abiding is happy. If partiality is completely purified, compassion is happy. If grasping is purified from the depths, generosity is happy. If food and wealth are known to be illusory, enjoyment is happy. If there is no certainty where to stay, staying anywhere is happy. If the ground of arrogance is not taken, conduct is happy. If suffering is not brought into the home, livelihood is happy. If one does not compete with good people, friendship is happy. If the behavior of children is without self-grasping, it is happy. If one relies on a holy person who has compassion, it is happy. If the six realms of beings are gathered by the essence of the Sugata, it is happy as brothers and sisters. If attachment to the mind is cut off, whatever is done is happy on the path. If appearance and existence are liberated in their own place, great bliss is found and it is happy. If appearance and sound are known to be illusory, suffering is cut off and it is happy. If one knows one's own nature, it is happy without effort. If thoughts are the nature of Dharma, whatever is seen is happy to meditate on. If you know this, whatever you do is happy. For sentient beings of the degenerate age who have not separated from self-grasping, there is no happiness or joy. All should be treated with compassion. Guru Padmasambhava said: If you can do it, there is a way to be happy. Jomo asked: How to do it? He replied: If you can cut off attachment,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
དམ་ལ་ཟུག་པ་མེད་པས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་སྐྱིད༔ ཤེས་བྱའི་ཐོས་བསམ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱིད༔ ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱེད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་གཅིག་པུར་འདུག་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གཏོང་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས་འཛིན་ཆགས་བསྐྱུང་བར་ནུས་ན་སྐྱིད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ན་སྐྱིད༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད་པས་གདུང་སེམས་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པས་ང་བདག་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ལར་ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ ཁ་ལ་ལྟ་བ་
ཟེར་ཞིང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་གླེན་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ་གསུངས༔ ༔མ་གོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ལར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གོོལ་བ་ཉུང་ཞིང་གོལ་བ་མང་བར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད༔ གྲུབ་མཐའ་དང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ན་སངས་ལ་རྒྱ་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་བློ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པའི་ཐབས་མེད༔ གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་རང་སངས་སུ་
ཤེས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམ་ཡ

【汉语翻译】
因为没有束缚，离开故乡快乐；因为知识的闻思没有穷尽，证悟自心的时候快乐；因为世俗的闲谈没有止境，能够禁语的时候快乐；因为世间的散乱事务没有完成，能够独自居住的时候快乐；因为要做的事情没有尽头，能够放下事务的时候快乐；因为积累的财富没有满足，能够减少执着的时候快乐；因为怨恨的敌人无法征服，能够调伏烦恼的时候快乐；因为贪恋的亲人没有满足，能够断除悲伤的时候快乐；因为轮回的根本没有断除，能够断除我执的时候快乐；因为分别念和活动没有穷尽，能够断除心的散乱的时候快乐；总之，对于没有脱离我执的众生来说，没有快乐；在轮回的处境中，长久地存在痛苦啊。莲花生大师说：自诩为瑜伽士，却有很多堕入世俗。觉姆问道：如何堕入世俗呢？大师说：口头上说的是见解，心里却不了解自性的瑜伽士是堕落的；把知识当成监狱，不证悟而做愚痴禅修的瑜伽士是堕落的；口头上说一切都是心，行为却很随便的瑜伽士是堕落的。觉姆问道：不堕落的瑜伽士是什么样的呢？大师说：了知显现是心，把法身带入道用的瑜伽士是不堕落的；断除一切戏论，具有见解把握的瑜伽士是不堕落的；亲身体验那个境界，把觉性带入道用的瑜伽士是不堕落的；把显现当成朋友，没有贪恋执着的瑜伽士是不堕落的。总之，在五浊恶世，不堕落的瑜伽士很少，堕落的瑜伽士很多啊。莲花生大师说：修行佛法，方法很重要。觉姆问道：什么方法重要呢？大师说：如果能认识自己本具的俱生智慧，就没有不能成佛的方法；如果执着于宗派和某个方面，就没有成佛的方法；如果了知轮回的自性是痛苦的延续，并且从轮回中厌离，就没有不能从轮回中解脱的方法；如果没有脱离能取所取，就没有不堕入轮回的方法；因为智慧不是实体的，所以如果了知五毒自解脱，就没有堕入地狱的方法；但是，具有这样功德的人很少，所以在轮回的处境中漂泊啊。

【英语翻译】
Because there is no attachment, it is joyful to leave one's homeland; because the study and contemplation of knowledge are endless, it is joyful when one realizes one's own mind; because worldly idle talk has no limit, it is joyful when one can observe silence; because worldly distractions are never finished, it is joyful when one can live alone; because there is no end to the work to be done, it is joyful when one can let go of activities; because there is no satisfaction with accumulated wealth, it is joyful when one can reduce attachment; because hateful enemies cannot be conquered, it is joyful when one can subdue afflictions; because there is no contentment with beloved relatives, it is joyful when one can cut off sorrow; because the root of samsara is not severed, it is joyful when one can cut off self-grasping; because conceptual thoughts and activities are endless, it is joyful when one can cut off mental distractions; in short, there is no joy for sentient beings who have not separated from self-grasping; in the state of samsara, there is prolonged suffering. Guru Rinpoche said: Claiming to be a yogi, many fall into worldliness. The nun asked: How do they fall? He said: The yogi who speaks of views but does not understand the nature of mind is fallen; the yogi who imprisons knowledge and meditates foolishly without realization is fallen; the yogi who says everything is mind but acts carelessly is fallen. The nun asked: What is a yogi who does not fall? He said: The yogi who knows appearances are mind and takes the dharmakaya as the path is not fallen; the yogi who cuts off all elaborations and has confidence in the view is not fallen; the yogi who experiences that state and takes awareness as the path is not fallen; the yogi who takes appearances as friends and has no attachment is not fallen. In short, in the degenerate age, there are few yogis who do not fall, and many who fall. Guru Rinpoche said: In practicing Dharma, method is very important. The nun asked: What method is important? He said: If one can recognize the innate wisdom that one possesses, there is no way not to attain Buddhahood; if one clings to sects and particular aspects, there is no way to attain Buddhahood; if one knows the nature of samsara as a continuous chain of suffering and turns away from it, there is no way not to be liberated from samsara; if one does not separate from grasping at subject and object, there is no way not to fall into samsara; because wisdom is not substantial, if one knows the five poisons are self-liberated, there is no way to go to hell; however, there are few who possess such qualities, so they wander in the state of samsara.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རིང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདི་ཡང་བྱས་པས་འོང་བར་མི་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ བཤད་པ་བྱས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཐོས་པ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཚོགས་དཔོན་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་ཞེན་པས་འགྲོ་བར་གདའ༔ སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་གདའ༔ སློབ་མ་དང་མང་དུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལ་དལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཅི་བྱས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ཁོ་ན་མང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་མཐོང་བས་འདོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཉན་བཤད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་རང་གིས་མཐོང༔ འདོད་པའི་ནོར་མཐོང་ན་གཅན་ཟན་ཁྲག་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གདུང༔ མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་མཐོང་ན་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རློམ༔ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱི་བཟང་ནོར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་བྱེད༔ རང་གིས་རང་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཕུང་འདྲེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བདག་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་མེད་སྡིག་མེད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་བདག་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་སོག༔ འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱིན༔ དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ༔ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་མ་བྲི་བས༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ཀྱང་རགས་པར་བྱས་པ་ནས༔ ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏ

【汉语翻译】
说了很久才离开。莲花生大师说：仅仅这样做佛法是不行的。乔姆问道：那该怎么办呢？大师说：讲法会变成褒贬两方面；听法会变成希望和怀疑两方面；当执事会贪恋吃喝两方面；禅修会变成昏沉和掉举两方面；行善会变成追求名利和恭敬两方面；懂得多欲望也变得更大；如果和弟子交往过多，修法就会变得懈怠。无论做什么都和佛法相违背的修行人实在太多了。莲花生大师说：这些自称是修行人的人，因为傲慢自大，欲望变得很大。乔姆问道：那该怎么办呢？大师说：有些人认为自己是精通闻思的智者；有些人认为自己是持戒清净的僧人；有些人认为自己是常去深山寺庙的修行人；有些人认为自己有很大的神通和能力；看到想要的财物，就像野兽看到血一样贪婪；看到不喜欢的损害，就像野牦牛一样躲避；对自己的优点，像孔雀炫耀尾巴一样自负；对别人的优点，像好狗看守财物一样嫉妒。这些自以为是的修行人，只会给自己的五蕴魔鬼增加力量。因此，这些无明之人已经变成了魔的工具，真是可怜啊！莲花生大师说：修行佛法必须断除善恶的分别。乔姆问道：那是什么意思呢？大师说：当执着于自我的分别念消失的时候，就没有善恶、业和果报了。只要执着于自我的分别念没有消失，不善的业就会增长并产生恶果，善的业也会增长并产生善果。当分别念消失的时候，就不会积累善恶之业，也不会产生任何果报。那个时候，就是因已尽，缘已尽，该做的事情已经做完的时候，这就是胜义谛。在未来五浊恶世的时候，有些人因为没有认识到执着于自我的过患，分别念喋喋不休，从各种烦恼中生起粗大的烦恼，然后把见解挂在嘴边。

【英语翻译】
He spoke for a long time before leaving. Guru Padmasambhava said: "Just doing this Dharma is not enough." Jomo asked: "What should be done then?" The master said: "Explaining the Dharma will turn into two aspects: praise and criticism; listening to the Dharma will turn into two aspects: hope and doubt; being a steward will become attached to two aspects: eating and drinking; meditating will turn into two aspects: dullness and agitation; doing good deeds will turn into two aspects: pursuing fame and gain and respect; understanding more, desires also become greater; if you associate with too many disciples, practice will become lax. There are too many practitioners who contradict the Dharma no matter what they do." Guru Padmasambhava said: "These people who claim to be practitioners, because of arrogance and self-righteousness, their desires become very large." Jomo asked: "What should be done then?" The master said: "Some people think that they are wise people who are proficient in listening and thinking; some people think that they are monks who keep pure precepts; some people think that they are practitioners who often go to remote mountain temples; some people think that they have great supernatural powers and abilities; seeing the wealth they want, they are as greedy as beasts seeing blood; seeing the harm they don't like, they avoid it like wild yaks; they are conceited about their own advantages, like peacocks showing off their tails; they are jealous of other people's advantages, like good dogs guarding property. These self-righteous practitioners will only increase the power of their own five aggregates demons. Therefore, these ignorant people have become tools of demons, it is really pitiful!" Guru Padmasambhava said: "To practice the Dharma, one must cut off the distinction between good and evil." Jomo asked: "What does that mean?" The master said: "When the discriminating thoughts that cling to the self disappear, there is no good or evil, no karma and no retribution. As long as the discriminating thoughts that cling to the self have not disappeared, unwholesome karma will grow and produce evil results, and wholesome karma will also grow and produce good results. When discriminating thoughts disappear, no good or evil karma will be accumulated, and no results will be produced. At that time, it is when the cause is exhausted, the conditions are exhausted, and what needs to be done has been done, this is the ultimate truth. In the future five degenerate ages, some people, because they have not recognized the fault of clinging to the self, their discriminating thoughts chatter endlessly, and from all kinds of afflictions arise gross afflictions, and then they put views on their lips.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེ༔ དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བ་དམའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཟེར༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་སྐྱེ་དམན་བློ་ཆུང་ཡང༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིང་བཏུད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐབས་འགར་ཚིག་འགའ་གསུངས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་
དགེའུ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་ཡུལ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་སར་བསྒོམས་པས༔ སེམས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ གྲོང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་དང་རྫས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གནོད༔ ཁང་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩིག་རྨང་གི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་སེང་གེ་གངས་གོང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་དང་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལུས་དབེན་ན་སེམས་དབེན༔ སེམས་དབེན་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔
ཇོ་མོས་རྒྱལ་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་གནས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
诶！说对于善恶之业果的行持，是低劣的见解；说是舍弃业果，才是佛的密意。会出现一种行为轻率放荡的情况；那些会把自他都引入歧途，是邪行，所以，对于那些，哪怕一瞬间也不应追随，这样说了。我措嘉，虽是女人，是低劣的种姓，智慧浅薄，但因长久依止莲师化身足下，偶尔会听到一些法的诀窍；从认真生起不忘陀罗尼（藏文：མི་བརྗེད་གཟུངས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之后，为了后世的利益，汇集起来记录成文字；没有传播的地方，作为珍宝伏藏隐藏起来；愿与具缘有缘者相遇！所问答复教言之类，于猪年（疑为十二生肖纪年法）仲秋二十五日，在钦浦（位于今西藏山南地区桑耶寺附近）杰吾岗记录下来。伏藏印！封印！交付印！

༄༅！那摩 guru！莲花生大师说：措嘉，修法时，在城镇乡村，以及国王的王宫和僧团的住所，还有人们聚集喧闹的地方等散乱之处禅修，会被散乱的心带走，不喜欢住在那里；如果贪恋城镇或美好的房屋、眷属和受用，一生会在不知不觉中耗尽；临死时也会被贪恋束缚，转生成在空中游荡的饿鬼，损害所贪恋的眷属和财物；如果贪恋房屋，会转生成墙基里的众生。因此，修法时，要像狮子住在雪山上一样，住在雅砻山、雪山和森林等地方修行；身体寂静，心才能寂静；心寂静，善行自然增长；空行母和护法们也会自然聚集，不会出现障碍，这样说了。还说，要像不贪恋受用的王子根德嘎一样才行。

觉姆问：那位王子是如何不贪恋的呢？莲师说：在印度中央的森林里，有个叫十车王的国王，他有个儿子叫德瓦，因为害怕不祥之兆，所以不贪恋国王无比珍贵的王宫，以及王位、眷属、妃子、食物、财富和受用，而是逃到森林中的一座寺庙里居住，从悲伤中……

【英语翻译】
E! It is said that having a low view on the practice of the results of good and evil karma; it is said that abandoning karma and its results is the intention of the Buddha. There will be a situation where behavior is reckless and unrestrained; those will lead both oneself and others astray, it is a wrong practice, so, for those, even for a moment, one should not follow, so it was said. I, TsoGyal, although a woman, a low-born, with shallow wisdom, but because of long-term reliance on the feet of the incarnate master Padmasambhava, occasionally I would hear some Dharma instructions; from diligently generating the Unforgettable Dharani (Tibetan: མི་བརྗེད་གཟུངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: ) onwards, for the benefit of future generations, I gathered them together and recorded them in writing; there is no place to spread them, I hid them as precious treasures; may I meet with the fortunate and karmically connected! The category of questions and answers and teachings, on the twenty-fifth day of the middle autumn month of the Pig year (suspected to be the Chinese zodiac year), was recorded in Chimphu Gewo-gang. Treasure seal! Sealing! Entrustment seal!

༄༅! Namo Guru! From the mouth of Master Padmasambhava: TsoGyal, when practicing Dharma, meditating in distracting places such as towns and villages, as well as the king's palace and the residence of the Sangha, and places where people gather and make noise, the mind will be carried away by distraction and will not want to stay there; if one is attached to towns or beautiful houses, retinues, and enjoyments, one's life will be exhausted without realizing it; at the time of death, one will also be bound by attachment, and be reborn as a wandering hungry ghost in the sky, harming the retinues and possessions that one is attached to; if one is attached to houses, one will be reborn as a creature in the foundation of the wall. Therefore, when practicing Dharma, one should live and practice in places like the Yalung mountains, snow mountains, and forests, like a lion living on a snow mountain; if the body is secluded, the mind will be secluded; if the mind is secluded, virtuous deeds will naturally increase; Dakinis and Dharma protectors will also naturally gather, and there will be no obstacles, so he said. He also said that one must be like Prince Kundu De, who is not attached to enjoyments.

Jomo asked: How is that prince not attached? The master said: In the forest in the center of India, there was a king called Ten Chariot King, he had a son called Dewa, because he was afraid of inauspicious omens, so he was not attached to the king's incomparably precious palace, as well as the throne, retinues, consorts, food, wealth, and enjoyments, but fled to a monastery in the forest and lived there, from sorrow...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཁུག་ནས༔ ཡུལ་དརྟུ་ནི་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངའ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ངོ་ཆེན་ཞུས་ནས༔ ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད༔ ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བོར་ནས་ནི༔ ཤིང་དྲུང་བདུད་པོའི་ཡུལ་ལེན་པ༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་སྨྱོ་བར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བདག་ལ་གསོན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ་གྲོས་དག༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་
གསུང་མོད་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་དང་འགལ༔ དབེན་པར་གཅིག་པུ་ཆོས་སེམས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོག་ཚང་ཧྲུལ་པོ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཆགས་སེམས་བདག་ལ་མེད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ཕོ་བྲང་གནས་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ འཁོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང༔ རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཁྱིམ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་དང་ནི༔ རྟག་གཏན་སྡུག་པ་བཙོན་དོང་འདྲ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲིད་མི་སྐྱོང་ཡང༔ དམ་ཆོས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གསུང༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་གཅོད་མཐོང་ན༔ ཐོས་མང་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་ཆོས་འཆད་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རང་ཡང་མི་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཚོགས་མང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་བ༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་མཚོ་བརྡོལ་ཀྱང༔ ནོར་གྱི་འོས་སུ་རང་སེམས་ཆོག་ཤེས་བཟང༔ ཡོད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆགས་སེམས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
སྐྱེད་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་མི་བརྟེན་ཀྱང༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ ཡང་རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱང༔ བུད་མེད་འཁོར་འབངས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བྱེད༔ སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ས་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱ

【汉语翻译】
由于过去所修之法已在心中，无论如何生起欢喜和喜悦等都无法挽回，在达尔图尼地方，有一位名叫善光国王，他精通方便且拥有权势。他是国王十车的挚友，因此恳请他出面劝说王子。于是，他前往森林中王子的住所，说道：哎呀，善德王子啊！你舍弃了美好的、富丽堂皇的家，却在树下占据魔鬼的领地，是被魔鬼迷惑了，还是真的疯了？你真是大错特错了，听我说！遵守国法，也能修习佛法。王子回答说：国王所说的那些建议，虽然是用慈悲的心来说的，但与我的想法相悖。我独自一人在寂静之处思考佛法，国王的宫殿就像一个破旧的蚁穴，我对它没有任何留恋。国王又说：即使不执掌国政，也可以住在宫殿里修习正法。王子回答说：轮回中的居家之事繁多，总是伴随着烦恼和痛苦。家就像蛇窝，永远都是痛苦的，如同监狱一般。国王说：即使不治理国家，也可以在宫殿里宣讲正法。王子说：如果看到有人为了追求空性修行而断绝了修行的机会，那么博闻强记、执着于言辞的人就像鹦鹉一样。宣讲积累福德的法，是慈悲的体现，但自己无法解脱，也无法利益他人。国王又说：即使不亲近大众，也可以享受财富，广行布施。王子回答说：即使金山上涌出碧玉之海，对于财富来说，内心的知足才是最好的。拥有财富却吝啬贪婪，是饿鬼的因。无上的布施，是菩提心的生起。国王又说：即使不依赖财物，也可以依靠眷属，享受安乐。王子又说：即使功德之山上涌出碧玉之水，女人和眷属也会成为轮回的束缚。心中所依靠的，是无上的三宝。国王说：即使不依靠眷属，也可以穿上华美的衣服。

【英语翻译】
Since the past Dharma practices are already in your heart, no matter how much joy and delight arise, they cannot be recovered. In the land of Dartuni, there was a king named King Gewai Wo (Virtuous Light), who was skilled in means and possessed power. He was a close friend of King Ten Chariot, so he earnestly requested him to persuade the prince. Thus, he went to the prince's residence in the forest and said: Alas, Prince Gewa (Virtue)! You have abandoned your beautiful and magnificent home, and instead occupy the demon's territory under the trees. Are you deluded by demons, or are you truly mad? You are greatly mistaken, listen to me! Uphold the laws of the kingdom, and you can also practice the Dharma. The prince replied: The advice given by the king, although spoken with a compassionate heart, contradicts my own thoughts. I contemplate the Dharma alone in solitude. The king's palace is like a dilapidated anthill, and I have no attachment to it. The king then said: Even if you do not rule the kingdom, you can still reside in the palace and practice the sacred Dharma. The prince replied: The affairs of household life in samsara are numerous, always accompanied by afflictions and suffering. A home is like a snake's nest, forever painful, like a prison. The king said: Even if you do not govern the country, you can still preach the sacred Dharma in the palace. The prince said: If one sees that someone cuts off the opportunity for practice in order to pursue the practice of emptiness, then those who are learned and attached to words are like parrots. Preaching the Dharma of accumulating merit is an expression of compassion, but one cannot liberate oneself, nor can one benefit others. The king then said: Even if you do not associate with the masses, you can still enjoy wealth and give generously. The prince replied: Even if a sea of jade were to burst forth on a mountain of gold, for wealth, contentment of the mind is the best. To possess wealth yet be stingy and greedy is the cause of pretas (hungry ghosts). Supreme generosity is the arising of bodhicitta (the mind of enlightenment). The king then said: Even if you do not rely on material possessions, you can still rely on attendants and enjoy happiness. The prince again said: Even if a river of jade were to flood a mountain of glory, women and attendants would become the bonds of samsara. The object of reliance for the mind is the supreme Three Jewels. The king said: Even if you do not rely on attendants, you can still wear beautiful clothes.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བུས་གསུང་པ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་དང་མཛེས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་གོས༔ ཆགས་སེམས་ཆེ་འགྱིང་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རང་གི་ཆོག་ཤེས་སྣལ་མ་དུར་ཁྲོད་གོས༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཡང༔ ཁ་ཟས་དགྱེས་པའི་རོ་དང་ལྡན༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ མི་རྟག་ནགས་སུ་ཤིང་རྩི་སྨན་དང་བཅུད༔ དྲི་མེད་ཟས་མཆོག་སྙོམས་ཟས་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་ཡོན་རོ་ལྡན་ཟས་ནི་ཆོག་ཤེས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བཀའ་གྲོས་མ་རྙེད་ནས་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན༔ འཁོར་བ་མི་
རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བླུན་པོ་ཆགས་ཤིང་མཁས་པས་སྨད་པའི་གནས༔ དེ་བས་བདག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་མཆི༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྡིག་དོན་སྤྱོད༔ ཚེ་འདི་ལོང་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སླར་ཡང་གཏན་སྡུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ༔ ཐར་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགོན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་བཀའ་གྲོས་ཕར་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཡིད་རངས་ཏེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་གཉིས་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་བས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་གཅེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནོར་སོག་སྟེ༔ ནོར་དེ་དང་པོ་གསག་དཀའ་སྟེ༔ སེར་སྣ་དང་ཞིབ་འགྲིགས་ཀྱིས་གསོག་དགོས་སྟེ༔ བཟའ་བ་དང་གོན་པར་ཕངས༔ སྦྱིན་པར་ཕངས༔ དེ་ཡང་ཤས་བག་ཙམ་ཆུང་སྟེ༔ ལ་ལ་ཚོང་སོགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང་སླུ་བྲིད་དང༔ མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་དེ་ཡང་སྡིག་ཆེ༔ དེ་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་
རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་གདའ་སྟེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ནོར་རྫས་དེ་ཡང་བསགས་ཏེ་ཕྱུག་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ བཙའ་རྫི༔ འཚོ་སྐྱོང༔ མེལ་ཚེ༔ རྐུན་མ༔ ཟད་ཀྱི་དོགས༔ མ་འཕེལ་གྱི་དོགས༔ དེ་ལ་ཆགས་པས་ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལ་ཕོག་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་དེ༔ ཟས་ནོར་བུས་ཁྱེར་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ བུ་མེད་ན་ནོར་རྫས་ཀུན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཤར་ཁྱེར༔ རང་ཞེ་སྡང་བསགས་པ

【汉语翻译】
拉布说道：金色的宝座和华丽的衣裳，是贪恋、傲慢、烦恼和怜悯的处所。自己的知足是粗布的坟墓衣裳。说完。又问：不穿华丽的衣裳，却有喜悦的食物美味。回答说：在无常的森林里，树木的汁液是药物和精华，无垢的殊胜食物是平等食物甘露，贪求欲望美味的食物是不会知足的。说完。当时国王善光没有找到说话的商议，所以没有说话。王子对国王善光说：唉！伟大的国王请听我说！轮回是无常、如幻的法性，愚人贪恋，智者呵斥之处。因此我要去寂静的地方。国王之名，行使王权是罪恶之事，此生虚度如幻如梦，再次长久痛苦流浪恶趣之处，修持解脱是安乐的殊胜佛陀。国王您自己也在寂静处修习空性。这样互相商议后，国王善光心生欢喜，舍弃王位，与王子两人依靠森林修行，最终圆满成佛。措嘉（莲花生大士的明妃，空行母益西措嘉）因此说：出生、吉祥、恐惧等，不要贪恋土地、房屋、儿女、妻子、财富和享受，依靠寂静处修行才是最重要的。莲花生大士说：措嘉，富人积攒财富，财富最初难以积攒，必须通过吝啬和精打细算来积攒，吃穿都吝啬，布施也吝啬，即使布施也只有一点点。有些人通过贸易等和欺骗，诈骗和欺瞒，各种欺骗来积攒财富，这也是罪恶的。因此，杀害众生，偷盗抢劫等各种恶业来积攒财富，罪恶非常大啊！积累财富，即使拥有财富也痛苦很大，要防锈、要保护、要防火、要防盗，担心耗尽，担心不增，贪恋这些，死后会转生为饿鬼。世间上，儿子拿走食物和财富，自己背负罪恶和异熟果，堕入恶趣。没有儿子，所有的财富都被别人夺走，自己积累嗔恨。

【英语翻译】
Lhabu said: Golden thrones and beautiful, fluttering garments are the places of attachment, arrogance, affliction, and compassion. One's own contentment is coarse cloth, a graveyard garment. He said. Then he asked again: Though not wearing beautiful clothes, one has the delightful taste of food. He replied: In the impermanent forest, the sap of trees is medicine and essence. This stainless, supreme food is equalized food, nectar. The food of desire and enjoyment is without contentment. He said. At that time, King Gewai Wö (Virtuous Light) could not find counsel to speak, so he remained silent. The prince said to King Gewai Wö: Alas! Great King, listen to me! Samsara is the nature of impermanence and illusion, a place where fools are attached and the wise despise. Therefore, I shall go to a solitary place. The name of king, exercising royal power, is a sinful deed. This life is spent in vain, like an illusion, like a dream. Again, one wanders in the place of lasting suffering, the lower realms. Practicing liberation is the supreme Buddha of bliss. King himself, meditate on emptiness in solitude. Having offered such counsel, King Gewai Wö was delighted. Abandoning his kingdom, he and the prince relied on the forest to practice, and ultimately attained perfect enlightenment. Tso Gyal (Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava, dakini) therefore said: Birth, auspiciousness, fears, etc., do not be attached to land, houses, children, wives, wealth, and enjoyment. Relying on solitude to practice is most important. Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, wealthy people accumulate wealth. It is difficult to accumulate wealth at first. It must be accumulated through stinginess and meticulousness. They are stingy with food and clothing, and stingy with giving. Even when giving, it is only a small portion. Some accumulate wealth through trade and deception, fraud and deceit, and various tricks. This is also sinful. Therefore, killing sentient beings, stealing, robbing, and engaging in various evil deeds to accumulate wealth is extremely sinful! Even having accumulated wealth, there is great suffering: guarding against rust, protecting it, guarding against fire, guarding against thieves, fearing depletion, fearing it will not increase. Being attached to these, one is reborn as a hungry ghost after death. In this world, sons take away food and wealth, and one bears the sin and karmic consequences, falling into the lower realms. If there are no sons, all the wealth is taken away by others. One accumulates hatred.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བས་ནོར་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ཚེ་འདི་ལ་ནོར་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ༔ ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ༔ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ནོར་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ན༔ ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ལ༔ བུ་ནོར་ཚོལ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུ་དེ་ལ་ནོར་རྫས་ཕོག་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས༔ བུ་དེས་མི་མང་པོ་
ཞིག་བུང་བའི་ཚང་འཇིག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང༔ བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བསད༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་ལ་ཤི༔ ལ་ལ་བྲོས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་བར་མཐོང་ནས༔ དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ དགྲ་རྫས་འདྲེ་རྫས་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་དུ་སོང་བས་སྦྲང་རྩི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་བས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས༔ ཕས་གཏང་དབང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་སྨྲས་པ༔ ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་དོན་ཅི་ཡོད༔ བདག་ཅག་འཆི་དུས་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཁྱེར༔ དཔེར་ན་བུང་ཚང་མིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ དགྲ་ཞེས་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བུས་སྨྲས་པ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འདུས༔ རྐང་ལག་ཀུན་ཡང་འདར༔ སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་བོ་ལ་ཁད༔ དབུགས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་
གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོ

【汉语翻译】
此地没有比堕入恶道更悲惨的去处，譬如蜜蜂积攒蜂蜜一般。因此，拥有财物的人们啊，应供养上师三宝，今生财富增多，来世获得菩提，就像居士的儿子寻财一样，如是说。乔姆问道：那是怎么回事呢？ 导师说：在印度中部地区，有一位名叫居士郭达玛的人，拥有大量的财富和享受，他有一个儿子叫诺哲。儿子得到财物后成家立业，他看到许多人摧毁蜂巢，人们喝着蜂蜜，杀死蜜蜂的幼虫，一些母蜂死去，一些逃跑，一些昏倒，看到这些，他生起了强烈的悲悯之心，心想：我的这些财物也和这没有区别，敌人的财物、魔鬼的财物被掠夺，就像蜂蜜被别人拿走一样。因此，他想为了今生来世的利益而行布施，但又担心父亲不允许，于是说：大居士啊，积攒的财富有什么意义呢？我们死的时候，所有的财富都会被别人拿走，就像蜂巢被别人取走一样，我们将会遇到无法战胜的敌人。父亲对儿子说：敌人是从哪里来的？儿子说：生老病死会出现，白发和皱纹增多，手脚都在颤抖，生命像露珠一样，濒临死亡，呼吸像雾气一样，即将消散，心像火星一样，向上飘散，享受像幻觉一样，即将消失，总之，像蜂巢一样被别人拿走，一定会遇到无法战胜的四大敌人。父亲问道：有什么方法可以战胜这些敌人吗？儿子说：战胜这些敌人的方法在佛陀薄伽梵那里。于是，居士父子向佛陀请教，佛陀开示说：轮回无常，如蜂巢被毁，执着常恒，终将毁灭，食物财富无常，生起厌离心后，应行布施，供养上师三宝，解脱痛苦，获得安乐之地。居士父子将所有的财物和享受都分了。

【英语翻译】
Here, there is no more miserable place to go than falling into the lower realms, just like bees accumulating honey. Therefore, those who have wealth, should offer to the Lama and the Three Jewels, in this life wealth will increase greatly, and in the next life, one will attain enlightenment, just like the son of a householder seeking wealth, so it is said. Jomo asked: How is that so? The teacher said: In the central region of India, there was a householder named Gautama, who possessed great wealth and enjoyment, and he had a son named Nortse. After the son received wealth and established a household, he saw many people destroying beehives, people drinking honey, killing the larvae of the bees, some mother bees dying, some fleeing, some fainting, seeing this, he felt great compassion, and thought: My wealth is no different from this, the enemy's wealth, the demon's wealth being plundered, just like honey being taken away by others. Therefore, he thought of giving alms for the benefit of this life and the next, but fearing that his father would not allow it, he said: Great householder, what is the point of accumulating wealth? When we die, all the wealth will be taken away by others, just like a beehive being taken away by others, we will encounter enemies that cannot be defeated. The father said to the son: Where do these enemies come from? The son said: Birth, old age, sickness, and death will appear, white hair and wrinkles will increase, hands and feet will tremble, life is like a dewdrop, on the verge of death, breath is like a mist, about to dissipate, the mind is like a spark, floating upwards, enjoyment is like an illusion, about to disappear, in short, like a beehive being taken away by others, we will surely encounter the four great enemies that cannot be defeated. The father asked: Is there any way to defeat these enemies? The son said: The way to defeat these enemies is with the Buddha Bhagavan. Thereupon, the householder father and son asked the Buddha, and the Buddha taught: Samsara is impermanent, like a beehive being destroyed, clinging to permanence will lead to destruction, food and wealth are impermanent, after generating renunciation, one should give alms, offer to the Lama and the Three Jewels, liberate from suffering, and attain a place of bliss. The householder father and son divided all their wealth and enjoyment.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
积累了许多土地和人民，广行布施，据说在那一世就获得了现证圆满菩提。措嘉，我们如果也对轮回的享乐之物感到厌倦，就应行布施，供养上师和三宝。”莲花生大师说道：“措嘉，对于佛法的仪轨，一开始就制定得很好，能战胜八万四千烦恼的敌人，需要像月亮之光王子扰乱的阵势一样。”措嘉问道：“如何做呢？”大师说：“在印度，有一位名叫月贤国王，他的儿子名叫月亮之光王子，国王想把王位传给他，但王子不想管理国事。国王对王子说：‘管理国事吧！我这个国王将与敌作战，你要想办法摧毁敌军。’王子说：‘摧毁敌人的军队没有用，我们很难战胜敌人，将会出现非常可怕的情况，因为敌人的将领是“我执国王”，军队是八万四千烦恼，武器是生老病死的四大河流，他们要来攻打我们了。’国王问：‘敌人在哪里？’王子说：‘执持各种事物时，有一个名叫“我执鬼王”的国王，他的大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，身穿十不善的盔甲，手持生老病死四种武器，没有一个能逃脱。’国王说：‘要战胜那些敌人，应该如何布阵？’王子说：‘应该去请教导师善逝。’国王父子去请教了世尊，世尊开示说：‘如果想战胜烦恼之敌，就要以信心立誓，以戒律为基础，以精进为坐骑，穿上忍辱的盔甲，建造禅定的城堡，拿起智慧的武器，培养十种正法的军队。’世尊如此开示，国王父子便向彼岸出发。

【英语翻译】
He accumulated much land and people, and gave great charity. It is said that in that very life he attained manifest and complete enlightenment. Tsogyal, if we also feel weary of the objects of enjoyment of samsara, we should give alms and make offerings to the lama and the Three Jewels." Guru Rinpoche said, "Tsogyal, the arrangement of the Dharma has been well established from the very beginning, and in order to overcome the eighty-four thousand enemies of afflictions, one needs a formation like the one disturbed by Prince Moonbeam." Tsogyal asked, "How should I do that?" He said, "In India, there was a king named King Moon Good, and his son was named Prince Moonbeam. The king wanted to entrust the kingdom to him, but the prince did not want to manage the affairs of the kingdom. The king said to the prince, 'Manage the affairs of the kingdom! I, the king, will fight with the enemy, and you must find a way to destroy the enemy's army.' The prince said, 'It is useless to destroy the enemy's army. It will be difficult for us to defeat the enemy, and a very terrible situation will arise, because the enemy's general is the 'King of Self-Grasping,' the army is the eighty-four thousand afflictions, and the weapons are the four great rivers of birth, old age, sickness, and death. They are coming to attack us.' The king asked, 'Where is the enemy?' The prince said, 'When holding various things, there is a king called the 'King of Self-Grasping Demon,' his ministers are the five poisonous afflictions, the soldiers are the eighty-four thousand afflictions, they wear the armor of the ten non-virtues, and wield the four weapons of birth, old age, sickness, and death. No one can escape.' The king said, 'How should we arrange the battle to defeat those enemies?' The prince said, 'You should consult the Teacher, the Sugata.' The king and his son consulted the Bhagavan, and the Bhagavan said, 'If you want to defeat the enemy of afflictions, you must make a vow with faith, establish the foundation of morality, ride on the horse of diligence, wear the armor of patience, build the castle of meditation, take up the weapon of wisdom, and cultivate the army of the ten dharmas.' The Bhagavan spoke thus, and the king and his son set out for the other shore.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་
དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔
དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་

【汉语翻译】
以行持六度而从轮回中解脱。对此感到惊奇，天界诸神说道：对于无常魔众的军队，以信心布设六度波罗蜜多的战场，从烦恼轮回的敌人中获得解脱，如此布设战场真是太稀奇了！他们也这样说道。措嘉（益西措嘉）我们也要从出生、死亡的怖畏中，如此布设战场，请您开示！莲花生大师说道：措嘉，在见解和行持二者中，见解更为重要。如果见解确定，那么无论做什么样的行持都能解脱，因为见解从根本上使人解脱。瑜伽士只要具备见解的把握，行持就会自然而然、无碍地产生。见解的譬喻如同虚空，没有偏袒，没有依靠。他这样说道。关于此，有一个令人信服的故事：从前在印度，有一个名叫无依施食的居士，他有两个供养处。其中，被称为无垢比丘的人，如果见解没有确定，那么无论做什么样的行持都没有用处，他这样说，只是修习心的力量。大黑行者则认为通过行持可以解脱，因此进行各种苦行。他们两人的弟子也像那样对居士说。居士向佛陀请教他们两人谁对。佛陀开示说：如果见解正确，领悟了意义，就能从有为的牢笼中解脱。没有见解的行持，因为无法解脱，就像狗和猪一样。他这样说道。
因此，如果如法行事，见解要像虚空一样广大，行持要像大地一样包容。必须将见解和行持结合起来。莲花生大师说道：措嘉，对于出生、死亡的怖畏，必须进行禅修。如果不禅修就能成佛，这是佛陀也没有说过的。禅修不是一会儿、几天或几个月就能完成的，必须长期禅修。禅修的譬喻就像河流一样，必须是连绵不断。禅修和积累福德资粮二者哪个更重要呢？禅修更重要。关于此，有一个令人信服的故事：在印度，国王拉那巴札（光显）有两个供养处。其中，优婆塞尼玛沃瑟（日光）说，不禅修就不能成佛，因此只进行禅修。德

【英语翻译】
By practicing the six perfections, one is liberated from samsara. Amazed by this, the gods in the sky said: For the army of impermanent demons, by setting up the battlefield of the six paramitas with faith, one is liberated from the enemy of afflictive emotions and samsara. Such a battlefield is truly amazing! They also said this. Tso Gyal (Yeshe Tsogyal), we also need to set up such a battlefield from the fear of birth and death, please teach us! Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, among view and conduct, view is more important. If the view is certain, then whatever conduct one does, one will be liberated, because the view fundamentally liberates one. As long as a yogi has the confidence of view, conduct will arise naturally and unhindered. The example of view is like the sky, without bias and without reliance. He said this. Regarding this, there is a convincing story: Once upon a time in India, there was a householder named Anathapindada (Gönme Zeshyin, helpless almsgiver), who had two places of offering. Among them, the monk known as Immaculate, if the view is not certain, then whatever conduct one does is useless, he said, and only trains the power of the mind. The Great Black Practitioner believes that liberation can be achieved through conduct, so he performs various ascetic practices. The disciples of both of them also said the same to the householder. The householder asked the Buddha which of the two was right. The Buddha taught: If the view is correct and the meaning is realized, one will be liberated from the prison of existence. Conduct without view is like dogs and pigs because it cannot liberate. He said this.
Therefore, if one acts according to the Dharma, the view should be as vast as the sky, and the conduct should be as inclusive as the earth. View and conduct must be combined. Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, one must meditate on the fear of birth and death. If one can become a Buddha without meditation, even the Buddha has not said that. Meditation cannot be accomplished in a moment, a few days, or a few months, one must meditate for many years. The example of meditation is like a river, it must be continuous. Which is more important, meditation or accumulating merit? Meditation is more important. Regarding this, there is a convincing story: In India, King Rab Snang (Rab Snang, Light Manifest) had two places of offering. Among them, Upasaka Nima Wözer (Nyimai Özer, Sunlight) said that one cannot become a Buddha without meditation, so he only meditates. The

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་
ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་
ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དབུལ་པོ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་སེམས་མེད་ན༔ ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན༔ དབུལ་པོས་ཟས་རང་ཉིད་འཚོ་ནུས་པ་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ལ་བླངས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་དེས་འཆིང་བས་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དུ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟར་སྤྱོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དེ་གཞན་ན་མེ

【汉语翻译】
蓮花生的姿態是說必須積累福德資糧，所以要積累資糧。對國王也同樣這樣說，國王問金剛座佛陀什麼最重要，（佛說）以福德資糧能獲得天界，但那也是輪迴的果報。修習禪定能使煩惱止息，將會獲得寂滅。這樣說了。因此，順便積累福德資糧會成為修善的助伴，禪修要像河流般持續不斷，如果圓滿智慧資糧，就能成佛，這樣說了。蓮花生大士說，行為要像沒有貪戀的秋風一樣，無論產生什麼貪戀，都無法從束縛中解脫。關於貪戀和執著束縛的故事是：在憍薩羅國，有一位名叫光明王的國王，他非常富有，住在那裡。有一個名叫窮人的非常貧窮的人，在某個時候得到了一顆珍貴的寶石，（心想）我這個飢餓的人沒有任何依靠，我拿著這個，也不會變成窮人的依靠，所以在世間要佈施給最貧窮的人，這樣說了。所有的窮人都聚集起來說，請佈施給我們吧。你不是窮人，所謂的窮人是光明王，所以要佈施給國王，這樣說了。國王感到羞愧，對窮人說，我怎麼會比你更窮呢？窮人說，我雖然什麼都沒有，但因為知足所以是富有的，國王雖然擁有無數的財物，但因為不知足所以是貧窮的。這樣說了。這樣是否屬實，去問佛陀，佛陀開示說：對於雜染財物，若無知足之心，無論有多少，那都是痛苦之源。知足是富有，不知足是貧窮。這樣說了。將寶石給了國王，窮人從國王那裡拿了僅夠自己維持生計的食物，然後修行佛法，從而解脫並獲得了菩提。因此，對於任何事物，貪戀和執著都會束縛，所以行為要像沒有貪戀和執著的秋風一樣，這樣說了。蓮花生大士說，海生金剛的果實，需要具備圓滿的願望，能成就自利和他利，就像如意寶珠一樣。那在其他地方沒有。

【英语翻译】
Padmasambhava's attitude is to say that one must accumulate the accumulation of merit, so one accumulates the accumulation. The same was said to the king, and the king asked the Golden Buddha what was most important, (the Buddha said) that the accumulation of merit can attain the heavens, but that is also the fruit of samsara. Meditating will exhaust the afflictions and attain nirvana. That's what he said. Therefore, accumulating the accumulation of merit incidentally will become a companion for virtuous practice. Meditation should be sustained like a river. If the accumulation of wisdom is complete, one will become a Buddha, he said. Guru Padmasambhava said that behavior should be like the wind of autumn without attachment. Whatever attachment arises, it cannot be freed from bondage. The story of attachment and clinging is: In the kingdom of Kosala, there lived a king named King Bright, who was very wealthy. There was a very poor man named Poor, who at one time found a precious jewel, (thinking) I, this hungry man, have no reliance. If I hold this, it will not become a reliance for the poor, so in the world I will give it to the poorest person. All the poor gathered and said, please give to us. You are not poor, the so-called poor is King Bright, so give it to the king, he said. The king was ashamed and said to the poor man, how can I be poorer than you? The poor man said, although I have nothing, I am rich because I am content. The king, although he has countless possessions, is poor because he is not content. That's what he said. Whether this is true or not, ask the Buddha. The Buddha taught: If there is no contentment for impure wealth, no matter how much there is, that is the source of suffering. Contentment is rich, and lack of contentment is poor. That's what he said. The jewel was given to the king, and the poor man took from the king only enough food to sustain himself, and then practiced the Dharma, thereby liberating and attaining enlightenment. Therefore, for anything, attachment and clinging will bind, so behavior should be like the wind of autumn without attachment and clinging, he said. Guru Padmasambhava said that the fruit of the Ocean-Born Vajra, needs to have perfect wishes, to accomplish self-interest and the interest of others, like a wish-fulfilling jewel. That is not found elsewhere.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ༔
རི་ཁྲོད་པ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ནི་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད༔ ཧང་བུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལགས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ནི༔ རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི༔ བྱེ་མ་དག་ལ་མར་འཚིར་འདྲ༔ ཞེས་གསུང་ངོ་སྐད༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་སེམས་འབྲིད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བློ་བཀོལ་དུ་འདོད་པས༔ གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
དང་ལྡན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་ལ༔ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས༔ རྒྱལ་བུ་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ལ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ་ཤི་ནས༔ ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་རོ་དགུང་ཞག་བཞི་ལྔར་པང་དུ་བླངས་ཏེ་གདུང་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན༔ ངའི་རྒྱལ་བུ་འདི་སློངས་ཤིག༔ མ་བསླང་ན་ཆབ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་དེ་སྤོས་ཆུ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས༔ རས་གཙང་མའི་སྟེ

【汉语翻译】
因此，认识自己的心性就是成佛。关于这方面的可信故事是：在摩揭陀国，有一位名叫具相心的国王，他有两位供养处：一位是住在山洞里的菩萨狮子，他说：“认识心性就是成佛”，并介绍心为佛；另一位名叫欢喜自在王，他说：“佛住在圆满的色究竟天”，并总是迎请和供养。国王问世尊（释迦牟尼佛）这两位哪位正确，世尊回答说：“法身是离戏清净的，认识自心才是唯一；认为佛在别处，就像从沙子里榨油。”据说他是这么说的。现在瑜伽士们观修佛像，是增长愚痴、制造散乱、扰乱心智的行为。因此，成佛就是认识自心，这才是法身。认识佛的三身融为一体非常重要：心无生是法身，无灭是报身，无二是化身，无分别是法身，安乐是报身，光明是化身。莲花生大师说：措嘉（益西措嘉），因为你想让心听话，想运用智慧，所以需要像瑜伽自在者那样，能够改变他人的意识，也能将自己的意识注入他人，并具有神通。

【英语翻译】
Therefore, realizing one's own mind-essence is Buddhahood. Regarding this, a credible story is: In the land of Magadha, there was a king named Zukchen Nyingpo (Gzugs can snying po, Endowed with Form Essence), who had two objects of veneration: One was the hermit Sempa Sengge (Sems dpa' seng ge, Lion-hearted Bodhisattva), who said, "Realizing the mind is the only Buddhahood," and introduced the mind as the Buddha. The other, named Hangbu Dewai Gyalpo (Hang bu bde ba'i rgyal po, King of Joyful Ease), said, "The Buddha resides in the perfectly endowed Akanishta heaven," and always invited and offered to him. The king asked the Bhagavan (Shakyamuni Buddha) which of these two was correct. The Bhagavan replied, "The Dharmakaya is free from elaboration and pure; realizing one's own mind is the only way. To think that it exists elsewhere is like trying to extract oil from sand." It is said that he spoke thus. Now, yogis who meditate on the form of the Buddha are increasing ignorance, creating distraction, and deceiving the mind. Therefore, Buddhahood is realizing one's own mind; this is the Dharmakaya. It is very important to know that the three bodies of the Buddha are inseparable: Mind unborn is the Dharmakaya; unceasing is the Sambhogakaya; non-dual is the Nirmanakaya; non-conceptual is the Dharmakaya; bliss is the Sambhogakaya; luminosity is the Nirmanakaya. Guru Padmasambhava said: "Tsogyal (Mtsho rgyal, Lake Queen), because you want to make the mind workable and want to employ intelligence, you need someone like a master of yoga, who is able to transform the consciousness of others and also able to inject his own consciousness into others, and who possesses miraculous powers."

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་བཞག་སྟེ༔ དགོངས་པས་རྒྱལ་བུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་རོ་ལ་བཅུག་ནས༔ ད་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་མདངས་ཞིག་བྱུང༔
དེ་ནས་ངང་ལ་སྙིང་འགུལ༔ དེ་ནས་ལུས་དང་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་འགུལ་ནས་དབུགས་དང་སྐད་བྱུང་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་གནས་ཞུས་པས་མ་གནང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བུ་ཕོ་ཞིག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འཕྲད་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་རོ་དེ་བསླང་བར་ཞུས་ཏེ༔ གཟིགས་པས༔ བུ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འདུག་པས༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཕོ་ན་ཟླ་ཙམ་ཞིག་གི་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་པ་བཟུང་ནས་རོ་ལ་བཅུག་པས་ཀག་གིས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྨྲས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེ་ལྷར་སྐྱེས་འདུག་པས༔ བུ་ཕོ་གཞན་གཅིག་གི་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲང་ཞིག་ན་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤི་མ་ཐག་པའི་རོ་ཞིག་འདུག་ནས༔ རོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོག་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ བདག་ནི་འབྱུང་བ་རྙིང་པའི་ལུས་འདི་བོར་ལ་འདི་ལ་འཇུག་གིས༔ རོ་འདི་
ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་ངའི་རོ་སྲེགས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་རོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤངས་ཁུང་ནས་འོད་དཀར་དམར་གཉིས་བྱུང་ནས་རོའི་སྣ་བུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རོ་དེ་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཅུག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འབྱོན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས༔ སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་གསུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གསང་སྔགས་བློ་སྦྱོང་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ

【汉语翻译】
我安置好后，以意念勾召那位王子的神识，放入尸体中，然后禀告说：“现在请国王观看。”当时国王观看时，尸体显现光彩。
之后，尸体的心脏开始跳动，然后身体和肢体逐渐活动，产生了呼吸和声音，恢复如初。王子拥抱父王，向瑜伽士请求供养，瑜伽士没有接受，便离开了。之后，在一个城市里，他遇到人们正在为死去的一个男孩哀悼，他乞讨食物，像之前一样，请求复活尸体。观看时，那个男孩已经转生为天神。于是他抓住了一个语言不通、年龄相仿的男孩的游荡的阿赖耶识，放入尸体中，尸体立刻站了起来。瑜伽士说：“你的儿子已经转生为天神，因为我把另一个男孩游荡的意识放入这具尸体，所以让你的儿子认识到这一点。”说完，那个女人非常高兴，款待了瑜伽士，然后他离开了。之后，在一条路上，有一个年轻英俊的男子刚刚死去，尸体在那里。尸体被清洗后，他对仆人说：“我将舍弃这个旧的身体，进入这个新的身体。把我的意识放在这具尸体上，然后火化我的尸体。”说完，他将意识放入尸体。同时，从瑜伽士的鼻孔里发出红白二光，进入尸体的鼻孔，尸体立刻站了起来。瑜伽士的心识进入了年轻人的身体，使之容光焕发，获得了大手印持明果位。现在他仍然在赡部洲游走，对修行者们说：‘你们想要什么殊胜和共同的成就？’但是因为业障的遮蔽，人们看不见也听不见他。”莲师说，如果能驾驭自心，就能具备这样的功德，所以调伏自心至关重要，一切功德都由此而生。生起定解的传记部分。觉姆喀钦措以文字形式记录下来，为了后世的利益，作为珍宝伏藏埋藏起来。伏藏印，封印印，交付印。莲师心要修持法类。顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，guru，上师)。大导师莲花生

【英语翻译】
After I had settled down, I summoned the consciousness of that prince with my mind and placed it in the corpse. Then I requested, "Now, please look, Your Majesty." When the king looked, the corpse shone with radiance.
Then, the heart in the corpse began to move. Then, the body and limbs gradually moved, and breath and sound emerged. He became as before, and the prince embraced his father, the king. He asked the yogi for offerings, but he did not accept and departed. Then, in a certain city, he encountered people mourning the death of a boy. He begged for alms, and as before, he asked to revive the corpse. When he looked, the boy had already been born as a god. So he seized the wandering alaya-consciousness of a boy of about the same age who spoke a different language and placed it in the corpse, and the corpse immediately stood up. The yogi said, "Your son has already been born as a god. Because I have placed the wandering consciousness of another boy in this corpse, let your son recognize this." When he said this, the woman became very happy, treated the yogi with respect, and then he departed. Then, on a certain road, there was a corpse of a young, handsome man who had just died. After the corpse was washed, he said to his servant, "I will abandon this old body of elements and enter this one. Place my consciousness in this corpse, and then cremate my body." After saying this, he placed his consciousness in the corpse. At the same time, two rays of white and red light emerged from the yogi's nostrils and entered the nostrils of the corpse, and the corpse immediately stood up. The yogi's mind entered the body of the young man, making it radiant, and he attained the vidyadhara of Mahamudra. Even now, he still travels in Jambudvipa, saying to the practitioners, 'What supreme and common siddhis do you desire?' But because of the obscurations of karma, people do not see or hear him." Padmasambhava said, "If you can tame your mind, you will possess such qualities. Therefore, it is crucial to subdue the mind, for all qualities arise from it." The section on stories that generate certainty. Jomo Kharchenza wrote it down in the form of letters and hid it as a precious treasure for the benefit of future generations. Treasure seal, concealment seal, entrustment seal. The Secret Mantra Mind Training Section. Namo Guru (藏文，梵文天城体，guru，上师/Teacher). The great teacher Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ༔ རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྒོམ་རིམ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་མ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང༔ གང་ཟག་བློ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ལ་བློ་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་གང་ན་འདུག་པར༔ རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུའམ་བུམ་པའི་ཆུས་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔
དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་མི་དམིགས་པའམ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་བྱ

【汉语翻译】
证得大手印之殊胜成就，获得自性智慧之自在，为此，觉姆喀钦·措嘉向（莲花生大士）请教了具名本尊的修习次第。她说：“唉玛吙！伟大的上师，请您传授具名本尊的身相观修法门。”上师开示说：“如果不观修本尊身相，就无法获得成就。观修本尊，对于智慧较低者，应次第观修；对于智慧较高者，则应以无二的方式观修身相。对于智慧较低者，应修习珍贵的菩提心。首先，修行者无论身处何处，都应以甘露水或瓶中的水洗净面部等。在舒适之处，以金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐姿安坐。为了将沉溺于三界轮回苦因的众生从轮回中解脱出来，生起我要观修自身为本尊身相的菩提心。对一切众生生起慈悲之心，愿他们远离痛苦，愿他们获得安乐，并修习不离此乐的舍心。
然后，念诵嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，对自己生起本尊慢。观想本尊心间莲花和日月垫上，有本尊的种子字。从种子字发出光芒，照耀十方诸佛菩萨、上师本尊空行，观想他们于前方虚空，进行顶礼、供养、忏悔罪业、随喜功德、皈依、祈请转法轮、祈请不入涅槃、发菩提心、回向善根等。然后，将所观之境迎请回自身，或不作意，或融入自身皆可。这些都是积聚福德资粮的支分。”上师如是说。接下来是积聚智慧资粮：从自己心间的种子字发出光芒，将自己的整个身体都化为光的自性。向十方发出光芒，将一切器情万物都化为光的自性。

【英语翻译】
Having attained the supreme accomplishment of Mahamudra, and gained mastery over the play of self-awareness, Jomo Kharchen Tso Gyal requested the stages of meditation on a deity with a name. She said, "Emaho! Great Teacher, please grant me the instructions for meditating on the form of a deity with a name." The Teacher replied, "If you do not meditate on the form of a yidam deity, you will not attain accomplishment. In meditating on a yidam deity, there are two approaches: for individuals of lesser intellect, one meditates gradually; for individuals of greater intellect, one meditates on the form in a non-dual manner. For those of lesser intellect, one should train in the precious Bodhicitta. First, wherever the practitioner is situated, one should wash one's face and so on with nectar water or water from a vase. In a comfortable place, sit in the vajra posture or the bodhisattva posture. For the sake of liberating all sentient beings who are immersed in the causes of suffering in the three realms of samsara from samsara, generate the Bodhicitta with the thought, 'I shall meditate on myself as the form of a yidam deity.' Generate a mind of compassion for all sentient beings, a mind wishing them to be free from suffering, joy in encountering happiness, and equanimity that does not separate from that.
Then, by reciting the three syllables Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), generate pride as your yidam deity. Visualize the seed syllable of the deity on a lotus and sun-moon disc at its heart. From that, rays of light emanate, illuminating all the Buddhas and Bodhisattvas, gurus, yidams, and dakinis residing in the ten directions. Visualize them in the sky in front of you, and perform prostrations, offerings, confession of sins, rejoicing in merit, taking refuge, urging the turning of the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, generating the mind of enlightenment, and dedicating the roots of virtue. Then, either invite the visualized objects back into yourself, or do not focus on them, or absorb them into your body, whichever is appropriate. These are the branches for accumulating the accumulation of merit," the Teacher said. Next is accumulating the accumulation of wisdom: From the light rays of the seed syllable at your heart, light radiates, transforming your entire body into the nature of light. Light radiates in the ten directions, transforming all phenomena of container and contents into the nature of light.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ༔ འོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འོད་དེ་དག་སླར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ལ་བསྡུ༔ དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཧུས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ནས༔ རིམ་གྱིས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུས༔ དེ་ཉི་ཟླ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་འདུས༔ ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་ཟླ་ཚེས་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མི་གསལ་ན༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་གནས་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་བསམས་པ་ལས་
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་བྱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐོང་གས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་བསྒྲག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཡི་གེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟླས་པའོ༔ སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་
སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ

【汉语翻译】
萨埵，彼光芒被十方诸佛和菩萨加持，彼等光芒复归之次第为：器皿化为光芒后融入精华，其融入自身之身，身之光芒亦如镜面反射般聚集，次第融入莲花座，其融入日月，其又融入种子字，种子字又次第融入月相，明点的光芒亦应反复思维为心之自性，如将头发尖端分割成百份之一。若观想不清晰，则念诵śūnyatā（梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）等咒语，思维彼等大空性亦不可观想。如是二种资粮圆满后，思维自心安住于本尊之种子字，或思维种子字完全转变，以种子字标示手印，思维彼完全转变后，圆满生起自己本尊之面容和手印等，于其心间莲花和日或月之坛城座上，思维种子字后，
第379页至478页。
由生起之光芒迎请上师、本尊、空行母及十方善逝等至前方虚空，献上五种供养，作迎请和安住自己智慧本尊之仪轨，诸善逝作灌顶后，由部主作印证，祈请本尊返回本位。其后于自己三处之日轮上观想三字，作身语意之加持。应一心专注于彼本尊。其后若厌倦禅修，则应作念诵，其中金刚寂静念诵是仅能听到声音之念诵，金刚音声念诵是发出Japa（梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思： जप）之音声，金刚秘密念诵是以意念念诵。其中如轮之念诵是观想从口中发出后进入脐轮，融入心间中央之种子字。如念珠之念诵是以咒语念珠围绕心间之种子字，一心专注于字而念诵。专注于声音之念诵是专注于咒语之声音而念诵，如是说，学。

【英语翻译】
Then, that light is blessed by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. The order of collecting those lights back is: the vessel transforms into light and merges into the essence. It merges into one's own body. The light of the body also gathers like a mirror reflecting, and gradually merges into the lotus seat. It merges into the sun and moon. It also merges into the seed syllable. The seed syllable also gradually merges into the lunar phase. The light of the bindu should also be repeatedly contemplated as the nature of the mind, like splitting the tip of a hair into a hundred parts. If the visualization is not clear, then by reciting mantras such as śūnyatā (Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), contemplate that those great emptinesses are also not visualized. After the two accumulations are perfected in this way, contemplate that one's own mind abides in the seed syllable of the yidam deity, or contemplate that the seed syllable is completely transformed, and the hand implements are marked with the seed syllable. After contemplating that it is completely transformed, fully generate the face, hand implements, etc. of whatever yidam deity one is. On the lotus and sun or moon mandala seat in its heart, after contemplating the seed syllable,
From page 379 to 478.
The rays of light that arise invite the lama, yidam, dakini, and all the Sugatas of the ten directions to the sky in front. Offer the five offerings, and perform the ritual of inviting and abiding the wisdom deity of oneself. After the Sugatas give empowerment, the lord of the family seals it, and the supports are requested to depart. Then, on the sun mandala in the three places of oneself, contemplate the three syllables to bless the body, speech, and mind. One should focus one's mind on that yidam deity. Then, if one is tired of meditation, one should do recitation. The vajra silent recitation is the recitation that can only be heard by the ears. The vajra sound recitation is to proclaim the sound of Japa (Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Chinese literal meaning: जप). The vajra secret recitation is the recitation with the mind. The recitation like a wheel is to contemplate that it comes out of the mouth and enters the navel chakra, merging into the seed syllable in the center of the heart. The recitation like a rosary is to surround the seed syllable in the heart with the rosary of mantras, and recite with one's mind focused on the syllable. The recitation focused on sound is to recite with one's mind focused on the sound of the mantra, it is said. Teach.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྟེན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མ་དྷལ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ དེའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ༔ སྐབས་དེར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་དང༔ ཆུ་གཏོར་
གཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ

【汉语翻译】
上师，乔姆问道：修持本尊的座间应该怎么做？上师说：念诵疲倦时，可以奏乐歌颂。迎请本尊降临，安住于自身平凡的念头中。之后如果想要做修法的供养，就把供品陈设在面前，在供品前用香水涂抹曼达，再撒上鲜花。瞬间生起自己是本尊的傲慢，从心间的种子字放出光芒，迎请十方诸佛和身像，融入供品中。观想十方安住的诸佛菩萨，以及上师、本尊、空行母等无量眷属都安住在面前，用自己力所能及的供品进行供养。在他们面前做七支供等。此时，可以向本尊献供朵玛，供养护法，布施水食，树立擦擦等。之后如果想要读诵善逝的教言，瞬间观想舌头从空性中生出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从那上面观想五股金刚杵，观想从自己的种子字中发出金刚歌，就是念诵的声音。观想自己的身体也变成很多，遍布三千世界等无量世界，在每一个口中都观想有很多金刚舌，念诵的声音被所有众生听到，从而从轮回中解脱。这被称作是行住坐卧座间瑜伽。乔姆问上师：生起次第如何用圆满次第来增上？上师说：想要修持圆满次第的瑜伽士，观想自己是本尊身，在出座时，迎请智慧尊降临，誓言尊融入光明，变成本尊的种子字或者（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的时候，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）逐渐变成明点，明点也逐渐变得微细，安住在空性中，在那样的状态中，安住于诸法实相，远离空明无分别，有无的边。或者像从上师那里得到的圆满次第的诀窍那样，反复地进行明观。这样修持可以分三次座间，或者

【英语翻译】
The lady Jomo asked the master: How should I practice during the session breaks when meditating on the Yidam deity? The master said: If you get tired of reciting, you can play music and sing praises. Invite the Yidam deity to descend and abide in your ordinary thoughts. Then, if you want to make offerings for practice, arrange the supports in front of you. In front of them, apply Madala with fragrant water and scatter flowers. In an instant, generate the pride of being the Yidam deity. From the seed syllable in your heart, radiate light and invite the Buddhas and images of the ten directions, merging them into the supports. Visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, as well as the immeasurable retinue of gurus, Yidam deities, and Dakinis, all residing in front of you, and make offerings with whatever you can afford. In front of them, perform the seven-branch prayer and so on. At this time, you can offer Torma to the Yidam deity, make offerings to the Dharma protectors, give water offerings, erect Tsatsas, and so on. Then, if you want to read the teachings of the Sugatas, in an instant, visualize your tongue arising from emptiness as (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From that, visualize a five-pronged Vajra. Visualize the sound of Vajra song, which is the sound of recitation, arising from your own seed syllable. Visualize your body also transforming into many, pervading countless realms such as the three thousand worlds. In each mouth, visualize many Vajra tongues, and the sound of recitation is heard by all sentient beings, thereby liberating them from Samsara. This is called the Yoga of conduct during session breaks. Jomo asked the master: How can the completion stage enhance the generation stage? The master said: A yogi who wants to practice the completion stage, when meditating on themselves as the deity, at the time of ending the session, invites the wisdom being to descend. The Samaya being dissolves into light and transforms into the seed syllable of the Yidam deity, or (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). At that time, (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) gradually transforms into a Bindu. The Bindu also gradually becomes subtle and abides in emptiness. In that state, abide in the suchness of all Dharmas, which is emptiness-clarity, non-conceptual, and free from the extremes of existence and non-existence. Alternatively, repeatedly clarify the visualization according to the instructions of the completion stage received from the guru. Practicing in this way can be divided into three sessions, or

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཡང༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔
ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་པར་
བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་

【汉语翻译】
如果修持这四种，此生或来世都不会中断，在中阴界就能安住在伟大的瑜伽中，本尊的身相会变成大手印。如果生起次第的技能没有掌握，来世也能安住在伟大的瑜伽中，成为大手印的持明者。这些是针对根器迟钝的下等人的，是次第修行的道次第的教导。

上师，觉姆请教说：根器上等的人如何修持？上师说：根器上等的人修持本尊，不是次第生起，而是仅仅通过心髓或语言的表达，就像水泡破裂一样，刹那间自然显现。从本尊的法界迎请也是如此，显现自己为本尊，那就是法界；本尊显现而无自性，那就是智慧；法界和智慧无二，因此在世俗中不会停止显现为本尊。本尊无自性的本体空性，那就是胜义谛。这样，世俗谛和胜义谛是无二的。显现为本尊父相是方便；
显现为本尊母相是智慧；方便和智慧是无二的。显现为本尊是乐；本尊无自性是空；乐和空是无二的。本尊显现为本尊是觉性；本尊显现而无自性是空；觉性和空是无二的。本尊显现为本尊是光明；本尊无自性是空；光明和空是无二的。因此，显现为本尊是身，显现而无自性，因此没有衰老；语没有阻碍，因此心髓不会中断；意没有生灭，因此法性不会断绝；在行住坐卧四种行为中，不离这些而显现，这就是根器上等之人的道次第。上师说：这非常困难，是前世修行有缘分之人的境界。觉姆请教上师：修持本尊，首先请教如何将心安住在本尊上的窍诀。上师说：首先是使本尊显现的口诀，可以在面前修持，也可以获得上师的口诀，上师加持弟子并进行守护，然后坐在舒适的座位上，使身体保持平衡，将本尊的画像放在面前

【英语翻译】
If you practice these four, you will not be interrupted in this life or the next, and you will be able to rest in the great yoga in the bardo, and the deity's body will become the great seal. If you have not mastered the skill of the generation stage, you will be able to rest in the great yoga in the next life and become a vidyadhara of the great seal. These are for the sake of the dull-witted lower beings, and are instructions on the stages of the gradual path of meditation.

Teacher, Jomo asked: How does a person of superior faculties practice? The teacher said: A person of superior faculties meditates on the deity, not generating it gradually, but merely through the expression of the essence or words, like a bubble bursting, it appears spontaneously in an instant. Inviting from the deity's realm is also the same, appearing as oneself as the deity, that is the realm; the deity appears but has no self-nature, that is wisdom; the realm and wisdom are non-dual, therefore it appears as the deity without ceasing in the conventional. The essence of the deity without self-nature is emptiness, that is the ultimate truth. Thus, the conventional truth and the ultimate truth are non-dual. Appearing as the father aspect of the deity is method;
Appearing as the mother aspect of the deity is wisdom; method and wisdom are non-dual. Appearing as the deity is bliss; the deity without self-nature is emptiness; bliss and emptiness are non-dual. The deity appearing as the deity is awareness; the deity appearing without self-nature is emptiness; awareness and emptiness are non-dual. The deity appearing as the deity is clarity; the deity without self-nature is emptiness; clarity and emptiness are non-dual. Therefore, appearing as the deity is the body, appearing without self-nature, therefore there is no old age; speech has no obstruction, therefore the essence is not interrupted; mind has no birth or death, therefore the dharma nature is not interrupted; in the four behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, appearing without separating from these, this is the path of the person of superior faculties. The teacher said: This is very difficult, it is the realm of those who have karmic connections from previous lives. Jomo asked the teacher: When practicing the deity, first please teach the key to how to settle the mind on the deity. The teacher said: First is the oral instruction for making the deity appear, you can practice in front, or you can obtain the oral instruction of the teacher, the teacher blesses the disciple and performs protection, then sit on a comfortable seat and keep the body balanced, place the painted image of the deity in front

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་
རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷར་གསལ་ཏེ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཝལ་ལེ་གསལ་ན་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྫིང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་ཐུན་སུམ་ཆའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འགྱུ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐུན་སྐྱོང་ནུས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་རི་རབ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བ་སྤུ་མན་ཆད་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ཆད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱོར་ཅིག༔ ལྷ་མི་གསལ་བ་ཡུན་རིང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་སུན་ཕྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མི་ཐོན་ཞིང་རྟོག་པ་སླར་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱིར་ན་ཐུན་ཆུང་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ༔ གཉིད་སད་མ་ཐག་དང༔ མྱས་མྱོས་དང༔ རབ་རིབ་ལ་མི་བསྒོམ༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ཉིན་མོ་ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ༔ སྒོམ་གཏོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་བཏང་ན་འཆོར་བས་དལ་བུས་གསལ་
བ་ལ་གཏང༔ སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཝལ་གྱིས་འོང་ན༔ མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒོམ༔ སྤྱིར་མ་སུན་ཙམ་དུ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམ

【汉语翻译】
妥善安置后，什么也不想，稍微安住一会儿。然后从头到脚看本尊的身像，从脚到头依次看。然后普遍地看整个身像，有时安住在无分别中休息。像这样反复地像一天一样观看，然后在晚上睡个饱。天亮后又像以前一样观看，晚上不修本尊时，就把心安住在无分别中。然后不修的时候，本尊也在心中清晰地显现；即使不显现，也看着身像，闭上眼睛，使面前的影像清晰显现，心不从原来的状态中散乱而安住。如果不清晰，也看着影像使其清晰，断除分别念的流动而安住。像这样修习，有五种体验：动摇的体验、获得的体验、习惯的体验、稳固的体验、圆满的体验。也就是，那时心不愿安住，分别的造作大量流动，这是动摇的体验。这是心接近被控制，就像悬崖上的水一样。然后稍微清晰地显现本尊，本尊的形状和颜色同时清晰地显现，这是获得的体验，就像水池一样。像这样清晰地显现，无论在远处或近处修习都清晰，并且能安住大约三分之一炷香的时间，粗大的分别念不流动，这是习惯的体验，就像河流一样。像这样分别念不明显，本尊清晰显现，能够延长修习时间，这是稳固的体验，就像须弥山一样。然后本尊的身像，从毛孔开始到手脚都清晰明亮，分别念不散乱，甚至能安住半天的时间，这是圆满的体验。再者，瑜伽士要将自己的体验结合起来。本尊不清晰，时间长了，就会心烦意乱，禅定无法进步，分别念又会大量产生。总的来说，时间短而清晰很重要，要修习带有光明的太阳和灯等。刚睡醒时、醉酒时、视线模糊时不要修习。晚上睡个饱，白天修习八次短小的时间。停止修习时，如果突然停止禅定就会散乱，所以要慢慢地在清晰的状态中停止。刚修习时，如果清晰地显现，就在晚上初更和黎明时修习。总的来说，在不厌烦的前提下，心专注于清晰显现的对境。

【英语翻译】
After properly arranging, abide for a moment without thinking of anything. Then look at the deity's form from head to toe, and then look gradually from toe to head. Then look at the entire form pervadingly, and occasionally rest by placing your mind in non-conceptuality. In this way, look repeatedly as if it were a single day, and then sleep soundly at night. When dawn breaks, look again as before, and at night, when not meditating on the deity, place your mind in non-conceptuality. Then, without meditating, the deity arises clearly in your mind. Even if it doesn't arise, look at the form and close your eyes, making that very image clear in front of you, and abide without your mind straying from its previous state. If it is not clear, then look at the image and make it clear, cutting off the flow of conceptual thoughts and abide. Having meditated in this way, there are five experiences: the experience of wavering, the experience of attainment, the experience of habituation, the experience of stability, and the experience of completion. That is, at that time, the mind does not want to abide, and the activities of conceptual thought flow abundantly, this is the experience of wavering. This is when the mind is close to being seized, like water on a steep cliff. Then, the deity appears slightly clear, and the deity's shape and color appear clearly at the same time, this is the experience of attainment, like a pond. Having appeared clearly in this way, it is clear whether you meditate at a distance or near, and you can abide for about half of one-third of a session, and coarse conceptual thoughts do not move, this is the experience of habituation, like a river. In this way, conceptual thoughts are not clear, but the deity appears clearly, and you are able to prolong the session, this is the experience of stability, like Mount Meru. Then, the deity's form, from the pores of the skin to the hands and feet, is clearly and brightly visible, and conceptual thoughts do not scatter, and you can abide for even half a day and night, this is the experience of completion. Furthermore, the yogi should combine his own experience. If the deity is not clear for a long time, the elements will be disturbed and you will become bored, samadhi will not progress, and conceptual thoughts will arise again in abundance. In general, it is important to have clarity in short sessions, and meditate on the sun and lamps, etc., which have luminosity. Do not meditate immediately after waking up, when drunk, or when vision is blurred. Sleep soundly at night, and meditate eight times a day in short sessions. When stopping meditation, if you suddenly stop samadhi, it will be lost, so stop slowly in a clear state. If it appears clearly as soon as you start meditating, meditate in the early evening and at dawn. In general, focus your mind on whatever appears clearly, as long as you are not bored.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཏད་ལ༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྐུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷར་གསལ་བའི་དུས་རིང་ཐུང་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ཐོབ་ནས༔ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱ༔ བཟླས་པ་དང་ཐུན་ཚོད་ནི༔ དབུགས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་ཙམ༔ ཕྱིའི་ཐུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིའོ༔ ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བཞི་བཞི་ཉིན་མཚན་གང་རིགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ༔ ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཁམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༔ སྒོམ་པའི་ཚད་ཟིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བོགས་ཆེ་བ་དང༔ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ༔ གྲངས་ནི་ངག་གིས་མི་བགྲང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ལ་གཟུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་བསྲིང་ཞིང་གྲངས་ཚད་དེའི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ༔ གྲངས་དེའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ གྲིབ་མའི་ཚོད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ༔ གྲིབ་མའི་ཆ་དེ་རེ་རེར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཚད་ཙམ་དུ་
ངལ་གསོ༔ མདོར་ན་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྒྱད་ངལ་གསོ་བ་སྤེལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་ཐུན་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བསྲིངས་ཏེ་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གནས་ནུས་སོ༔ མདོར་ན་ཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་སུན་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ངང་ལ་བགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་ངོ༔ དེ་ནི་ལྷ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བཅོས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ བཅོས་ཐབས་གཉིས་སོ༔ ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་དང༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྤྱི་སྐྱོན་ལ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ དོགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྒོད་པ་དང༔ རྩོལ་བ་དང༔ མི་རྩོལ་བའོ༔ དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་པའོ༔ ལེ་ལོ་ནི་སྙོམས་ལས་སུ་བཞག་པའོ༔ དོགས་པ་ནི་གོལ་སར་ལྟུང་གི་དོགས་པའོ༔ བྱིང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིང་བའོ༔ རྒོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྒོད་པ་འོ༔ རྩོལ་བ་ནི་ལྷར་
གསལ་བཞིན་དུ་ཆོག་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་བཏབ་པས་སླར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ༔ མི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷ་མི་སྤང་པར་སྒོམ་བློ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ལ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང༔ མགོ

【汉语翻译】
安住于地，使之稳固，并使本尊圆满显现。乔摩向上师请教：如何使本尊显现的时间长短适宜？上师回答说：如前获得显现后，稍微稳固并使其长久安住。念诵和一座的时间：以呼吸的一座的时间为准，外在的一座时间以小时计算。也有出现一天的一座时间，即昼夜各四座，随适合的情况而定。一座时间的需求是：不扰乱脉，掌握修行的量，三摩地增长，以及长久安住。数量不用口数，而用心持念珠。然后逐渐增加，直到那个数量为止不休息，在那数量之间修习。阴影的时间：据说一天有六、十六或八座，在阴影的每一部分移动之间修习，在那段时间左右休息。总之，要知道修习八座和休息八座是交替进行的。然后逐渐延长稳固和短座，之后就能安住于太阳、日夜和半个月等时间。总之，无论一座如何，都不要厌烦，在清晰且没有分别念、不散乱的状态中，慢慢地延长。这是使本尊显现长久的诀窍。乔摩向上师请教：如何纠正本尊修习中的变化之过患？上师教导说：这有认识过患和纠正方法两种。认识过患有共同的过患和特殊的过患两种。首先是共同的过患：忘失对境，懒惰，疑惑，沉没，掉举，造作，不造作。其中，忘失对境是修习时散乱。懒惰是置于懈怠。疑惑是害怕堕入歧途。沉没是因缘引起的沉没和自性引起的沉没。掉举是自性引起的掉举和因缘引起的掉举以及特意造成的掉举。造作是在本尊显现的同时，不知道满足而继续显现，反而产生分别念。不造作是不舍弃本尊而没有修习的意念。第二是特殊的过患，即修习本尊时出现模糊不清的过患，以及头……

【英语翻译】
Settle on the ground, make it stable, and make the deity appear completely. Jomo asked the master: How to make the deity appear for a suitable length of time? The master replied: After obtaining the appearance as before, stabilize it slightly and make it last longer. The recitation and the duration of a session: based on the duration of a session of breathing, the external session time is calculated in hours. There are also sessions that last a day, that is, four sessions each day and night, depending on the situation. The need for a session is: not to disturb the channels, to grasp the amount of practice, to increase samadhi, and to stay for a long time. The number is not counted by mouth, but by holding the rosary in mind. Then gradually increase, and do not rest until that number is reached, practice between that number. The time of the shadow: it is said that there are six, sixteen or eight sessions a day, practice between each part of the shadow moving, rest for about that time. In short, know that practicing eight sessions and resting eight sessions are alternated. Then gradually lengthen the stability and short sessions, and then you can stay in the sun, day and night, and half a month. In short, no matter how a session is, do not be bored, and slowly prolong in a clear, non-discriminatory, and non-scattered state. This is the key to making the deity appear for a long time. Jomo asked the master: How to correct the faults of changes in deity practice? The master taught: There are two ways to recognize faults and correct them. Recognizing faults has two types: common faults and special faults. First, the common faults: forgetting the object, laziness, doubt, sinking, agitation, fabrication, non-fabrication. Among them, forgetting the object is distraction during practice. Laziness is putting it in slackness. Doubt is the fear of falling into a wrong path. Sinking is sinking caused by conditions and sinking caused by nature. Agitation is agitation caused by nature, agitation caused by conditions, and agitation deliberately caused. Fabrication is that at the same time as the deity appears, one does not know how to be satisfied and continues to appear, but instead generates discrimination. Non-fabrication is not abandoning the deity but having no intention of practicing. The second is the special fault, that is, the fault of being blurred when practicing the deity, and the head...

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་མཇུག་ལོག་པ་དང༔ གྲིབ་མ་དང༔ སྐུའི་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང༔ གྲངས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ སྐུ་མདོག་འགྱུར་བ་དང༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ འཕྲེད་ལ་འདུག་པ་དང༔ རིམ་པས་ནུབ་པ་དང་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་སྐྱོན་བདུན་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པ་བརྟེན་ཏེ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན༔ ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན༔ དོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན༔ བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཁྲུས་བྱ་ལུས་བཅག༔ རྒོད་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སེམས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་སོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་བརྟེན༔ རྩོལ་འདོད་ན་བཏང་སྙོམས་བརྟེན༔ མི་རྩོལ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
གསལ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྐུ་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་དུ་བརྟན་པ་སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ༔ ཡན་ལག་ལ་བྱ་དང་ལུག་དང་རི་དྭགས་རྩེ་བ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ༔ གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གྲངས་བཅད་པ་ལྟར་བྱ༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ་གདབ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རིམ་པས་ནུབ་ན་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་སེམས་གཟུང༔ མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ༔ ཡང་ན་གང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གསལ་གདབ་བོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་སྐུ་
ལ་བལྟས་ཤིང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དེ་དང་དབྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མ་སེལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་ཞིང་བ

【汉语翻译】
末端倒转，以及阴影，以及身体的尺寸改变，以及装束改变，以及形状改变，以及数量改变，以及坐姿改变，以及身体颜色改变，以及仅显现颜色，以及仅显现形状，以及横着坐，以及逐渐消失，总共有十二种过失。因此，为了纠正这些过失，所显示的方法是：对于七种共同的过失，依赖第八种断除的造作；对于忘记对境，依赖正念；对于懒惰的对治，依赖信心和精进；对于疑惑的对治，依赖不分别；对于掉举的对治，生起喜悦，沐浴，放松身体；如果昏沉，则生起对轮回的厌倦；用正念的绳索系住心，并将其系在对境的树干上。简而言之，对于昏沉和掉举，依赖正知的守卫；如果想要努力，则依赖舍；如果不努力，则用精进来明示。特别是纠正本尊的过失，对于模糊、昏暗、如阴影般显现的三种情况，在修习空性不分别之后，仔细观察绘画的本尊并进行修习。也就是说，交替修习不分别和观看绘画的本尊。对于身体尺寸改变，以及装束改变，以及坐姿改变，以及形状改变等情况，观想本尊是具有实体的，从鼻孔里有鸽子出入，在肢体上有鸟、羊和野生动物嬉戏，如同墙壁上的图案。对于数量改变，首先观想一个或两个，或者像数量被截断一样。对于仅显现颜色，则明示形状。对于因血液、胆汁等体液的热量而导致颜色变为黄色或红色等情况，则进行调理体液的仪式。如果逐渐消失，则清晰地专注于面部和手。对于不圆满的过失，清晰地观想本尊完全圆满，装饰和装束都圆满。或者清晰地观想任何不圆满的部分。简而言之，无论出现什么过失，都不要对它感到满意，而是要修习。然后，在证悟空性之后，观看本尊的身体，并专注于心来修习。上师对觉姆说：如果想要与本尊分离，应该如何修习？上师说：与本尊分离的诀窍是：在没有消除修习本尊的那些过失之前，修习不分别会使本尊更加清晰，因此要交替修习本尊和不

【英语翻译】
The end reversing, and shadows, and the body's size changing, and the attire changing, and the shape changing, and the number changing, and the posture changing, and the body color changing, and only color appearing, and only shape appearing, and sitting sideways, and gradually disappearing, there are twelve faults in total. Therefore, to correct these faults, the method shown is: For the seven common faults, rely on the eighth activity of abandoning; for forgetting the object, rely on mindfulness; for the antidote to laziness, rely on faith and diligence; for the antidote to doubt, rely on non-discrimination; for the antidote to sinking, generate joy, bathe, and relax the body; if agitated, generate weariness with samsara; tie the mind with the rope of mindfulness and attach it to the trunk of the object. In short, for sinking and agitation, rely on the guard of awareness; if you want to strive, rely on equanimity; if you don't strive, then clearly illuminate with diligence.
In particular, correcting the faults of the deity, for the three appearances of being blurry, dim, and like a shadow, after meditating on emptiness and non-discrimination, carefully observe the painted image of the deity and meditate. That is, alternate meditating on non-discrimination and looking at the painted image of the deity. For the body size changing, and the attire changing, and the posture changing, and the shape changing, contemplate that the deity is substantial, with pigeons entering and exiting from the nostrils, and birds, sheep, and wild animals playing on the limbs, like patterns on a wall. For the number changing, first contemplate one or two, or as if the number is cut off. For only color appearing, then clarify the shape. For the color changing to yellow or red, etc., due to the heat of the humors such as blood and bile, perform a ritual to harmonize the humors. If gradually disappearing, then clearly focus on the face and hands. For the fault of incompleteness, clearly contemplate the deity as completely perfect, with ornaments and attire complete. Or clearly contemplate whatever part is incomplete. In short, whatever fault arises, do not be satisfied with it, but meditate. Then, after realizing emptiness, look at the deity's body and focus the mind to meditate. The teacher asked Jomo: If you want to separate from the deity, how should you practice? The teacher said: The key to separating from the deity is: Before eliminating those faults of meditating on the deity, meditating on non-discrimination will make the deity clearer, so alternate meditating on the deity and non-

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ༔ ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷ་རང་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་སློང་བ་ནི༔ སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་ལངས་པར་བསྒོམ༔ འདུག་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ གན་རྐྱལ་དང༔ ཁ་སྦུབ་དང༔ རི་དང༔ ཐང་དང༔ ཉེ་བ༔ རིང་བ༔ རྡོའི་དཀྱིལ༔ ཆུའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན༔ ལྷ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་བསྲེ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དེ་སློངས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྷ་དེ་བརྟན་པ་དང་རང་གི་སེམས་དང་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས༔ དོན་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟག་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ༔ མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༔ མི་མཐུན་པ་དོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང༔ ཡི་དམ་མི་སྤང་བར་མཐར་དབྱུང་བ་དང༔ ལྷ་གང་སྒོམ་པ་གསང་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ༔ ལྷ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་གུད་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུས༔ ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་མདུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དམིགས་པ་བརྟེན

【汉语翻译】
修习：将本尊清晰观想得毫无瑕疵，并远离分别念，仅仅修习本尊自身。之后，生起本尊的方法是：从清晰观想得毫无瑕疵的状态中，观想本尊站立起来；无论是坐着、躺着、仰卧、俯卧，还是在山上、平地上，近处、远处，石头中间、水中间等等任何地方想要修习，都算是将本尊生起于道用了。上师说。乔姆向上师请教：如果与本尊合一，应该如何做？上师说：那也是将生起的本尊融入自身，观想自身成为与本尊身着同样装饰的身相，或者圆满生起坛城和刹土进行修习。之后，将本尊与意义相结合的方法是：自己所分别的本尊稳固，并且自己的心和八识聚显现为本尊的身相和智慧，实际上，觉性就是菩提心，是自生智慧，是果位的自性。本尊并非从任何地方而来，显现却无自性，因此是无二之身。此外，显现为本尊的身相，如身、语、意金刚般显现，而无自性，就是没有执着。心性显现为本尊，却无自性，恒常且不可言说，因此称为法身。像这样，通过将意义结合起来修习的瑜伽士，安住于修习的六种誓言中：不间断对开示口诀的上师的虔诚；依止与禅定相应的助缘；舍弃不相应的违缘；在一切行为中都不舍弃禅定；不舍弃本尊，直至究竟；保密所修习的本尊；不以取舍之心修习本尊。无论修习哪个本尊，都是在修习一切佛；佛陀也是在证悟自心之外没有其他可修习的；本尊也是心的显现；因为没有从其他地方去成就和修习的，所以一切佛都包含在本尊之中；即使修习众多的本尊，也是心的显现；即使修习一个本尊，也是心的显现。这些是将本尊合一，并将本尊与意义相结合的口诀。上师说。乔姆向上师请教：如何将本尊带入道用并进行修持？上师说：修持本尊，首先要习惯于本尊在前方，之后依靠观想自己成为本尊的专注。

【英语翻译】
Practice: Clearly visualize the deity without any flaws, and free from non-conceptualization, meditate solely on the deity itself. Then, the method of generating the deity is: from the state of clear visualization without flaws, visualize the deity standing up; whether sitting, lying down, reclining, lying face down, or on a mountain, on a plain, near, far, in the middle of a rock, in the middle of water, or anywhere else you want to meditate, it is considered generating the deity on the path. The teacher said. Jomo asked the teacher: If uniting with the deity, how should it be done? The teacher said: That is also to dissolve the generated deity into oneself, visualize oneself becoming the same appearance as the deity, or fully generate the mandala and pure land and meditate. Then, the method of combining the deity with meaning is: the deity that one conceptualizes is stable, and one's own mind and the eight aggregates of consciousness appear as the deity's body and wisdom. In reality, awareness is the mind of enlightenment, it is self-born wisdom, it is the nature of the fruit. The deity does not come from anywhere, and appearing without inherent existence, therefore it is the non-dual body. Furthermore, appearing as the deity's body, appearing like the body, speech, and mind vajra, but without inherent existence, is without attachment. Mind itself appears as the deity, but without inherent existence, it is constant and inexpressible, therefore it is called the Dharmakaya. Like this, the yogi who practices by combining meaning abides in the six vows of practice: not interrupting the devotion to the lama who reveals the oral instructions; relying on the conducive conditions for samadhi; abandoning the unfavorable obstacles; not abandoning samadhi in all activities; not abandoning the yidam until the end; keeping secret the deity one practices; not practicing the yidam with a mind of acceptance and rejection. No matter which deity one practices, one is practicing all the Buddhas; the Buddhas also have nothing else to practice other than realizing one's own mind; the yidam is also the appearance of the mind; because there is nothing to accomplish and practice from elsewhere, all the Buddhas are contained within the yidam; even if one practices many yidams, it is the appearance of the mind; even if one practices one deity, it is the appearance of the mind. These are the oral instructions for uniting the deity and combining the deity with meaning. The teacher said. Jomo asked the teacher: How to bring the deity into the path and practice? The teacher said: To practice the deity, first become accustomed to the deity in front, then rely on the focus of visualizing oneself as the deity.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༔ དེ་ཡན་ཆོད་བཟླས་བརྗོད་སྤང༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ མདུན་དུ་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང༔ ཕྱག་དང་
མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བྱ༔ བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་ཕྱེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ༔ ནངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གོང་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དབུལ༔ སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྟགས་ལ་རྨིས་ལྟས་དང༔ དྲོད་ལྟས་དང༔ མཚན་ལྟས་དང༔ རྟགས་སོ༔ མཚན་ལྟས་ལྔ་ནི༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དཔེར་བཤད་དོ༔ རྨིས་ལྟས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོར་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བདག་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟེར་བ་དང་བཤད་པ་རྨིའོ༔ གཞན་ཡང་རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང༔ ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང༔ སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང༔ གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ་གསུངས༔ སྒོམ་པའི་དྲོད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་

【汉语翻译】
，到此为止停止念诵。之后布置修法的坛城，摆设供品，自己安住在舒适的座位上。前方安放所依物，迎请上师、本尊、诸佛众，顶礼、供养、赞颂，做八支供：诸佛化为光融入自身，由此生起自身为本尊之慢。设结界，加持供品，以三摩地等生起坛城及诸尊，灌顶加持，迎请智慧尊并融入，做顶礼和供赞，将智慧尊请至前方，念诵（藏文：ཛཔ྄་བྱ，梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思：念诵）。念诵完毕后进行赞颂，将前方迎请的智慧尊融入自身，以自身为本尊的慢入睡。早晨，刹那间生起为本尊，如前一样端身正坐，进行念诵。加持饮食，献会供的食物残渣。据说，即使只修持一个身饰，也应如此修持。

乔摩向阿阇黎请教：修持本尊后，成就的征相和预兆会如何显现？阿阇黎回答说：征相有梦兆、暖相、征兆等。五种征兆是：如烟雾般、如阳焰般、如萤火虫般、如乾闼婆城市般、如无云晴空般。这些是体验的次第，以比喻说明。梦兆是：见到诸佛菩萨各自安住，见到自己与诸佛平等，见到自身明亮的本尊身，无有前后，见到诸佛菩萨都向自己明亮的本尊身顶礼和供养，梦到诸佛给予和宣说甚深佛法。此外，梦到总是赤身裸体，是习气清净的征相；梦到攀登天空的阶梯，是把握住道路的征相；梦到骑乘狮子和大象，是镇压大地的征相；梦到身影面带微笑等，是获得授记的征相。据说，即使出现这些好的梦兆，也不应得意忘形。修行的暖相有外、内、密三种：外暖相是修行时，见到微尘、文字、手印、心间种子字，以及细微的身相等粗显的对境。对于火和水

【英语翻译】
, stop reciting until then. Then arrange the mandala for practice and set out the offerings. Sit comfortably on your seat. Place the supports in front of you and invite all the gurus, yidams, and deities, and prostrate, make offerings, praises, and perform the eight-limbed practice: the deities dissolve into light and merge into oneself, thereby generating the pride of oneself as the yidam deity. Establish boundaries, bless the offerings, and generate the mandala and deities with the three samadhis, etc., empower and bless. Invite the wisdom being and merge them, and make prostrations and offerings of praise. Bring the wisdom being to the front and recite (Tibetan: ཛཔ྄་བྱ, Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Chinese literal meaning: recitation). After completing the recitation, offer praise. Merge the invited wisdom being into oneself and sleep with the pride of oneself as the deity. In the morning, instantly arise as the deity, sit upright as before, and recite. Bless the food and drink and offer the tsok remains. It is said that even if you only practice with one body ornament, you should practice in this way.

Jomo asked the master: After practicing the deity, how will the signs and omens of accomplishment appear? The master replied: The signs include dream signs, warmth signs, and omens. The five omens are: like smoke, like a mirage, like a firefly, like a city of gandharvas, and like a cloudless sky. These are the stages of experience, explained with examples. Dream signs are: seeing the Buddhas and Bodhisattvas residing separately, seeing oneself equal to the Buddhas, seeing one's own clear deity body without front or back, seeing all the Buddhas and Bodhisattvas prostrating and making offerings to one's own clear deity body, dreaming of the Buddhas giving and teaching profound Dharma. Furthermore, dreaming of always being naked is a sign of purifying habitual tendencies; dreaming of climbing a ladder to the sky is a sign of grasping the path; dreaming of riding a lion and an elephant is a sign of subduing the earth; dreaming of a smiling face in a reflection, etc., is a sign of receiving a prophecy. It is said that even if these good dream signs appear, one should not be overjoyed. The warmth of meditation has three aspects: outer, inner, and secret. The outer warmth sign is seeing coarse objects of experience such as dust particles, letters, hand gestures, heart mantras, and subtle bodies during meditation. Regarding fire and water

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་དྲོད་ནི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སོ་སོའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ལས༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་འོད་བྱུང་བ་དང༔ ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་དང༔ བན་དྷ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ༔ ནང་རྟགས་ནི་སྔར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༔ ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་དང༔ བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང༔ ཚོགས་སྐྱེ་བའོ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའོ༔ ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང༔ མཐར་ཐུག་
གི་འབྲས་བུའོ༔ རིག་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོའོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའོ༔ ངོ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་ན༔ དེ་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༔ མཐོང་བའི་ལམ་དང༔ སྒོམ་པའི་ལམ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞར་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ བསྙེན་པ་སྦྱོར་ལམ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལ

【汉语翻译】
等等五种颜色的粗大生起次第显现。内在的暖相是修习本尊，感觉不到气息在内外流动，身体像棉花一样轻盈，没有衰老和衰败。秘密的暖相是修习本尊如幻化一般，智慧自然显现，慈悲生起于平等性中，各自的行境生起为智慧。征兆有外在的征兆和内在的征兆，外在的征兆有出现光芒，本尊的影像微笑，出现巨大的声音，出现芬芳的气味，酥油灯自己燃烧，明点向上跳跃，没有不适。内在的征兆是比以前更加慈悲，贪执减少，没有偏袒，誓言清净，对上师金刚兄弟姐妹有悲悯，对轮回和涅槃没有希望和恐惧，不畏惧魔等很多现象出现，即使这样也不要高兴或悲伤，要精进努力。这些是修习本尊生起暖相的征兆，这样说。上师，觉姆请问：修习本尊有什么功德？上师说：修习的功德是：清净业障和生起资粮。修习本尊，因为能断除一切分别念，所以能清净业和烦恼的生处之业障。生起资粮是：有五种果，也就是道的果位四种持明和究竟的果位。持明有两种：功德和自性。功德是：六种神通和四种神变。自性是：异熟持明，寿命自在持明，大手印持明和任运成就持明。究竟的果位是，像这样修持，即使智慧小也能获得圆满正等觉的果位，这是毫无疑问的，这样说。上师，觉姆请问：般若波罗蜜多中说要修习五道，那么这和圆满修习本尊坛城如何结合呢？上师说：瑜伽士修习本尊坛城有四道：资粮道，见道，修道和究竟道。也就是将道的次第和念诵修持结合起来，念诵是资粮道，近念诵是见道，修持是修道。

【英语翻译】
The coarse generation of the five colors, etc., is seen. The inner heat is that by meditating on the deity, one does not feel the breath moving in and out, the body is as light as cotton, and there is no aging or decay. The secret heat is that by meditating on the deity as merely an illusion, wisdom naturally arises, compassion arises in equality, and each individual's field of activity arises as wisdom. The signs are outer signs and inner signs. The outer signs are the appearance of light, the smiling image of the deity, a great sound, a fragrant smell, a butter lamp burning on its own, the bindu jumping into the sky, and no discomfort. The inner signs are greater compassion than before, less attachment, no partiality, pure samaya, compassion for the guru and vajra siblings, freedom from hope and fear for samsara and nirvana, and no fear of demons, etc. Many things arise, but even so, do not be happy or sad, but exert effort. These are the signs of the arising of heat from meditating on the deity, he said. Teacher, Jomo asked: What are the benefits of meditating on the deity? The teacher said: The benefits of meditation are: purification of obscurations and generation of accumulations. By meditating on the deity, since all conceptualizations are exhausted, the obscurations of karma and the place of birth of afflictions are purified. The generation of accumulations is: there are five fruits, namely the four vidyadharas, which are the fruits of the path, and the ultimate fruit. There are two types of vidyadharas: qualities and essence. The qualities are: the six abhijñās and the four magical powers. The essence is: the vidyadhara of complete maturation, the vidyadhara of mastery over life, the mahamudra vidyadhara, and the spontaneously accomplished vidyadhara. The ultimate fruit is that by meditating in this way, even if one has little wisdom, one will undoubtedly attain the state of perfect enlightenment, he said. Teacher, Jomo asked: If the Prajñāpāramitā states that one must train in the five paths, how should this be combined with the complete meditation on the mandala of the deity? The teacher said: For a yogi meditating on the mandala of the deity, there are four paths: the path of accumulation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. That is, the stages of the path are combined with recitation and practice. Recitation is the path of accumulation, near recitation is the path of seeing, and practice is the path of meditation.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
མ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ བཟོད་
པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་པ་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "མ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ བཟོད་པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་པ་ལ་\nཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ག

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ིས༔ དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ བར་མ་
དོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་སྟེ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༔ མཐོང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྒོམ་ལམ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས༔ འདིར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་མཉམ་ཡང་མཉམ་བཞག་གིས་བོགས་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད༔ མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༔ ལམ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བཤད་ན༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློན་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བ

【汉语翻译】
，获得自在种姓的圣者。这样说，寿命就会和日月一样长久，能够延长到一百岁又一百岁。如果禅定力量小，就能获得成熟的持明，在中阴时，就会像本尊的身相一样，这是生起次第稳固的果报。近修显现见道，就是说，剩余的这个身体变成智慧身，烦恼漏尽，不舍弃身体，获得掌握寿命的持明，获得不生不灭的金刚持，获得五种神通和四种神变，显现意义的体性，在见道时示现神变，在无数劫中化现各种形象利益众生，却无执着地行持，在化身处听法，没有烦恼，不从道中退转。修行显现修道，修道就是像彩虹一样的身体，成为大手印，体验意义的体性。也就是说，在等持中和诸佛的意趣没有差别，但是因为有后得智，所以需要特别地安住。这里安住在不动的禅定中，所以是大手印持明。是甚深瑜伽中不动的行为，不从等持中动摇，示现各种神变利益众生，在受用圆满身处，通过表示的方式听法。大修行圆满的道是任运成就的持明，和佛的伟大功德大部分相同，但是有等持是否能增上的差别。任运成就的持明在一刹那间就能增上。成为佛的补处，示现唯一的传承。最终获得如金刚般的禅定，以无勤的神变自性成办利益，面见法身，听闻加持的说法，清净细微的所知障。这些是近修四种，道五种，以及持明四种的获得方式，是次第道，这样说的。阿底峡尊者向仲敦巴问道：如果说密咒道是近道，那么能够超越顶峰道吗？尊者回答说：也有超越顶峰道的。

【英语翻译】
, one obtains the holy one of the powerful lineage. It is said that life will become as long as the sun and moon, and one will be able to extend it to a hundred years and a hundred years. If the power of samadhi is small, one will obtain the ripening vidyadhara, and in the bardo, one will become like the body of the yidam deity, which is the result of the stability of the generation stage. The near attainment shows the path of seeing, that is, this remaining body becomes a wisdom body, the defilements are exhausted, without abandoning the body, one obtains the vidyadhara who masters life, obtains the indestructible Vajradhara, obtains five kinds of supernatural powers and four kinds of miracles, manifests the nature of meaning, and shows miracles on the path of seeing, manifesting various forms in countless kalpas to benefit sentient beings, but acts without attachment, listens to the Dharma in the manifested body, without defilements, and does not retreat from the path. Practice shows the path of meditation, the path of meditation is a rainbow-like body, becoming Mahamudra, experiencing the nature of meaning. That is to say, in equanimity, there is no difference from the intention of the Buddhas, but because there is subsequent wisdom, it is necessary to specifically abide. Here, abiding in immovable samadhi, so it is the Mahamudra vidyadhara. It is the immovable behavior in the deepest yoga, without moving from equanimity, showing various miracles to benefit sentient beings, and in the Sambhogakaya, listening to the Dharma through the door of symbols. The path of great accomplishment is the spontaneously accomplished vidyadhara, which is mostly the same as the great qualities of the Buddha, but there is a difference in whether equanimity can increase. The spontaneously accomplished vidyadhara can be increased in an instant. Becoming the successor of the Buddha, showing the only lineage. Finally, obtaining vajra-like samadhi, accomplishing benefits with the effortless nature of miracles, seeing the face of the Dharmakaya, listening to the teachings of blessings, and purifying subtle obscurations of knowledge. These are the four kinds of near attainment, the five paths, and the ways of obtaining the four vidyadharas, which are the gradual paths, so it is said. Atisha asked Dromtön: If it is said that the secret mantra path is a near path, then can one transcend the Tögal path? The master replied: There is also the Tögal path.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་དེ༔ སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སྲིད༔ རིམ་པས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་སྒོམ་ལམ་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བླང་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ༔ ས་ནོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་དང༔ གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་ལ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱང་ཞིང་ས་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ འབྲས་
བུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གོང་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས༔ ལམ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཟོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ༔ རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་མ་འགགས་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་

【汉语翻译】
舍谛。将加行道、见道、修道一并截断而最终成就也是有可能的。无需次第渐进，有些人从见道即可到达成佛之地，有些人从修道即可到达成佛之地，有些人次第渐进到达成佛之地。这是以智慧和禅定的能力大小来区分的。像这样，四种根器的人以四种方式修持道，所有这些都不依赖于果密乘的来世受生之道，而是在此生就脱离轮回的疾病，因为不再受生，获得禅定之地，而期望任运成就三身。一生之区分：为了证得法身而按用法身之地，对于习惯于法身道的智者，开示将此唯一作为道来修持，以及按压智慧上师之地；为了证得大乐身，应结合并习惯于大乐之道，贪欲者将安乐作为道来修持，以及按压大集轮之地；为了证得色身，开示嗔怒者将度化作为道来修持，以及对于有相者将天道作为道来修持。像这样，修习三身之刹土，习惯于三地，为了所有果都圆满于自心，宣说没有另外的佛。乔摩向阿阇黎请教：密宗的果位五智如何获得？阿阇黎说：如上所述，结合根器的差别，以四种道的修持方式来修行，最终的果位是五身五智任运成就，具有一切佛的总相，那是法性离戏，本来自生之对治，不生不灭，本来清净，无生无灭，那是法界智。法界本身虽无实物，却自性光明，一切法如镜中影像般显现，自性空寂，光明而无分别，那是如镜智。法界无碍是自生之觉性，觉性之智慧离戏，与未生之显现无二。

【英语翻译】
Shati. It is also possible to take the preparatory path, the seeing path, and the path of meditation all at once and finally achieve completion. Without having to proceed gradually, some go to the place of Buddhahood from the seeing path, some go to the place of Buddhahood from the path of meditation, and some go to the place of Buddhahood by proceeding gradually. This is distinguished by the degree of wisdom and the power of samadhi. Thus, all four types of individuals take the path in four ways, all of which do not depend on the path of taking rebirth in the future according to the fruit tantra, but in this very life, they are freed from the disease of samsara, and because they do not take rebirth later, they attain the ground of samadhi, and it is desired that the three kayas be spontaneously accomplished. The distinction of one lifetime: In order to attain the Dharmakaya, one should press down on the ground of the Dharmakaya. For the wise who are accustomed to the path of the Dharmakaya, it is taught to take that alone as the path, and to press down on the ground of the wisdom guru; in order to attain the Mahasukha Kaya, one should combine and become accustomed to the path of great bliss, and the passionate one should take bliss as the path, and press down on the ground of the great assembly wheel; in order to attain the Rupakaya, it is taught that the wrathful one should take liberation as the path, and for those with signs, they should take the path of the gods as the path. Thus, one should train in the fields of the three kayas and become accustomed to the three grounds, and in order for all the fruits to be perfected in one's own mind, it is said that there is no other Buddha. Jomo asked the master: How are the five wisdoms of the fruit of secret mantra obtained? The master said: As mentioned above, combined with the differences in faculties, by practicing in the manner of the four ways of applying the path, the ultimate fruit is the spontaneous accomplishment of the five kayas and five wisdoms, which is the general form of all Buddhas, which is the antidote to the nature of reality, free from elaboration, primordially uncompounded, unborn and uncreated, primordially pure, without birth or cessation, that is the wisdom of the Dharmadhatu. The Dharmadhatu itself, although without substance, is naturally luminous, and all dharmas appear like reflections in a mirror, without inherent existence, clear and without conceptualization, that is the mirror-like wisdom. The unceasing Dharmadhatu is the self-arisen awareness, the wisdom of awareness is free from elaboration, and is non-dual with the unborn appearance.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་
པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གོང་མ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་འཆར་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་སོ༔ ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེར་འཕྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་
ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ༔ སྣང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན

【汉语翻译】
因此，大平等是平等性的智慧。平等性在无二的境界中不移动，普遍的法和特殊的自性不混杂而圆满。断除了无明的习气，生起了一切种智，因此是妙观察智。如前一样显现之时，显现为无分别的智慧，并且为了自他的利益而精勤地任运成就，因此是成所作智。如是，这五种智慧，由于觉性的力量不间断而各自显现，但并未从根本法界智慧中移动。一切的法界智慧，本来就存在于自身之中，与三时的瑜伽士不离不合。五身的显现方式是：未作的法性本真深奥，无生无灭且远离戏论是法身。法性自性中，身和智慧显现，因此受用觉性自生的大智慧是报身。从智慧化现为大悲，并且示现一切，因此是化身。未生起菩提心的巨大安乐是安乐身。这四个身也是法性菩提心之体性一味一体，因此是自性身。五身任运成就五种智慧，因此称为具有佛陀的总相。五身的体性，在瑜伽道之时，次第修习心性的体性，因此，瑜伽士在脱离身体的束缚之时，以不可得的方式获得五身五智，以不显现的方式显现，如是说。如是之佛陀，利益众生的方式是：如同一日之精华不移动，而在不同之海洋中显现影像一般。圆满正等觉佛陀的法身，不从法性平等性中移动，报身和化身对无边无际的众生，如调伏者如何信奉一般化现，以无分别而利益有情。譬如，太阳的光芒没有“利益有情”的想法。同样，二身也远离利益有情的分别念，以愿力的力量利益有情。

【英语翻译】
Therefore, great equanimity is the wisdom of equality. Equality does not move in the realm of non-duality, and the general Dharma and the special self-nature are not mixed and are completely perfect. Abandoning the habits of ignorance, the wisdom of all-knowing arises, therefore it is the discriminating awareness wisdom. When it appears as before, it appears as the wisdom of non-discrimination, and diligently accomplishes the benefit of oneself and others, therefore it is the accomplishing activity wisdom. Thus, these five wisdoms arise separately because the power of awareness is uninterrupted, but they do not move from the fundamental Dharmadhatu wisdom. The Dharmadhatu wisdom of all is inherently present in oneself, and is inseparable from the yogis of the three times. The way the five bodies appear is: the unmade, genuine, profound Dharmata, without arising or ceasing and free from elaboration, is the Dharmakaya. In the nature of Dharmata, the body and wisdom appear, therefore enjoying the great self-born wisdom of awareness is the Sambhogakaya. From wisdom, it transforms into great compassion and shows everything, therefore it is the Nirmanakaya. The great bliss of not having generated Bodhicitta is the Bliss Body. These four bodies are also one in the essence of Dharmata Bodhicitta, therefore it is the Svabhavikakaya. The five bodies spontaneously accomplish the five wisdoms, therefore it is called having the general form of the Buddha. The essence of the five bodies, during the time of the yoga path, gradually meditates on the essence of mind, therefore, when the yogi is free from the bondage of the body, he obtains the five bodies and five wisdoms in an unobtainable way, and appears in a non-appearing way, so it is said. Such a Buddha, the way to benefit sentient beings is: just as the essence of one sun does not move, but images appear in different oceans. The Dharmakaya of the perfectly enlightened Buddha does not move from the equality of Dharmata, the Sambhogakaya and Nirmanakaya manifest to infinite sentient beings as the tamed ones believe, and benefit sentient beings without discrimination. For example, the rays of the sun have no thought of "benefiting sentient beings." Similarly, the two bodies are also free from the discriminating thought of benefiting sentient beings, and benefit sentient beings by the power of aspiration.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་གི་སྨྲང་ལས་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བོན་
གྱེར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ དབེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཆའ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཆགས་རང་དགའ་མར་སྤྱོད༔ སྒྲོལ་བ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱོད༔ དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད༔ མན་ངག་ལ་ཡང་ཟོང་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མ་གོ་བས་བྱིན་རླབས་འགྲིབ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་བས༔ དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དོན་དུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བློ་གྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཡེར་པའི་མཐོ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་བྱུང༔ མིང་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་དང༔ སེམས་ཀྱི་མིང་དང༔ མིང་གི་མིང་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས༔ སེམས་ཀྱི་མིང་གིས་བག་ཆགས་བསགས༔ མིང་གི་མིང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ དེས་ན་མིང་འདོགས་ཆོད་ན་བདེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བྲལ་བར་འགྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་ན༔ སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བཟང་ངན་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་ན་མིང་གི་མིང་འདོགས་བཏགས་པ་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་

【汉语翻译】
说会如此发生。上师说：措嘉，西藏的密咒士没有从词句的空谈中生起对实义的修持。他们吟诵密咒本（密咒，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以誓言物作粗俗行，在城市中央选择僻静处，说“行双运”而随意行淫欲，说“作诛法”而任意发嗔恨，善恶混杂而行，甚至贩卖口诀，上师寻觅弟子，对密法漫天要价。在那样的末法时代，密咒被词句遮蔽，因不解其义而加持衰减，成就者稀少，密法接近隐没之时将会到来。在那时，为了有缘具业者的利益，将口耳传承记录下来，埋藏为伏藏吧。莲师如此说道。措嘉当即记录下来，埋藏为伏藏。愿它与有缘具业者相遇，智慧的障碍得以清除，获得持明果位！名为《密咒的修心宝鬘》。猴年（藏历）的仲冬月二十二日，于耶尔巴（Yerpa，位于今拉萨市达孜区）的托定（Thoting）岩洞写下。伏藏印。封印印。嘱托印。那摩 guru（梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依上师）。名为莲花生上师者，其意与圆满正觉的普贤王如来无别，以见解和证悟，心中拥有所有佛法，对于真实义，恒常安住不动摇。措嘉佛母卡钦·措嘉向他请教了关于见修行果的所有要点。措嘉佛母卡钦向莲花生上师请教：轮回涅槃万法最初从何处产生？上师答道：轮回涅槃万法都从名字的习气增长而产生。名字有三种：意之名、心之名、名之名。其中，意的名字产生分别念，心的名字积聚习气，名的名字显现万象。因此，断除名字的执着，就能获得安乐。措嘉向莲师请教：如何做才能摆脱名字的执着？上师说：当意的名字与念头分别脱离时，心的名字就与好坏脱离，当它与好坏脱离时，名的名字就与执着脱离，万象

【英语翻译】
It was said that it would happen like this. The master said: TsoGyal, the mantra practitioners of Tibet do not develop the practice of the actual meaning from the empty talk of words. They chant secret mantra Bon (Mantra, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), they act vulgarly with the objects of vows, they choose secluded places in the middle of cities, they say "performing union" and indulge in lust at will, they say "performing subjugation" and arbitrarily express anger, they act by mixing good and evil, and even sell oral instructions, the master seeks disciples, and overcharges for secret teachings. In such a degenerate age, secret mantras are obscured by words, and blessings are diminished because their meaning is not understood, there are few who attain accomplishment, and the time when secret mantras are close to disappearing will come. At that time, for the benefit of the fortunate and karmically connected, write down the oral transmission and bury it as a treasure. Guru Rinpoche said so. TsoGyal immediately wrote it down and buried it as a treasure. May it meet with the fortunate and karmically connected, may the obscurations of wisdom be cleared, and may the state of vidyadhara be attained! Called "A Rosary of Precious Mind Training of Secret Mantras." On the twenty-second day of the late autumn month of the Monkey year (Tibetan calendar), it was written down in the Thoting cave of Yerpa (located in Tazhi District, Lhasa City today). Treasure seal. Sealing seal. Entrustment seal. Namo guru (Devanagari, Romanized Sanskrit, Homage to the Guru). The master named Padmasambhava, whose mind is inseparable from the Samantabhadra Buddha of perfect and complete enlightenment, possesses all the Dharma in his heart through view and realization, and constantly abides unshakably in the true meaning. TsoGyal, the consort of Kharchen, TsoGyal, asked him about all the key points of view, practice, conduct, and result. TsoGyal, the consort of Kharchen, asked Guru Padmasambhava: Where did all the phenomena of samsara and nirvana originally come from? The master replied: All the phenomena of samsara and nirvana arise from the increase of the habitual tendencies of names. There are three kinds of names: the name of mind, the name of heart, and the name of name. Among them, the name of mind gives rise to conceptual thoughts, the name of heart accumulates habitual tendencies, and the name of name manifests all kinds of phenomena. Therefore, it is said that cutting off the attachment to names will bring happiness. TsoGyal asked Guru Rinpoche: How can one be freed from the attachment to names? The master said: When the name of mind is separated from thoughts and concepts, the name of heart is separated from good and bad, and when it is separated from good and bad, the name of name is separated from attachment, all phenomena

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཆགས་ཀྱི་
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ བཏགས་པ་དང༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
སེམས་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དགྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་
སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའ

【汉语翻译】
因为脱离了习气的梦境，所以脱离了名言施设；因为脱离了它，所以脱离了中阴的名言施设；因为脱离了它，所以脱离了生死的名言施设；因为脱离了它，所以断绝了轮回的生生不息。一切法都是假立的，所以是假立的名言；名言不是真实的，如果脱离了名言施设就是安乐，世尊母如此说。 觉姆请问：有什么方法可以使名言施设解脱？ 导师说：对于轮回和涅槃的法如何显现，以及假立，以及喜欢不喜欢，以及安乐痛苦，以及我、自、他等等的执着，名也不变，名也不施设，任何事物都安住在自处，就是自然解脱。 觉姆请问导师：佛和众生都不存在的界限中如何安住？ 导师说：在佛和众生都不存在的时候，无明和明都不存在地安住，证悟和未证悟都不存在地安住，是与非、好与坏都不存在地安住，是脱离一切名言施设而安住。 觉姆请问导师：
众生被施设名言是如何错乱的？ 导师说：在没有名言施设的时候，因为生起了我执，所以增长了我执的习气，因此执着父母、子女、财物、怨敌和亲友、土地田地等等的名言。因为我执的名言，所以在六道中错乱。 觉姆请问：如何才能成佛？ 导师说：以造作之法不能成佛，需要不造作之法；以能表示之法不能成佛，需要不能表示之法；以能说之法不能成佛，需要不能说之法；以能修之法不能成佛，需要不能修之法。 什么也不做，哪里也不去，无分别，无戏论，无比较，无交付，无依靠，无所缘，无执着，安住在什么也没有的状态中。 不要施设名为佛，法身是离言思的。 觉姆请问导师：是这样，没有可做的法吗？ 导师说：既是又不是，显现什么都可以显现，什么事物也没有，
却作为万物的根本；没有一丝一毫可以表示，却作为表示万物的能力；没有贪恋的住处，却作为一切的依靠；脱离一切生老病死，却

【英语翻译】
Because it is free from the dreams of habitual tendencies, it is free from naming; because it is free from that, it is free from the naming of the bardo; because it is free from that, it is free from the naming of birth and death; because it is free from that, it cuts off the continuity of samsara. All dharmas are imputed, therefore they are imputed names; names are not true, it is said that it is bliss if one is free from naming. Jo Mo asked: What is the method to liberate from naming? The teacher said: How the dharmas of samsara and nirvana appear, and imputation, and like and dislike, and happiness and suffering, and all grasping of I, self, and others, etc., the name does not change, the name is not given; whatever is left in its own place is self-liberated. Jo Mo asked the teacher: How does one abide in the boundary where both Buddha and sentient beings do not exist? The teacher said: When both Buddha and sentient beings do not exist, one abides without knowing or not knowing; one abides without realization or non-realization; one abides without right or wrong, good or bad; one abides free from all naming. Jo Mo asked the teacher:
How are sentient beings confused by being given names? The teacher said: When there is no naming, because the ego arises, the habitual tendencies of ego-grasping increase; therefore, one grasps the names of parents, children, wealth, enemies and friends, land and fields, etc. Because of the name of ego-grasping, one is confused in the six realms of existence. Jo Mo asked: How does one become a Buddha? The teacher said: One cannot become a Buddha by fabricated dharmas; one needs an unfabricated dharma; one cannot become a Buddha by representable dharmas; one needs an unrepresentable dharma; one cannot become a Buddha by speakable dharmas; one needs an unspeakable dharma; one cannot become a Buddha by achievable dharmas; one needs an unachievable dharma. Do nothing, go nowhere, no thought, no elaboration, no comparison, no entrustment, no reliance, no aim, no grasping, abide in a state of nothing at all. Do not name it Buddha; the Dharmakaya is beyond words, thought, and expression. Jo Mo asked the teacher: Is it like that, is there no dharma to be done? The teacher said: It is both yes and no; whatever appears can appear,
but there is nothing at all, yet it serves as the basis of all things; there is not a single particle that can be represented, yet it serves as the ability to represent all things; there is no place to dwell with attachment, yet it serves as the support of all; it is free from all birth, old age, sickness, and death, yet

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་
དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་
དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔ

【汉语翻译】
不做基础，不造作不改变，安住在原始开阔、原始安住、离戏的自性中。轮回涅槃各自解脱。秘密的敌人我执于本位寂灭，恶兆收入吉祥中，这样说。 乔姆向老师请教：心有错误的实体吗？老师说：不觉悟是错误的实体。觉悟心性本体是空性。空性是大法身，没有错误的污垢，三世诸佛都是通过觉悟心性而成就的，所以断定没有错误的实体。 乔姆向老师请教：境与心是二元存在吗？老师说：显现为境是心的显现。各种显现是心的力量，本体是空性，境相无需断除而自解脱。断定境心不是二元存在。 乔姆向老师请教：佛是从他处可以成就的吗？老师说：安住于三世的一切佛，都是觉悟自心无生，从无生自性中显现任运三身。断定无法从他处成就。 乔姆向老师请教：对于转变没有畏惧的把握是什么？老师说：转变是被世俗之人所观察的，因为自明的力量圆满，恒常安住于不变的大平等性中，所以断定从根本上脱离了转变。 乔姆向老师请教：安住在何处才能不畏惧死亡？老师说：当心性圆满于无生之时，身体虽然显现为迁移，但心性是空明法身，断定不会改变。 乔姆向老师请教：六道的险境是什么？老师说：六道显现为各种痛苦，不是他人所为，而是由自己产生，因为自己不认识自己，所以自己的心伤害自己。断定自心大空性与痛苦的根源分离。 乔姆向老师请教：这个心性会被业和习气沾染吗？

【英语翻译】
Without making a basis, without fabrication or alteration, rest in the state of original vastness, original abiding, free from elaboration. Samsara and nirvana are liberated in their own place. The secret enemy, ego-grasping, is pacified in its own place, and bad omens are brought into auspiciousness, he said. Jomo asked the teacher: Does the mind have a real basis for faults? The teacher said: Non-realization is the real basis for faults. Realize the essence of mind itself as emptiness. In the great Dharmakaya of emptiness, the stain of faults does not abide. All the Buddhas of the three times attained Buddhahood through realizing the nature of mind. Therefore, it is decided that there is no real basis for faults. Jomo asked the teacher: Are objects and mind two separate entities? The teacher said: What appears as an object is the appearance of mind. The various appearances are the play of mind. The essence is emptiness, so the appearance of objects is not to be abandoned, but is liberated. It is decided that objects and mind are not two separate entities. Jomo asked the teacher: Can Buddhahood be attained from another source? The teacher said: All the Buddhas abiding in the three times realized that their own mind is without birth. From the state of no-birth, the three kayas arise spontaneously. It is decided that it cannot be attained from another source. Jomo asked the teacher: What is the confidence that one does not fear change? The teacher said: Change is observed by worldly people. Because the power of self-awareness is complete, one always abides in the unchanging state of great equanimity. Therefore, it is decided that one is fundamentally free from change. Jomo asked the teacher: Where should one abide so as not to fear death? The teacher said: When the nature of mind is perfected in unbornness, although the body appears to transmigrate, the nature of mind is the empty and luminous Dharmakaya, and it is decided that it does not change. Jomo asked the teacher: What is the dangerous place of the six realms? The teacher said: The six realms appear as various sufferings. It is not done by others, but arises from oneself. Because one does not recognize oneself, one's own mind harms oneself. It is decided that one's own mind, the great emptiness, is separated from the root of suffering. Jomo asked the teacher: Is this nature of mind stained by karma and habitual tendencies?

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔
རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་

【汉语翻译】
尊者开示说：业和习气，好念头和坏念头，所修和能修等等，一切善都是心。坏念头和做恶事者，一切也都是心。心是无生空性，无实有，空荡荡的。断定不会被业，善业或恶业所沾染。上师，觉姆请教说：堕落之处的悬崖，是念头还是非念头？上师开示说：堕落的本体是自己的分别念，堕落之处是自己的悬崖，对堕落的疑虑是心的分别念。轮回是心的显现，是错觉。当认识到自心是伟大的法身时，六道本身也断定是佛的净土。上师，觉姆请教说：见解有偏颇吗？上师开示说：没有造作的见解，就像无偏颇的虚空一样。一切都是心，心性本空。断定无有偏颇，就像虚空一样。上师，觉姆请教说：禅修有明暗吗？上师开示说：心性本体是空性，法性安住于不变之中。无二无碍的明朗，就像太阳的精华一样明亮。即使变暗，也断定不会脱离根本。上师，觉姆请教说：行为有取舍吗？上师开示说：没有取舍的行为，就像无垢的水晶球，放在丝绸的垫子上一样。无论做什么，心性都是空明。无论好坏，根本上都不成立。断定一切显现都是自生自解脱。 
上师，觉姆请教说：果位需要另外去成就吗？上师开示说：因为它安住于自身，所以无法成就。例如珍贵的如意宝，一切所需所欲都从自身产生。所有佛陀的伟大功德，都来自于证悟自心。断定自心本来就是任运成就的法身。上师，觉姆请教说：外在显现应该视为过患吗？上师开示说：不要把显现看作过患，因为自显现没有自性。例如镜中的影像。

【英语翻译】
The venerable one said: Karma and habitual tendencies, good thoughts and bad thoughts, what is to be meditated on and the meditator, all virtues are mind. All bad thoughts and those who do evil are also mind. Mind is unborn emptiness, without substance, empty. It is determined that it will not be tainted by karma, good or bad. Teacher, the nun asked: Is the precipice of the place of falling a thought or a non-thought? The teacher said: The essence of falling is one's own discriminating thought, the place of falling is one's own precipice, and the doubt of falling is the discriminating thought of the mind. Samsara is the illusion of the appearance of the mind. When one realizes that one's own mind is the great Dharmakaya, the six realms themselves are determined to be the pure land of the Buddha. Teacher, the nun asked: Does the view have bias? The teacher said: The view without fabrication is like impartial space. Everything is mind, and the nature of mind is empty. It is determined to be impartial, like space. Teacher, the nun asked: Does meditation have clarity and obscurity? The teacher said: The essence of mind is emptiness, and the nature of Dharma abides in immutability. The clarity of non-duality and unobstructedness is as bright as the essence of the sun. Even if it dims, it is determined not to be separated from the root. Teacher, the nun asked: Does behavior have acceptance and rejection? The teacher said: Behavior without acceptance and rejection is like a flawless crystal ball placed on a silk cushion. Whatever you do, the nature of mind is empty and clear. Whether good or bad, it is not established in the first place. It is determined that all appearances are self-arising and self-liberating.
Teacher, the nun asked: Does the result need to be achieved separately? The teacher said: Because it abides in itself, it cannot be achieved. For example, like a precious wish-fulfilling jewel, all needs and desires arise from itself. All the great qualities of the Buddhas come from realizing one's own mind. It is determined that one's own mind is originally the spontaneously accomplished Dharmakaya. Teacher, the nun asked: Should external appearances be regarded as faults? The teacher said: Do not regard appearances as faults, because self-appearances have no self-nature. For example, the image in a mirror.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ༔ རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གཡོ་མེད་པས༔ རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས༔ འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་ནུབ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད༔ ད་གདོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆགས་སྡང་སྤང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དགྲ་ལ་སྡང་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་
སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཡིན༔ འདུས་བྱས་མི་བདེན་འཇིག་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟང་ངན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་འཆར་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འ

【汉语翻译】
。顯現無自性，如此決定。上師如是說。

喬摩請問上師：內在的念頭應該視為過患嗎？上師回答說：不應視念頭為過患，譬如如同海浪一般。自心空性，無有動搖，不論生起什麼念頭，都應決定為法性的遊戲。上師如是說。

喬摩請問上師：造作的善根需要依靠嗎？上師回答說：一切造作之法皆是心，一切造作之法皆會毀壞，法性本來任運成就，對於造作的善根，應決定為無有勤作。上師如是說。

喬摩請問上師：智慧有東西之分嗎？上師回答說：覺性智慧於自性中顯現，而且本來就是自明的，本質自明，無有內外之別，應決定智慧自明為大任運成就。上師如是說。

喬摩請問上師：有因果二者的區別嗎？上師回答說：一切眾生皆具菩提心，本來就是佛，沒有因果的區別，應決定現在才去尋找和修持是沒有必要的。上師如是說。

喬摩請問上師：有捨棄貪嗔的必要嗎？上師回答說：沒有捨棄五毒和修持智慧的必要，沒有對敵人嗔恨和對親友貪執，因為一切的作者心性本空，應決定五毒自然解脫。上師如是說。

喬摩請問上師：輪涅有好壞之分嗎？上師回答說：輪迴的自性是造作的，造作是不真實且會毀壞的，寂靜的自性是空性，應決定在空性的本性中，好壞本來就沒有成立。上師如是說。

喬摩請問上師：三身如何安住於自身？上師回答說：心性本空是法身，光明是報身，無有阻礙是化身，三毒徹底清淨，應決定三身本來就顯現於自身。上師如是說。

喬摩請問上師：法性的意義可以修持嗎？上師回答說：如果了悟心性本空的意義，就在佛地

【英语翻译】
. Manifestations are without inherent existence, thus it is decided. The master said so.

Jomo asked the master: Should inner thoughts be regarded as faults? The master replied: Thoughts should not be regarded as faults, for example, like ocean waves. Since one's own mind is emptiness, without wavering, whatever thoughts arise, it should be decided as the play of Dharma-nature. The master said so.

Jomo asked the master: Is it necessary to rely on the roots of virtue of compounded things? The master replied: Since all created phenomena are mind, all compounded phenomena are impermanent. Dharma-nature is spontaneously accomplished from the beginning. For the virtue of compounded things, it should be decided as without effort. The master said so.

Jomo asked the master: Does wisdom have east and west? The master replied: Awareness-wisdom arises in itself, and it is self-illuminating from the beginning. The essence is self-illuminating, without inner and outer. It should be decided that self-illuminating wisdom is great spontaneous accomplishment. The master said so.

Jomo asked the master: Is there a distinction between cause and effect? The master replied: All sentient beings have the essence of Bodhi. They are Buddhas from the beginning. There is no distinction between cause and effect. It should be decided that it is not necessary to seek and practice now. The master said so.

Jomo asked the master: Is it necessary to abandon attachment and aversion? The master replied: There is no need to abandon the five poisons and practice wisdom. There is no hatred for enemies and no attachment to friends. Because the nature of mind, the doer of all, is emptiness, it should be decided that the five poisons are naturally liberated. The master said so.

Jomo asked the master: Is there good and bad in samsara and nirvana? The master replied: The nature of samsara is compounded. Compounded things are untrue and will be destroyed. The nature of peace is emptiness. It should be decided that good and bad are not established in the realm of emptiness from the beginning. The master said so.

Jomo asked the master: How do the three bodies abide in oneself? The master replied: The nature of mind is emptiness, the Dharmakaya. Clarity is the Sambhogakaya. Unobstructedness is the Nirmanakaya. Since the three poisons are completely purified, it should be decided that the three bodies naturally arise in oneself from the beginning. The master said so.

Jomo asked the master: Can the meaning of Dharma-nature be practiced? The master replied: If one realizes the meaning of the emptiness of mind, then on the Buddha ground.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་རྒྱུ་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མི་འཚལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ འཁོར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལྟུང་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས་སམ་མ་ལུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ངེས༔ བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ གཞན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གདམས་ངག་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་མ་གྲུབ་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་
བཞག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པ་སྟོང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ཀ་ནས་དག་སྟེ་སྟོང༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་རྩད་བཅད་དེ༔ ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་སྐམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་སར་དག༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཟློག་སྟེ་སྟོང༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འདྲེས༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བླང་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་གྲོལ༔ པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་ཡུལ་ཏེ༔ སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་
གཏོད་ཅེས་གདམས་སོ༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པ

【汉语翻译】
没有收获。不要向三宝寻求庇护。他说道，通过努力修行佛法是没有意义的，这是最终的决定。乔摩向老师问道：
轮回中有堕落吗？老师回答说：在心性空性的自性中，轮回根本不存在。轮回的根源从一开始就是清净的。他说道，最终的决定是，没有堕落，远离错觉的智慧。乔摩向老师问道：佛法中有修行者吗？老师回答说：在自知自性本初空性中，没有佛法和个体的执着。行持十善本初就是空性。他说道，最终的决定是没有佛法的修行者。乔摩向老师问道：是否依赖口诀？老师回答说：法性是佛陀的意图。无需寻找，它本自存在于自身之中。觉性安住于无戏论的法身之中。他说道，由于无法由他人指示，所以不需要口诀，这是最终的决定。乔摩向老师问道：证悟的瑜伽士会再次受生吗？老师回答说：在如虚空般的心性中，业力无法投射。六道众生的胎门是空性的。积聚业力和习气是空性的。三界轮回从根拔起。在唯一的心性明点中，转变从一开始就是清净的，是空性的。生和死二者都被根除。由于证悟了本基无根的意义，生老病死的河流干涸。业力的果报在自身处清净。六因从其位置上逆转，是空性的。轮回无需断除，在自身处解脱。涅槃无需修证而获得。轮涅二者无别，融入法身。他说道，没有必要接受异熟身。老师说道：措嘉，我的教言是过去、现在、未来诸佛的足迹。在此境界中成佛。是三界众生的解脱之道。在此境界中解脱。莲师是我的意念，措嘉，铭记于心。这是无缘者的恐惧之地。诽谤者将堕入地狱。这是有缘者的明镜。仅是听闻就能解脱。不要传播，将其作为珍宝埋藏，用封印封存。教导有缘有业者开启宝藏之门并传授。这是关于坚定不移地提升见地的教言。老师。

【英语翻译】
There is no harvest. Do not seek refuge in the Three Jewels. He said, it is meaningless to practice Dharma through effort, this is the final decision. Jomo asked the teacher:
Is there falling into samsara? The teacher replied: In the empty nature of mind itself, samsara does not exist at all. The root of samsara is pure from the beginning. He said, the final decision is that there is no falling, wisdom free from delusion. Jomo asked the teacher: Is there a practitioner of Dharma? The teacher replied: In the self-knowing essence of primordial emptiness, there is no clinging to Dharma and individuals. Practicing the ten virtues is empty from the beginning. He said, the final decision is that there is no practitioner of Dharma. Jomo asked the teacher: Does it depend on oral instructions? The teacher replied: The nature of reality is the intention of the Buddha. There is no need to search, it inherently exists within oneself. Awareness abides in the Dharmakaya free from elaboration. He said, since it cannot be indicated by others, there is no need for oral instructions, this is the final decision. Jomo asked the teacher: Will the realized yogi take rebirth again? The teacher replied: In the mind itself, which is like the sky, karma cannot project. The wombs of the six realms are empty. Accumulating karma and habitual patterns is empty. The three realms of samsara are uprooted. In the single bindu of mind itself, transformation is pure from the beginning, it is empty. Both birth and death are eradicated. Since the meaning of the ground without root is realized, the river of birth, old age, sickness, and death dries up. The fruition of karma is purified in its own place. The six causes are reversed from their positions, it is empty. Samsara does not need to be abandoned, liberation is in its own place. Nirvana is attained without cultivation. Samsara and nirvana are inseparable, merged into the Dharmakaya. He said, there is no need to accept the Vipaka body. The teacher said: Tsogyal, my instructions are the footsteps of the Buddhas of the past, present, and future. Buddhahood is attained in this state. It is the path to liberation for sentient beings of the three realms. Liberation is in this state. Padmasambhava is my intention, Tsogyal, keep it in mind. This is the place of fear for the uninitiated. Those who slander will fall into hell. This is the mirror for the fortunate. Liberation is by merely hearing it. Do not spread it, bury it as a precious treasure, and seal it with a seal. Instruct the fortunate and karmically connected to open the treasure door and transmit it. This is the teaching on firmly establishing the view. The teacher.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
དྨས་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ཇོ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ ཡོས་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཁོ་
མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་
བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་

【汉语翻译】
莲师教言之精华取出后交付给觉姆。兔年仲秋月十八日在钦浦（མཆིམས་ཕུ།）之寂静处写成文字。封印，隐藏，交付。 顶礼 गुरु (梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु)。 顶礼大导师莲花生。 珍珠水晶之巴玛（སྤ་མ་）山顶的寂静处，觉姆卡千匝（མཁར་ཆེན་བཟའ）请教教言之时，宣说了此无垢之实修明镜。 导师莲花生说道：从内心修法，需要传承的加持不断绝。 觉姆问道：那是指什么？ 导师化身说道：需要法身、报身、化身三身的加持不断绝的传承。 这似乎就是导师莲花生的传承。 法身普贤王如来传于报身无量光佛，其以智慧方便传于化身莲花生。 化身真实显现之语，

【英语翻译】
Extracting the essence of Padmasambhava's instructions and entrusting it to Jomo. Written in the secluded place of Chimphu (མཆིམས་ཕུ།) on the eighteenth day of the middle autumn month of the Year of the Rabbit. Seal of treasure, seal of secrecy, seal of entrustment. Namo Guru. To the great teacher Padmasambhava. In the secluded place of Pema (སྤ་མ་) on the Pearl Crystal Mountain, when Jomo Kharchenza requested instructions, he spoke this stainless crystal rosary of practice. Teacher Padmasambhava said: To practice Dharma from the heart, one needs an unbroken lineage of transmission. Jomo asked: What does that mean? The incarnate teacher said: One needs a lineage with unbroken transmission of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. It seems that this is the lineage of Teacher Padmasambhava. The Dharmakaya Samantabhadra transmitted to the Sambhogakaya Amitabha. He transmitted through skillful means of wisdom to the Nirmanakaya Padmasambhava. The words of the Nirmanakaya who actually appeared,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་
ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་
མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང

【汉语翻译】
如果对于那些即使有上师的印可也无法做到的人，不要给予口诀。那样会使佛法教言变得混乱。上师说，自己不食用不死甘露，而给予他人是没有必要的。 导师化身说：对于那些前世有修习因缘的人，才应取出精华口诀并给予。 觉姆问道：那是怎样的人呢？ 上师视为佛，因此信心大； 视口诀为甘露，因此生起定解； 心无怀疑，因此视教言为珍宝； 视轮回痛苦如毒药，因此努力修行； 视今生之事毫无意义，因此能忍受苦行； 给予这样的人口诀，才能利益自他。 上师说，如同狮子的乳汁无法盛放在不好的容器中，若盛放在金瓶中则非常稀有。 导师化身说：如果不放入苦行的衡量中，修行就不会融入相续，因此苦行非常重要。 觉姆问道：如何放入苦行的衡量中呢？ 首先，修法时如果不掺杂苦行，只是懒惰懈怠是不行的。 时间选择吉祥的月份，季节选择春夏； 日期选择吉祥的初八或十五； 地点选择去坟墓、雪山、成就者之地或寂静处； 在那里布置坛城，陈设供品，摆放所依； 向该地的地神、龙族等施食，并告诫不要制造障碍； 早晚避免因法事而疲惫，向上师和三宝献供，祈祷，定期向本尊和护法神施食； 施食时，不要向外泼洒，而是面向内供奉； 白天将显现本身作为道用，不要人为造作，保持其本然状态，让其自然解脱，不执着，放松； 夜晚将觉性作为道用，傍晚不要让心昏沉，保持清醒； 半夜将睡眠与法性融合，在无念状态中入睡； 强烈期望在梦中认识到这是梦，这样在梦中也能忆起法性，并从苦乐中解脱； 清晨将法性作为道用，从睡眠中醒来，在身心舒适的时候，法性清晰而无执着，自然显现。

【英语翻译】
If someone cannot practice even with the guru's approval, do not give them instructions. It will make the Dharma teachings chaotic. The master said that there is no need to give the nectar of immortality to others without consuming it oneself. The incarnate teacher said: Give the essence of the instructions to those who have karmic connections from previous lives. Jo-mo asked: What kind of person is that? One who sees the guru as a Buddha, therefore has great faith; one who sees the instructions as nectar, therefore generates certainty; one whose mind is free from doubt, therefore sees the teachings as precious jewels; one who sees the suffering of samsara as poison, therefore strives in practice; one who sees the activities of this life as meaningless, therefore can endure hardship in asceticism; giving instructions to such a person will benefit both oneself and others. The master said that just as lion's milk cannot be contained in a bad vessel, it is wonderful to pour it into a golden vase. The incarnate teacher said: If you do not put it into the measure of asceticism, the practice will not penetrate the mind, so asceticism is very important. Jo-mo asked: How to put it into the measure of asceticism? First, if you do not mix asceticism with Dharma practice, it will not work with just laziness and idleness. Choose auspicious months for the time, and spring and autumn for the season; choose auspicious dates such as the eighth or fifteenth; choose to go to a cemetery, snow mountain, place of accomplished beings, or a secluded place; set up a mandala there, arrange offerings, and display supports; give offerings to the local deities, nagas, etc., and command them not to create obstacles; avoid fatigue from Dharma practice in the morning and evening, make offerings to the guru and the Three Jewels, pray, and regularly give offerings to the yidam and Dharma protectors; when giving offerings, do not spill them outwards, but face them inwards; during the day, raise the appearance itself as the path, do not artificially create it, but leave it in its natural state, let it naturally liberate, without clinging, and relax; at night, take awareness as the path, do not let the mind become drowsy in the evening, keep it clear; at midnight, mix sleep with Dharma nature and fall asleep in a state of unconsciousness; strongly desire to recognize that it is a dream in the dream, so that you can also remember the Dharma nature in the dream and be liberated from happiness and suffering; in the early morning, take the Dharma nature as the path, when you wake up and feel comfortable, the Dharma nature is clear and without clinging, naturally arising.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་
ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་
དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་

【汉语翻译】
不昏沉地明晰而修习，不让恶劣的昏沉和懈怠得逞，要延长苦行的期限而修习。在成就之前，不穿别人的衣服，不吃不好的食物和有损害的食物，不换坐垫，不接受别人的保护，身体、衣服、污垢、头和头发不洗，头发和指甲不剪，不给别人讲法，誓言
也要延长，不要一次性做完。在成就之前，放弃利他之事，为了自己的利益而努力增进善行。苦行圆满后，也要逐渐地进行酬谢的供养。出关后，几天内要守护出关后的状态，不要去村庄和远处。总的来说，如果想要安乐，首先要以苦行等痛苦来引导自己，这样佛法修行才能步入正轨，从而获得长久的安乐。

上师化身说：如果不知道延长誓言，就会被障碍的魔鬼带走。觉姆问这是什么意思？上师说：不让诀窍衰退，在修持苦行誓言的时候，对于别人的款待、顶礼、供养和保护等，以及为了顾及别人的情面和食物的牵绊，要用强烈的对治力来断除这些。誓言也要先从七天、九天、半个月开始，然后逐渐延长到一个月和一年。最好是十三年，中等是六年，最差也要六个月。即使这样也无法完成，也要像夏季的葡萄一样，不懒惰和懈怠。如果在那上面种下苦行的种子，就会变得有意义。总之，不能完成的誓言是衰败的重大原因，所以不要立不能完成的誓言。

上师化身说：不让诀窍衰退，在相续中修持的时候，语言的禁语非常重要。觉姆问这是什么意思？上师说：散乱之中，最大的就是说话多，闲聊会成为善行的障碍。如果能够禁语，那就是闭关中的殊胜者。即使身体在集市中，也不要观看。尽力去做苦行，如果能够禁语就更好。即使不能做到，在善行没有成就之前，也要禁语。这样语言就会产生力量，并且迅速成就。总之，对于不是佛法行为的很多说话，都是没有意义的。

莲花生大师说：本尊

【英语翻译】
Meditate with clarity, without dullness. Do not give in to bad dullness and laziness, but extend the duration of asceticism and meditate. Until accomplishment, do not wear other people's clothes, do not eat bad food or food that causes deterioration, do not change the cushion, do not accept protection from others, do not wash the body, clothes, dirt, head, and hair, do not cut hair and nails, do not teach the Dharma to others. Vows
should also be extended, not done all at once. Until accomplishment, abandon activities for others, and strive to increase virtuous deeds for your own benefit. After the asceticism is completed, gradually offer thanksgiving offerings. After breaking the retreat, protect the state after the retreat for a few days, and do not go to villages or far away. In general, if you want happiness, first lead yourself with suffering such as asceticism, then Dharma practice will be on the right track, and you will obtain long-lasting happiness.

The incarnate teacher said: If you do not know how to extend the vow, you will be taken away by the demons of obstacles. Jo-mo asked what this meant. The teacher said: Do not let the key points decline. When practicing ascetic vows, strongly counteract others' hospitality, prostrations, offerings, protection, etc., and the obligations of considering others' feelings and food. The vow should also start from seven days, nine days, half a month, and then gradually extend to a month and a year. The best is thirteen years, the middle is six years, and the worst is six months. Even if this cannot be accomplished, like summer grapes, be without laziness and idleness. If you plant the seed of asceticism on it, it will become meaningful. In short, a vow that cannot be completed is a major cause of decline, so do not make a vow that cannot be completed.

The incarnate teacher said: Do not let the key points decline. When practicing in the continuum, verbal silence is very important. Jo-mo asked what this meant. The teacher said: Among distractions, the biggest is talking too much, and idle talk will become an obstacle to virtuous deeds. If you can be silent, that is the best among retreats. Even if the body is in the marketplace, do not watch. Do your best to do asceticism, and it is better if you can be silent. Even if you cannot do it, you must be silent until virtuous deeds are accomplished. In this way, language will generate power and be quickly accomplished. In short, many words that are not Dharma activities are meaningless.

Guru Rinpoche said: Yidam deity

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་
ངའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
尊者说，禅修时身语意三者平等安住的见解非常重要。觉姆问道：那是什么呢？尊者说：身体显现为本尊的形象，但其自性空性而明澈，这是身平等安住；语，本尊的咒语清晰而清净，以声空双运的方式念诵，这是语平等安住；意，远离分别念，明空无别，这是意平等安住；不离身语意平等安住，这就是大手印。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）身，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）语，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）意，如果经常念诵这三个字，就能具足一切善逝的身语意。总之，如果身语意分离，那就是误入歧途的密法。莲花生大师说：持咒的数量和座次非常重要。觉姆问道：那是什么呢？莲花生大师说：持咒时，一天分三到四座，每座念诵：上等一千遍，中等五百遍，下等也要发愿念诵一百零八遍。在未完成之前，要禁语，不要被闲谈打断。这样就不会有障碍。努力持咒是我的诀窍，可以清净业障，积累资粮，消除障碍，获得成就。在所有持咒中，一切善逝的身语意的精华，都包含在这三个字中，所以要念诵它。总之，积少成多，水滴也能汇成大海。即使是咒语的每一个字，也要不吝学习，这非常重要。莲花生大师说：如果方便和智慧不能双运结合，就会误入歧途的密法。觉姆问道：那是什么呢？莲花生大师说：方便，无论是修生起次第还是圆满次第，都不错解其意义。智慧，如果不证悟见解，即法性空性、光明自生的意义，就无法进入智慧的道路。脱离方便的智慧，不会产生体验；仅凭脱离智慧的方便，无法证得法性。因此，必须双运结合，不可分离。莲花生大师说：如果不能理解止观双运，就无法获得空性之位。觉姆问道：那是什么呢？莲花生大师说：在止的方面，安住于法性无实体的自性光明而无分别；在观的方面，了知一切事物皆无自性而空性。

【英语翻译】
The尊者 said that the understanding of the equality of body, speech, and mind is very important in meditation. Jomo asked, "What is that?" The尊者 said, "The body appearing as the form of a deity, but its nature being emptiness and clarity, is the equality of body. Speech, the mantra of the deity being clear and pure, recited in the union of sound and emptiness, is the equality of speech. Mind, being free from conceptual thought, clarity and emptiness being inseparable, is the equality of mind. Not deviating from the equality of body, speech, and mind is what is called Mahamudra. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) body, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) speech, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) mind, if these three syllables are recited regularly, one will possess the body, speech, and mind of all Sugatas. In short, if body, speech, and mind are separated, that is the wrong path of secret mantra." Guru Padmasambhava said, "It is very important to keep track of the number of recitations and sessions." Jomo asked, "What is that?" Guru Padmasambhava said, "When reciting mantras, divide the day into three or four sessions, and in each session, vow to recite: the best, a thousand times; the medium, five hundred times; and the least, one hundred and eight times. Until that is completed, keep silent and do not be interrupted by idle talk. This will prevent obstacles. Diligently reciting mantras is my key instruction. It can purify obscurations, accumulate merit, eliminate obstacles, and attain accomplishments. Among all mantras, the essence of the body, speech, and mind of all Sugatas is contained in these three syllables, so recite them. In short, accumulating drops will become an ocean. It is very important to learn even each syllable of the mantra without being stingy." Guru Padmasambhava said, "If skillful means and wisdom are not united, it will lead to the wrong path of secret mantra." Jomo asked, "What is that?" Guru Padmasambhava said, "Skillful means, whether practicing generation stage or completion stage, is not misunderstanding its meaning. Wisdom, if one does not realize the meaning of the view, the emptiness of phenomena, the self-arisen luminosity, one cannot enter the path of wisdom. Wisdom without skillful means will not generate experience; skillful means alone without wisdom cannot attain the nature of reality. Therefore, they must be united, inseparable." Guru Padmasambhava said, "If one does not understand the union of shamatha and vipashyana, one cannot attain the state of emptiness." Jomo asked, "What is that?" Guru Padmasambhava said, "In shamatha, abide in the nature of phenomena, the essence of non-substantiality, luminosity without conceptualization; in vipashyana, realize that all things are empty without inherent existence."

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག༔ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་སྟོང་
པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ སཱཙྪ་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ ཀློག་འདོན་དང༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔ ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་

【汉语翻译】
对于下方的体验没有执着和贪恋，没有入定和出定，没有对境和相状，自然消逝。总的来说，入定和出定，需要像没有明与不明，像照镜子一样。莲花生大师说：如果不知道沉掉和掉举在自性中清净，即使修行也会堕入过失的边缘。觉姆问：那是什么样的？答：安住于法性自明时，沉掉等生起的时候，观照它，沉掉本身也安住于法性空性中。没有对沉掉的执着，清净后不会堕入沉掉的边缘，而是自然解脱。如果知道沉掉在自性中清净，那就是生起了修行。总的来说，所有的修行都是因为调整沉掉而变成了意识上的修行。认识到沉掉的根本是空性非常重要。莲花生大师说：如果不知道与行住坐卧相结合，禅定就会变成束缚。觉姆问：那是如何束缚的？答：安住于远离戏论的法性中，在相续中体验到的，在行住坐卧中修持。自己无论做什么样的行为，都不离开佛法，因此，始终安住于法性的状态，不会离开禅定座上的修行。总的来说，没有抓住修行的要点，把身心囚禁起来的修行人，那是束缚的绳索。莲花生大师说：不做供养和忏悔，就无法清净业障。觉姆问：那是什么样的？答：在修持窍诀的时候，叫做把佛法融入于行持中，也就是修行，供养，转绕，擦擦，朵玛，读诵，以及其他的佛法行持，都融入于无漏的道中，行为和动作不会间断。也不要因为执着和疲劳等原因而主要地修持。总的来说，如果没有以无分别念来摄持，那么所做的一切都只会增长轮回的安乐果报，而不会变成菩提道，是没有意义的。莲花生大师说：如果修持佛法后没有生起暖相的功德，那就是窍诀没有真正地落实。觉姆问：那是什么样的？答：内在的证相是乐、明、无念从内心自然生起，远离对烦恼执着的证悟。

【英语翻译】
Without attachment or clinging to the experience of the lower realms, without samadhi or post-meditation, without objects or characteristics, it naturally dissolves. In general, samadhi and post-meditation should be like looking at a face and a mirror, without clarity or non-clarity. Guru Rinpoche said: If you do not know that sinking and excitement are pure in their own place, even if you meditate, you will fall into the end of faults. Jomo asked, "What is that like?" He replied, "When abiding in the self-illumination of Dharma-nature, when sinking and excitement arise, looking at them, sinking itself abides in the emptiness of Dharma-nature. Without attachment to sinking and excitement, having purified them, you will not fall into the end of sinking and excitement, but will naturally be liberated. If you know that sinking and excitement are pure in their own place, then meditation has arisen." In general, all meditation becomes mental meditation because of adjusting sinking and excitement. It is very important to realize that the root of sinking and excitement is emptiness. Guru Rinpoche said: If you do not know how to mix it with conduct, meditation will become a bondage. Jomo asked, "How does it bind?" He replied, "Abiding in the Dharma-nature that is free from elaboration, the experience in the continuum is practiced in walking, moving, lying down, sitting, and rising. Whatever conduct you do, it is not separate from Dharma practice, therefore, always abiding in the state of Dharma-nature, it will not be separated from meditation on the meditation cushion. In general, without grasping the key points of meditation, the great meditator who imprisons body and mind is the rope of bondage. Guru Rinpoche said: If you do not perform offerings and confessions, you will not purify karmic obscurations. Jomo asked, "What is that like?" He replied, "When practicing the key instructions, it is called integrating Dharma into conduct, that is, meditation, offerings, circumambulation, tsa-tsas, tormas, recitation, and all other Dharma practices are integrated into the path of non-outflow, and actions and activities will not be interrupted. Also, do not mainly practice due to attachment and fatigue, etc. In general, if it is not grasped with non-conceptual mind, then everything that is done will only increase the happiness and results of samsara, and will not become the path to enlightenment, it is meaningless. Guru Rinpoche said: If you do not generate the qualities of warmth from practicing the Dharma, then the key instructions have not truly landed. Jomo asked, "What is that like?" He replied, "The inner signs are that bliss, clarity, and non-thought arise naturally from within, the realization that is free from attachment to afflictions."

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་
ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ

【汉语翻译】
已成自解脫。加持自然湧現，力量於身語中生起。能如冰雹般摧毀煩惱與惡緣。若不被疾病、邪魔、鬼怪所迷惑，便是獲得中等徵兆之法的加持。若能遠離世間八法，並解脫我執，便是外在徵兆。總之，若法的持有者不好，則不會生起定解。因此，應依止上師、成就者傳承不斷者，如是說。蓮花生大士言：深奧口訣無有經函。措嘉問：此為何意？答：若未體會口訣，即使一句話，由一位具德上師，對一位具緣弟子開示並傳授，便能生起定解。措嘉言：自心本來無生、空明，遍及一切，故應恆常修持。總之，若法的持有者好，則口訣隨處可得，如是說。蓮花生大士言：所作之法若非為利有情，則將墮入小乘寂滅。措嘉問：如何墮入？答：修持口訣之時，應為利益一切有情而修持佛陀之意。以不共大乘之故，能成辦他利。若僅求自我的寂靜安樂，則是小乘。總之，若僅求自我安樂，則不會快樂，如是說。蓮花生大士言：若不以無緣大悲攝持，則所作一切善根皆將耗盡。措嘉問：此為何意？答：若以有相執著的善根，則無法增長且會耗盡。若以無緣迴向攝持，則善根不會耗盡，是無上菩提之主要因。何謂無緣？即不執著我，不執著他，不執著善根，以空性施捨。總之，若帶有傲慢的善根，則是錯誤的迴向，如是說。蓮花生大士言：以善巧方便之善根，能勝過其他。措嘉問：此為何意？答：若精通一切口訣並付諸實踐，於真實義上勤修，並以無緣迴向印持，則能勝過對世俗事物的執著，且無論修持何法，善根皆能增長。

【英语翻译】
It has become self-liberated. Blessings arise spontaneously, and power arises in body and speech. It can cut through afflictions and bad circumstances like hail. If one is not deceived by disease, evil spirits, and demons, then one has obtained the blessings of the Dharma, which is an intermediate sign. If one is separated from the eight worldly concerns and liberated from self-grasping, that is an external sign. In short, if the holder of the Dharma is not good, then definite understanding will not arise. Therefore, one should rely on the lineage of lamas and accomplished beings without interruption, so it is said. Guru Padmasambhava said: Profound instructions do not have texts. Jo-mo asked: What does that mean?
He replied: If one does not perceive the instructions, even a single word, a special lama, bestows it upon a fortunate disciple and takes it into their hands, then definite understanding arises, so it is said. Tso-gyal said: One's own mind is unborn, empty, clear, and pervades everything, so practice it continuously. In short, if the holder of the Dharma is good, then the instructions are available wherever you turn, so it is said. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma you do, if it does not go for the benefit of sentient beings, then you will go to the cessation of the Hearers. Jo-mo asked: How does one go? He replied: At the time of practicing the instructions, one practices the intention of the Buddha for the benefit of all sentient beings. Because of the uncommon Great Vehicle, one accomplishes the benefit of others. If one only desires peace and happiness for oneself, that is the Small Vehicle. In short, if one only desires happiness for oneself, then happiness will not come, so it is said. Guru Padmasambhava said: If one does not seize it with compassion without object, then all the roots of virtue that have been done will be wasted. Jo-mo asked: What does that mean? He replied:
The root of virtue with object is not able to increase and will be exhausted. If it is seized by dedication without object, then the root of virtue will not be exhausted and is the main cause of unsurpassed enlightenment. What is without object? One does not fixate on self, one does not fixate on others, one does not fixate on the root of virtue, give it away in emptiness. In short, that virtue with arrogance is a perverted dedication, so it is said. Guru Padmasambhava said: One root of virtue with skillful means overcomes others. Jo-mo asked: What is that? He replied: If one obtains expertise in all instructions and puts them into practice, then studies that true meaning, and seals it with dedication without object, then one overcomes the fixation on objects, and the root of virtue increases from whatever Dharma one practices.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔
མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔
འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་
ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱི

【汉语翻译】
是也。总的来说，为了使善根真正增长，需要无执无求，这样说。莲花生大士的开示：
与具备三种和谐的道友相处，障碍魔障无法侵入，这样说。觉姆问这是什么？回答说：为了祈请和谐的具格上师，观想于顶门。与和谐的道友，即誓言一致的修行者相处。通过依赖上师修行者以实修获得的口诀，来修持和谐的教言。不离开这三者，障碍就无法侵入。总的来说，如果以自心为证，无论如何都会很好，这样说。莲花生大士的开示：修持佛法，首先需要一个良好的基础。觉姆问这该如何做？回答说：首先，如果没有积累资粮，就不会遇到具口诀的上师。如果没有前世的业缘，就不会理解佛法。如果没有特殊的信心和恭敬心，就不会理解上师的功德。如果没有戒律和誓言，佛法的根本就会衰败。如果没有口诀的引导，就不会知道如何禅修。如果没有精进和努力，就无法进入善行的行列。
如果对轮回没有厌离心，就无法究竟佛法。如果这些都具备，佛法就会到来，如果断除了应断除的，就能成就应成就的。总的来说，这个佛法需要很多因缘聚合，所以像经典一样真正成就佛法的情况很少，这样说。莲花生大士的开示：仅仅知道佛法没有用，必须实修，这样说。觉姆问如果实修，该如何做？回答说：开阔见解的境界，就不会对佛法产生偏见。把握住禅修的要点，就能将所有佛法的意义融入心中。打开行为的入口，就能使见解和行为不相违背。具备对果的信心，就能使轮回和涅槃在法性中平等。了解誓言的守护界限，就能守护三戒。如果这样实修，佛法就不会出错。总的来说，佛法只是停留在口头上，没有融入内心，只有不实修的情况很多，这样说。莲花生大士的开示：未来时代，自称是修行者的人很多，自己没有解脱，却想
为他人讲解。自己没有禅修，却劝他人禅修。自己没有解脱，却假装解脱。自己没有脱离欲望，却劝他人断舍。

【英语翻译】
It is. In general, it is said that in order for the root of virtue to truly grow, it needs to be without attachment and without seeking. The words of Guru Rinpoche:
It is said that if you associate with a friend who has three harmonies, obstacles and demons cannot penetrate. Jomo asked what that was. He replied: In order to pray to the harmonious and qualified lama, meditate on the crown of your head. Associate with harmonious friends who practice the Dharma with the same vows. Practice the harmonious instructions by relying on the instructions that the lama practitioner has obtained through practice. If you do not leave these three, obstacles will not be able to penetrate. In general, it is said that if you take your own mind as a witness, everything will be fine. The words of Guru Rinpoche: To practice the Dharma, you must first have a good foundation. Jomo asked how to do this. He replied: First, if you do not accumulate merit, you will not meet a lama with instructions. If you do not have the karma of previous practice, you will not understand the Dharma. If you do not have special faith and respect, you will not understand the qualities of the lama. If you do not have vows and commitments, the root of the Dharma will be weakened. If you are not guided by the instructions of the oral teachings, you will not know how to meditate. If you do not have diligence and effort, you will not be able to enter the path of virtue.
If you do not have renunciation from samsara, you will not be able to complete the Dharma. If all of these are complete, the Dharma will come, and if you abandon what should be abandoned, you will achieve what should be achieved. In general, this Dharma needs many causes and conditions to come together, so it is said that there are few cases where the Dharma is truly accomplished according to the scriptures. The words of Guru Rinpoche: It is not enough to just know the Dharma, you must practice it, it is said. Jomo asked how to practice it. He replied: By broadening the scope of your view, you will not be biased towards the Dharma. By grasping the key points of meditation, you can integrate the meaning of all the Dharmas into your mind. By opening the entrance to conduct, you can ensure that your view and conduct do not contradict each other. By having confidence in the result, you can make samsara and nirvana equal in the nature of reality. By knowing the boundaries of protecting your vows, you can protect the three vows. If you practice in this way, there will be no mistakes in the Dharma. In general, it is said that the Dharma only stays on the lips and does not enter the heart, and there are many cases where there is no practice. The words of Guru Rinpoche: In the future, there will be many people who claim to be practitioners, but they have not liberated themselves and want to
explain it to others. They have not meditated themselves, but they encourage others to meditate. They have not liberated themselves, but they pretend to be liberated. They have not separated themselves from desire, but they encourage others to renounce.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང༔ མགོ་སྐོར་དང༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་
སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་
སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་

【汉语翻译】
萨西格说，从佛法中产生欺骗、诈骗、蒙骗、诱惑等诸多行为，如果如法修行，就用闻思断除增益，用修持调伏自心，依止具德上师，以精进和努力修持，守护誓言和戒律，不要把善行拖延到以后，要立即去做。总的来说，修行人不忆念死亡是不行的。名为《修持水晶念珠无垢》的法，卡钦措嘉以自己的信心，对化身导师莲花生大士，身语意三恭敬祈请，这是从上师意之精髓中流出的甘露精华，为了后世的利益，写成目录文字，将其隐藏在无有散布之地的珍宝库中，与具缘者相遇后修持。无垢修持水晶念珠之法。
封印，宝藏印，隐藏印，交付印。
༔ ༔༔ ༄༅༔ 拿摩古汝（藏文，梵文天城体，namo guru，敬礼上师）！名为大导师莲花生者，非从母胎而生，而是从莲花中化生，远离死亡和迁变的怖畏，断绝生死之流，其意与普贤王如来同等。乔摩卡钦匝追随其后，承侍左右，在珍珠水晶宝座之上时，向莲师请教：大导师，众生无法脱离生老病死四大河流，是因为没有中断中阴的缘故吗？中阴有多少种？莲师开示说：措嘉，三界轮回的众生，都是因为没有中断中阴而受生，并在三界中轮回。因此，中阴有五种：安住自性的中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇；禅定的中阴，使不清晰的觉性变得清晰，如同美女照镜子；梦境的中阴，由习气连接，如同河流；生死中阴，延续体验，如同在破损的田埂上插上木桩；有中阴，延续业力，如同在黑暗中举起明灯。如果这五种中阴没有断绝，轮回就没有断绝之时。乔摩向莲师请教：首先，在安住自性的中阴中，认识明点如同孤儿

【英语翻译】
It is said, from the Dharma, deception, fraud, trickery, and seduction arise in abundance. If you practice the Dharma properly, sever attachments with study and reflection, subdue your mind with practice, rely on a qualified lama, accomplish with diligence and effort, uphold vows and precepts, and do not postpone virtuous deeds to a later time, but do them immediately. In general, it is said that it is impossible to practice the Dharma without remembering death. This Dharma called "The Immaculate Crystal Rosary of Practice," with my devotion, Kharchen Tsoyal, to the incarnate teacher Padmasambhava, I prostrated with body, speech, and mind, and this nectar essence of the heart's essence, for the sake of future generations, was written as a catalog, hidden in a precious treasure where there is no place to spread it, and when it meets with a fortunate one, practice it. The Immaculate Crystal Rosary of Practice.
Seal, treasure seal, hidden seal, entrusted seal.
༔ ༔༔ ༄༅༔ Namo Guru! The great teacher Padmasambhava, who was not born from a womb but arose from a lotus, free from the fear of death and transference, cutting off the stream of birth and death, whose mind is equal to that of the glorious Samantabhadra, Jomo Kharchenza followed him, serving him, and while he was seated on a pearl crystal throne, she asked the teacher: Great teacher, beings cannot escape the four great rivers of birth, old age, sickness, and death because they have not interrupted the bardo. How many types of bardo are there? The teacher instructed: Tsoyal, all sentient beings in the three realms of samsara take birth because they have not interrupted the bardo, and they wander in the three realms. Therefore, there are five types of bardo: the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：，bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) like a child meeting its mother; the bardo of samadhi, making unclear awareness clear, like a beautiful woman looking in a mirror; the bardo of dreams, connected by habitual tendencies, like a river; the bardo of birth and death, continuing experience, like planting a stake in a broken embankment; the bardo of existence, continuing karma, like raising a lamp in the darkness. If these five bardos are not severed, there will be no time when samsara is severed. Jomo asked the teacher: First, in the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：，bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) like an orphan

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་
ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔
དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འད

【汉语翻译】
請問如何確定像孩子與母親相遇那樣的境界？ 師父說：在自性安住的中陰中，認識明點，譬如流浪的孤兒與母親相遇，能認識到誰是母親一樣，認識到自己是法身。 確定它的方法有三種：一，以本質空性不變，確定安住之法身；二，以自顯無別，確定顯現之智慧；三，以無作大樂，確定無二智慧。 第一個有七法：一，最初非由因產生；二，中間不被緣摧毀；三，是自生的；四，非由他作；五，無有實物；六，非由時間突然產生；七，是解脫於常斷。 第二個顯現之智慧有二：外為迷惑之顯現，內為智慧之顯現。 外為迷惑之顯現如何產生呢？ 自明覺菩提心，此安住之法性未經改造如虛空般，因緣無明如雲般生起貪執，生起後入胎，由此取蘊，取蘊後五大生起，由此產生五毒，五毒產生五病，以此為緣而趨向死亡，死亡後於六道中輪迴。 內智慧之顯現如何生起呢？ 自解脫，無執著，以無實無貪執而顯現，無明顯現為明，五毒顯現為五智，五大平等，五境斷除增益，對五中陰之貪執退轉，知曉病痛苦惱寂滅，五魔成為助伴，地獄之門封閉，六道之懸崖斷除，此時將會到來。 第三，以無作大樂確定無二智慧：佛與有情二者，輪迴與涅槃二者，顯現與空性二者，認為這些是否成為了不同？ 佛與有情二者，時間上無有先後二者；輪迴與涅槃二者，本質上無有好壞二者；顯現與空性二者，安住上無有不同，故而是無二的。 因此是無作大樂。 對此以解脫貪執四訣竅從要點上解脫：以自顯無別，欲求於空性之邊

【英语翻译】
When asked, "How does one ascertain a state like a child meeting its mother?" The master said, "In the bardo of naturally abiding, recognizing the bindu is like a wandering orphan meeting its mother and recognizing her as such, similarly, one recognizes oneself as the dharmakaya." There are three methods for ascertaining this: First, by the essence of emptiness and immutability, one ascertains the dharmakaya of abiding; second, by self-appearing without bias, one ascertains the wisdom of appearing; third, by effortless great bliss, one ascertains the non-dual wisdom. The first has seven qualities: First, it is not produced by a cause; second, it is not destroyed by conditions in between; third, it is self-arisen; fourth, it is not made by others; fifth, it is without substance; sixth, it does not arise suddenly from time; seventh, it is liberated from permanence and annihilation. The second, the wisdom of appearing, has two aspects: the outer appearance of delusion and the inner appearance of wisdom. How does the outer appearance of delusion arise? From the self-awareness, the mind of bodhichitta, this unaltered nature is like the sky, from which the condition of ignorance arises like a cloud of craving. When that arises, one enters the womb, and from that, one takes aggregates. When that is taken, the five elements arise, and from that, the five poisons arise. From the five poisons, five illnesses arise, and through that condition, one goes towards death. By dying, one revolves in the six realms. How does the inner appearance of wisdom arise? It is self-liberated, without grasping, appearing without substance or attachment. Ignorance appears as wisdom, the five poisons appear as the five wisdoms, the five elements are balanced, the five objects cut through imputation, attachment to the five bardos is reversed, one knows that sickness and suffering are pacified, the five demons become companions. The door to hell is blocked, and the precipice of the six realms is cut off; that time will come. Third, by effortless great bliss, one ascertains non-dual wisdom: Are the two, Buddha and sentient beings, the two, samsara and nirvana, the two, appearance and emptiness, considered to be different? The two, Buddha and sentient beings, do not have a before and after in time; the two, samsara and nirvana, do not have good and bad in essence; the two, appearance and emptiness, do not have difference in abiding, therefore it is non-dual. Therefore, it is effortless great bliss. To liberate attachment to this, the four key instructions liberate from the essential points: By self-appearing without bias, one desires to cling to the extreme of emptiness.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་
སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔
མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་དུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔ དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་

【汉语翻译】
生起的执着解脱。本体空性不变异，对常常见地、坚固的执着解脱。无别双运，对真假交替的执着解脱。基无方，对偏颇速堕的执着解脱，这些要珍重啊，如是说。以六种指示而领受的诀窍是：将显现指示为心，将心指示为空性，将显现和空性指示为二无别，将二无别指示为大乐，将大乐指示为无分别，将无分别指示为法身，如是说。以六种印封与法性母亲相遇的诀窍是：以空性印封显现，以显现印封空性，将二者印封为显空二无别，以大乐印封二无别，以无分别印封大乐，以不变异的法性印封无分别，如是说。以五种决断的诀窍来说明：法身本来安住于自身，因此决断为不可寻觅和修证。安乐和痛苦安住于法身，因此决断为不可取舍。法身无生灭，因此决断为远离因和果。没有是否的执着，因此决断为不是增损的对境。未作而恒常安住，因此决断为不是分别念所造作，如是说。对此，证悟见解的功德是：智慧获得自位，与法性母亲相遇，相状于自位解脱。通达行为了知的安乐，所知成为自决，见解究竟。智慧获得自位，无论听闻多少佛法，了知也无法从显空之外获得更多。自己了知，自己领悟，了知没有超出自己的行境。对是者认知为是，因此与法性母亲相遇。眼识的对境显现为色法，虽然显现，但只要无执着地显现，相状便在自位解脱。如是显现之时，在自身获得智慧，在自身获得法性，从自身获得安乐，通达行为了知的安乐。这是大把握见解的诀窍，也被称为胜者不变异的见解，也被称为辨认鬼和盗贼的错乱之基，也被称为断除轮回始终的诀窍，也被称为指示心识为法性的诀窍，这些都是见解的

【英语翻译】
The clinging to arising is liberated. The essence of emptiness, unchanging, liberates the clinging to eternalistic views and permanence. Undifferentiated union liberates the clinging to alternating between truth and falsehood. The ground being without direction liberates the clinging to one-sided, swift downfall; these are to be cherished, it is said. The instructions for taking hold through the six introductions are: introduce appearance as mind, introduce mind as emptiness, introduce appearance and emptiness as non-dual, introduce non-duality as great bliss, introduce great bliss as non-conceptual, introduce non-conceptuality as the dharmakaya, it is said. The instructions for meeting the dharmata mother through the six seals are: seal appearance with emptiness, seal emptiness with appearance, seal the two as non-dual appearance and emptiness, seal non-duality with great bliss, seal great bliss with non-conceptuality, seal non-conceptuality with the unchanging dharmata, it is said. The instructions for the five decisive points are: the dharmakaya is primordially present within oneself, therefore decide that it is not to be sought or accomplished. Pleasure and pain abide in the dharmakaya, therefore decide that they are not to be accepted or rejected. The dharmakaya is without arising or ceasing, therefore decide that it is free from cause and effect. There is no grasping at yes or no, therefore decide that it is not an object of addition or subtraction. It abides continuously without being made, therefore decide that it is not fabricated by conceptual thought, it is said. The qualities of realizing the view are: wisdom takes its own ground, one meets the dharmata mother,
signs dissolve in their own place. By understanding the bliss of recognizing activity, knowables are self-determined, the view is utterly clear. Wisdom takes its own ground, and no matter how much dharma one hears, one knows that there is nothing more to extract from appearance and emptiness. One knows oneself, one understands oneself, one knows that one has not gone beyond the sphere of one's own activity. By recognizing what is as what is, one meets the dharmata mother. When the object of the eye appears as form, although it appears, as soon as it arises without clinging, signs dissolve in their own place. In this way, as soon as it arises, one finds wisdom in oneself, one finds dharmata in oneself, one finds bliss from oneself, one understands the bliss of recognizing activity. This is the instruction for the great confidence view, it is also called the view of the unchanging lineage of the victors, it is also called the basis of confusion for identifying demons and thieves, it is also called the instruction for cutting off the beginning and end of samsara, it is also called the instruction for introducing mind as dharmata, these are all views.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་
མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མཇིང་
པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་
གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གད

【汉语翻译】
这是口诀。譬如，一个母亲只有一个儿子，儿子的父亲去世后，母亲改嫁他人，儿子流浪，后来与母亲相遇，母亲认出了儿子，儿子也认出了母亲。同样，在证悟法性之义时，佛与有情二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，本来没有差别，认识到法性是唯一的明点，毫无疑惑地确定，这就是在自性安住的中阴中，认识明点的口诀，是孤儿与母亲相遇的口诀。上师对觉姆说：请问，了知禅定的中阴，将不清晰变得清晰，如同美女照镜子一般，是怎样的？上师说：将不清晰变得清晰，如同美女照镜子一般，这是修行的口诀。譬如，美女在三个时辰里照镜子一样，瑜伽士也要在三个时辰里观心和修习。其中，身体的坐姿和心的安住方式有两种。第一，在座间修行时，身体正直端坐，结跏趺坐，颈部稍微弯曲，眼睛下视鼻尖，舌抵上颚，手放在膝盖上，在行住坐卧的威仪中也要结合。第二，心的安住方式是：无所安住的伟大安住，在证悟见解的境界中，让根识自然放松，身心不做作，清晰而不执着，法身清晰而不执着于法身，如实地修习，长期地修习，不间断地修习，生起恭敬心而修习。所谓如实，就是在证悟见解的境界中，在那里清晰的修习时，不生起执着的念头，这就是不动的平等性之意。在那里清晰，是安乐地清晰，是智慧地清晰，是无分别的觉性地清晰，是智慧的游舞地清晰。不执着于安乐，不执着于智慧，不执着于无分别的觉性，也不执着于智慧的游舞。这无执着的觉性，是无有贪恋地自然显现。如此修习的敌人是：沉掉和掉举两种，常断两种，共有四种。如果出现沉没，就不要在意沉没本身，沉没昏沉转化为法身。

【英语翻译】
This is the instruction. For example, a mother has only one son. After the son's father dies, the mother remarries. The son wanders around and later meets his mother. The mother recognizes her son, and the son recognizes his mother. Similarly, when realizing the meaning of the nature of reality, the two, Buddha and sentient beings; the two, samsara and nirvana; the two, appearance and emptiness, are inherently without difference. Recognizing that the nature of reality is the single bindu, and deciding without doubt, this is the instruction of recognizing the bindu in the bardo of the naturally abiding, and is the instruction of the orphan meeting his mother. The female disciple asked the master: Please explain, what is it like to make the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror, in the bardo of samadhi? The master said: Making the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror, is the instruction of meditation. For example, just as a beautiful woman looks in the mirror at three times, the yogi must also look at and meditate on the mind at three times. Among these, there are two ways of sitting the body and abiding the mind. First, when meditating in sessions, sit the body upright, sit in the vajra posture, bend the neck slightly, lower the eyes to the tip of the nose, touch the tongue to the palate, place the hands on the knees, and combine with the conduct of walking, standing, lying, and sitting. Second, the way to abide the mind is: the great abiding of non-abiding. In the state of realizing the view, let the senses relax naturally. Leave the body and mind uncorrected, clear and without attachment. Leave the dharmakaya clear and without clinging to the dharmakaya. Meditate correctly, meditate for a long time, meditate continuously, and meditate with reverence. What is correct is that in the state of realizing the view, when meditating clearly there, if the mind of clinging does not arise, then that is the intention of the unchanging equality. Being clear there is being clear in bliss, being clear in wisdom, being clear in non-conceptual awareness, and being clear in the play of wisdom. There is no clinging to bliss, no clinging to wisdom, no clinging to non-conceptual awareness, and no clinging to the play of wisdom. This non-clinging awareness arises naturally without attachment. The enemies of meditating in this way are: sinking and excitement, and permanence and annihilation, these are four. If sinking occurs, do not pay attention to the sinking itself, transform sinking and dullness into the dharmakaya.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
མས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང༔ དགག་རྒྱུ་དང༔ གཞག་རྒྱུ་དང༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་ཉིད་ཕུར་
ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔ སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔ རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི

【汉语翻译】
名为“མས་ངག་”之教授。如果这没有发生，就在提升觉性上禅修。散乱是指怀疑散乱，以及散乱本身想要拉回，以及想要不散乱地安住等等。如果知道散乱是自己的心性，那么散乱就会在法性中扩展。由于没有见到散乱之因、遮止之因、安住之因和净化之因，因此将那本身认知为自性，称为将分别念提升为法性。这是调伏念头的方法。如果不能这样理解，就称为收集散乱的口诀，即安住并禅修于心性未被改变的自性之中。此外，禅修时会出现四种走失之处：称为走失于粗略的念头，即在没有正念的情况下心走失。走失于止的昏沉，即觉性迟钝，法性的意义不清晰。称为觉性走失于感受，即想要抓住而不放松。称为念头本身完全走失，即知道后向内收回并停留。这些就是四种走失之处。消除过患是指不将觉性置于歧途，不恒常安住，而是自性空性的扩展，不堕入断灭，而是清晰而不间断。清醒而无所束缚，因为自己安住于法身。不怀疑轮回，因为轮回在法身中解脱。将念头提升为智慧，痛苦一显现为智慧，就无需净化，如是说。如果这样懂得禅修，就是没有颠倒。对此，延长时日而禅修，不间断地生起恭敬心而禅修。这样禅修，以前执着的习气就会减少。通过禅修的力量，会生起光明、安乐、无身的感觉。如果不禅修，就无法阻止突发的错乱念头，也无法阻止以前执着的习气。因此，就像大旗不会被风吹动一样，觉性不离法性而稳固地禅修。就像爱美的女子照镜子，观察自己的容貌有什么瑕疵一样，以三摩地观察行为的意义，审视是否有沉没、掉举等过患，并时时禅修，如是说。这是在禅定中阴禅修的口诀，如是说。乔摩向莲花生大士请教：在梦的中阴，习气连接的像河流一样是什么？莲花生大士回答说：那是行为的……

【英语翻译】
It is called the "Mas Ngak" instruction. If that doesn't happen, then meditate on elevating awareness. Distraction is doubting distraction, and the distraction itself, thinking of pulling it back, and thinking of staying without distraction, and so on. If you know that distraction is your own mind, then distraction expands into dharmata. Because you don't see the cause of distraction, the cause of prevention, the cause of abiding, and the cause of purification, understanding that itself as self is called raising conceptualization into dharmata. That is the method of subduing thoughts. If you don't understand it that way, it is called the instruction of gathering scattering, which is to abide and meditate in the unaltered nature of mind itself. Also, four places of loss occur in meditation: it is called loss into coarse thoughts, which is losing mind without mindfulness. Loss into the dullness of calm abiding, which is awareness being dull and the meaning of dharmata not being clear. What is called awareness lost into sensation is wanting to grasp without letting go. What is called the thought itself completely lost is knowing and drawing it inward and staying. Those are the four places of loss. Eliminating faults is not putting awareness in the wrong place, not staying permanently, but the expansion of the nature of emptiness itself, not falling into annihilation, but being clear and uninterrupted. Being awake and without hindrance, because oneself abides in the dharmakaya. Not doubting samsara, because samsara is liberated in the dharmakaya. Raise thoughts into wisdom, and as soon as suffering arises as wisdom, there is no need to purify, so it is said. If you know how to meditate like that, it is not inverted. On that, meditate by prolonging the time, and meditate by generating devotion without interruption. By meditating like that, the habitual tendencies of previous attachments will decrease. Through the power of meditation, the feeling of clarity, bliss, and bodilessness will arise. If you don't meditate, you won't be able to stop sudden confused thoughts, and you won't be able to stop the habitual tendencies of previous attachments. Therefore, just as a large banner is not moved by the wind, meditate steadily without awareness separating from dharmata. Also, just as a beautiful woman looks in a mirror to see what flaws there are in her appearance, examine the meaning of seeing and acting with samadhi, scrutinizing what faults there are such as sinking and excitement, and always meditate, so it is said. That is the instruction of meditating in the bardo of samadhi, so it is said. Jomo asked the master: In the bardo of dreams, what is the connection of habitual tendencies like the flow of a river? The master replied: That is the conduct of...

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་དང༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་ནི༔ གཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུན་ཏེ་ནང་དུ་དགུག༔ ལུས་བཅུན་ཏེ་བཞི་བསྐུམ་བྱ༔ གཉིས་ཀ་བཅུན་ཏེ་བག་ཆགས་འདྲ་འདྲེའི་དུས་གཉིད་ཟ་ཟི་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པའི་དུས་གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ༔
དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ དང་པོ་གཉིད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ས་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་བྱིང་ཙམ་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ཙམ་ན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ གཉིད་ཧྲུལ་ལ་སོང་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་མེད་དྲན་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ༔ ཉིན་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔར་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་
མེད་པར་བསྒོམས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བས༔ གོང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ཆོད་འོང་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར༔ ཉིན་མོ་དང་རྨི་ལམ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྐྱེན་གཞན་གྱ

【汉语翻译】
窍诀是，譬如河流 непрерывный 一样，将现在的禅定和梦境时的觉知混合为一的窍诀。那有三种，以诀窍混合，以界混合，以行为混合。首先以诀窍混合，应当将睡眠带入乐空无别，那也有三种：收摄觉知而向内引，收摄身体而四肢蜷缩，两者都收摄，在习气纷杂之时，于似睡非睡之际，不离乐空的体验。在不住于习气之时，所有入睡都不离修行的体验。那时就能掌握中阴。以界混合是，首先在入睡之时，融入是水融入于地。那时修习乐空的体验。觉知稍微昏沉时，是水融入于火。那时修习乐空。觉知纷乱时，是火融入于风。那时修习乐空无别。快要熟睡时，是风融入于识。那时也修习乐空无别。无梦而昏然时，是识融入于光明。那时就会安住于无生无忆乐空昏然的状态。那时就能掌握中阴，如是说。以行为混合是，发出强烈的愿望，要认识到梦是梦。白天修行时，也要安住于如梦的觉知。要知道一切法如梦，要知道一切苦乐皆为错觉。要忆念之前的修行体验。如此，梦境和白天没有差别地修习，当出现相似的状态时，梦境和中阴相似，通过修习以上内容，就能断除中阴，如是说。那也譬如河流 непрерывный 一样，日夜和所有时间都 непрерывный 地修习，如是说。这是开示在梦境中阴修持的窍诀，如是说。乔मो向老师请教：在生死中阴中延续体验，如同在断裂的水渠上筑坝一样，是什么样的？老师说：在生死中阴中延续体验，如同在断裂的水渠上筑坝一样的诀窍有两种：其他的因

【英语翻译】
The instruction is that, like a river flowing continuously, it is the instruction to mix the knowledge of the present samadhi and the time of dreams into one. There are three aspects to this: mixing with instructions, mixing with elements, and mixing with conduct. First, mixing with instructions: one should carry sleep into bliss-emptiness without separation. This also has three aspects: restrain awareness and draw it inward; restrain the body and curl up the four limbs; restrain both, and in the time of mixed habits, in a drowsy sleep, one should not be separated from the experience of bliss-emptiness. When not dwelling on habits, all falling asleep is inseparable from the experience of meditation. At that time, one will have mastered the bardo. Mixing with elements: first, when falling asleep, the absorption is like water absorbing into earth. At that time, train in the experience of bliss-emptiness. When awareness is slightly sinking, it is like water absorbing into fire. At that time, train in bliss-emptiness. When awareness is confused, it is like fire absorbing into wind. At that time, train in bliss-emptiness without separation. When sleep is about to break, it is like wind absorbing into consciousness. At that time, also train in bliss-emptiness without separation. When there is no dream and it is blank, it is like consciousness absorbing into clear light. At that time, one will abide in a state of unborn, unremembered, bliss-emptiness, blankness. At that time, one will have mastered the bardo, it is said. Mixing with conduct: generate a strong desire to recognize dreams as dreams. During the day, when meditating, also establish the perception of being like a dream. Know that all phenomena are like dreams, and know that all happiness and suffering are illusions. Remember the previous meditation experiences. When something similar to meditating without difference between dreams and daytime arises, dreams and bardo are similar. By meditating on the above meaning, one will cut through the bardo, it is said. That is also like a river flowing continuously; meditate continuously day and night and at all times, it is said. This is the instruction on practicing in the dream bardo, it is said. Jomo asked the teacher: What is it like to continue the experience in the bardo of birth and death, like building a dam on a broken canal? The teacher said: Continuing the experience in the bardo of birth and death, like building a dam on a broken canal, has two instructions: other causes

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གསལ་གདབ་པ་དང༔ རྟོགས་ལྡན་རང་གིས་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་རང་གིས་གདབ་པ་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ས་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་མི་ཁྱག་ཅིང་ལྕི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ༔
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འཆད་དེ༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཤེས་པ་བཏེགས་པས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བཅུན་ལ༔ འཆི་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ལ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད་དེ༔ སྔར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་གསུངས༔ དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་
དོན་དུ་ཆོས་སྐུ༔ གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་སོང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཆོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་འགྲོའོ༔ བར་དོ་ཆོད་ན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་ཉིད་གང་གསལ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེགས་ནས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་མེད་པས་གང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སེམས་ནམ་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་མེད་དེ༔ ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ

【汉语翻译】
予以开示，以及证悟者自己予以开示。第一种是由上师或法友予以开示，如同自己开示一般。第二种是自己予以开示：心性无生无死，安住于自心之中。地融入水时，身体不会寒冷且沉重。地融入水时，气息向外延伸，向内收拢。水融入火时，口鼻干燥，气息内外皆短促。火融入风时，觉知不清晰。风融入识时，气息断绝。那时，要清晰地开示自己的觉知，提升觉知，不被因缘所左右，收摄身心。死亡也安住于自心之中。身体与血肉分离，但心却无分离与不分离之别，要忆念之前的见修行之义。据说，那也如同在田埂断裂处堵塞漏洞一般，前一刹那停止，后一刹那凭借串习之力持续不断地进行。据说，这是在生、死、中阴中，延续经验的窍诀。乔摩向上师请教：在有之中的中阴，延续业力，如同在黑暗中举起明灯一般的窍诀是什么？上师回答说：那是观修密咒本尊之身。在中阴时，以本尊之身显现，便能获得大手印持明果位。如果如实地修习法性之义，在中阴时，了知无分别即是法身，为了自利而证得法身，为了他利而以报身和化身利益众生。那有之中的中阴，如同睡眠中的梦境一般，气息断绝，觉知便在中阴中游荡。由于没有在中阴中解脱，之前的习气会让人觉得身体仍然存在，由于没有证悟而无法解脱，便会堕入六道深渊。如果能从中阴中解脱，凭借串习之力，无论显现何种本尊或法性，都能阻断六道的城池。由于没有血肉之躯，便能安住于所显现之义，从而断绝轮回的延续。那也如同在黑暗中举起明灯一般，瑜伽士身心分离之时，之前所经历的有之中的血肉之躯便不复存在。身心分离的刹那，便能获得法身，从而在中阴中成佛。

【英语翻译】
To clarify, and the realized one clarifies himself. The first is clarified by the master or Dharma friend, as if clarifying oneself. The second is clarifying oneself: the nature of mind is without birth or death, residing in one's own mind. When earth dissolves into water, the body will not be cold and heavy. When earth dissolves into water, the breath extends outward and gathers inward. When water dissolves into fire, the mouth and nose are dry, and the breath is short both inward and outward. When fire dissolves into wind, awareness is unclear. When wind dissolves into consciousness, the breath ceases. At that time, one should clearly clarify one's own awareness, raise awareness, not be swayed by conditions, and restrain both body and mind. Death also resides in one's own mind. Although the body is separated from flesh and blood, the mind has no separation or non-separation. One should remember the meaning of the previous view, practice, and conduct. It is said that it is also like plugging a leak in a broken bank, the previous moment stops, and the next moment continues continuously with the force of habit. It is said that this is the key instruction for continuing the experience in the bardo of birth, death, and intermediate state. Jomo asked the master: In the intermediate state of existence, what is the key instruction for continuing karma, like raising a lamp in the dark? The master replied: That is to meditate on the body of the deity of mantra. In the intermediate state, manifesting as the body of the deity, one can obtain the vidyadhara of the great seal. If one practices the meaning of Dharma nature without error, in the intermediate state, knowing non-conceptuality as the Dharmakaya, one attains the Dharmakaya for one's own benefit, and for the benefit of others, one manifests as the Sambhogakaya and Nirmanakaya to benefit sentient beings. That intermediate state of existence is like a dream in sleep, the breath ceases, and consciousness wanders in the intermediate state. Because one has not liberated in the intermediate state, the previous habits make one think that the body still exists, and because one has not realized and cannot liberate, one will fall into the abyss of the six realms. If one can liberate from the intermediate state, by the force of habit, no matter what deity or Dharma nature manifests, one can block the cities of the six realms. Because there is no flesh and blood body, one can abide in the meaning of what manifests, thereby cutting off the continuation of samsara. It is also like raising a lamp in the dark, when the yogi's body and mind separate, the flesh and blood body of the previous existence no longer exists. In the moment of separation of body and mind, one can obtain the Dharmakaya, thereby attaining Buddhahood in the intermediate state.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་
དོན་བྱེད་དེ༔ མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་འདིའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་སྔ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་སྔ་ན་དང་པོ་སངས་
རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པས༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ༔ ཆོས་ལ་འབད་པ་ལ་དོན་མི་འདུག༔ སེམས་ཅན་སྔ་བ་ལགས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་གིས་བཤད༔ སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུས་མཉམ་ན༔ རང་རང་སོ་སོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ༔ གཞི་གཅིག་ན་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མོ༔ སྤོབས་ལྡན་གྱི་ངག༔ བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད༔ སྟོན་པ་མེད༔ ཉན་པ་མེད༔ སྨྲར་མེད༔ ཚིག་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད༔ བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་མཐའ་དབུས་མེད༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་ཡང་མེད་པ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་
རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔ་བ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས༔ ཡིད་དང་ཆོས་

【汉语翻译】
。显现六种神通，断除五种烦恼后显现五种智慧，八万四千法门也同时显现。以报身和化身利益众生，如在黑暗处举起明灯一般，一生即可成佛，称为果报任运成就。莲花生大师对觉姆所作的关于中阴五种相的教言。愿与具缘有缘者相遇。珍珠水晶宝箧之上，蛇年秋末初二书写。封印宝藏，封印隐藏，封印交付。嗡。这是根除错觉之根本的章节。顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，गुरु，梵文罗马拟音，guru，汉语字面意思， गुरु： गुरु，上师)。莲花生大师之名，彻底断除错觉，了知一切显有皆为法性之游舞，与普贤王如来的意趣相同，真实安住于化身，觉姆卡钦匝措嘉向其请教了根除错觉之根本的教言。觉姆卡钦匝措嘉向莲花生大师请教：大恩上师，佛与众生哪个先有？佛先有，最初从佛陀错觉为众生，那么佛陀就不需要什么了，努力修法也没有意义了。如果众生先有，那么最初的众生由谁来教导？因为没有能向众生说法者，无论如何修持也不会成佛。如果佛与众生同时存在，各自走向各自的道路，那么众生就失去了成佛之因。如果本体是一个，那么谁来对治谁？觉姆请大恩上师以无谬之语开示。上师开示说：具缘之女，具信之语，谛听我言。佛与众生没有先后，最初佛与众生二者都不存在之时，没有法，没有导师，没有听者，没有言说，没有词句，不可言说，没有苦乐好坏，没有边际中心，没有任何基础名称，如虚空般安住。在佛之前，意念者法身普贤王如来，未经造作和修持，自然成佛。在众生之前，名为法性母普贤王母者，同时出现，意念和法

【英语翻译】
. Manifesting six kinds of clairvoyance, after abandoning the five afflictions, five kinds of wisdom manifest. Eighty-four thousand Dharma gates also become clear at once. The Sambhogakaya and Nirmanakaya benefit sentient beings. Like raising a lamp in a dark place, one can attain Buddhahood in one lifetime, which is called the spontaneous accomplishment of fruition. The instructions of Guru Padmasambhava to Jomo on the five aspects of Bardo. May it meet with those who have fortune and karma. Written on the second day of the late autumn month of the Snake year on top of a pearl crystal treasure chest. Seal of treasure, seal of concealment, seal of entrustment. Om. This is the chapter on eradicating the root of delusion. Namo Guru. The one named Padmasambhava, having completely cut off delusion, knowing that all phenomena are the play of Dharmata, with the same intention as the glorious Samantabhadra, actually abiding in the Nirmanakaya, Jomo Kharchen Zaco Gyal asked him for the instructions on eradicating the root of delusion. Jomo Kharchen Zaco Gyal asked Guru Padmasambhava: Great Master, which came first, Buddha or sentient beings? If Buddha came first, and sentient beings were initially deluded from Buddha, then Buddha does not need anything, and there is no point in striving in the Dharma. If sentient beings came first, then who would teach the original sentient beings? Since there is no one to teach the Dharma to sentient beings, no matter how much one practices, one will not attain Buddhahood. If Buddha and sentient beings exist simultaneously, each going their own way, then sentient beings are separated from the cause of attaining Buddhahood. If the essence is one, then who will counteract whom? Jomo asked the Great Master to speak with infallible words. The Master said: Daughter of fortune, words of confidence, listen to what I say. Buddha and sentient beings have no precedence, for at the time when neither Buddha nor sentient beings existed, there was no Dharma, no teacher, no listener, no speaker, no words, no expression, no happiness or suffering, no good or bad, no edge or center, and no basis for any name. Abiding like the sky, before the Buddha, the one who thinks, Dharmakaya Samantabhadra, without making or practicing,
naturally became enlightened. Before sentient beings, the one called Dharmata Mother Samantabhadri appeared at the same time, thought and Dharma.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱས་ཏེ༔ དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་གཉིས་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས༔ ཡིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང༔ དེར་རང་གར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མར་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ༔ ཆོས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས༔ དེ་རང་གར་སོང་བས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མིང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ གཞི་བྱ་བ་མོ་ནི་ཆུང་མ་དང་འདྲ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སམ་གྱེས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ལན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་པས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསགས་སོ༔ དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པར་སྣང་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ བུ་མོ་དེ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བསགས༔
ང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་བཟུང་བས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ དེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ

【汉语翻译】
据说，二者是佛和众生的基础，同时产生的。乔摩问道：法身普贤没有造作而成佛，是怎么回事呢？ 老师说：基础是自然成就的佛，基础在任何地方都没有安立名称，从那样的状态中没有动摇，自然成就为大平等，所以在三时中没有变动地安住。乔摩问道：作意者普贤和法母普贤佛母是如何作为佛和众生的基础的？ 老师说：普遍分别的意和基础的智慧法母，二者没有造作而自生，从意中俱生无明产生，在那里任其发展，就作为众生的基础，向下跌倒而迷惑，所以就产生了众生。从法中俱生智慧产生，在那里任其发展，就作为佛的基础而证得涅槃。二者都取名为阿赖耶，其中，阿赖耶分别的意就像丈夫，基础法母就像妻子，俱生无明就像女儿，要知道佛和众生二者的来源或分离的方式就是这样。乔摩问道：向下轮回的方式和众生的痛苦是为什么呢？ 老师说：那是作意者普贤就像丈夫那样，面向阿赖耶的内部，执着于我和我所，因此像生女儿那样，产生了俱生无明，那在事物上并不存在，却造成很大损害，因此，就像儿子一样的俱生智慧，就阻碍了它的产生，从而积累了习气的障碍。由此产生了遍计所执无明，那在事物上并不存在，却显现并造成很大损害，因此，女儿像寻找丈夫一样，意的意识面向外部，追随五根识，从而积累了各种各样的业。
在无我之处执着于我，因此，积累了善与非善和无记的各种习气，以那为因而产生了生老病死等等的痛苦。那也是普遍的

【英语翻译】
It is said that the two are the basis of both Buddha and sentient beings, and arise simultaneously. Jo-mo asked: How does the Dharmakaya Samantabhadra become a Buddha without any fabrication? The teacher said: The basis is the spontaneously accomplished Buddha, the basis is not established with any name anywhere, and from that state it does not move, spontaneously accomplishing great equality, so it abides without change in the three times. Jo-mo asked: How do the mind-maker Samantabhadra and the Dharma-mother Samantabhadri act as the basis for the benefit of Buddhas and sentient beings? The teacher said: The mind of universal discrimination and the wisdom of the basis, the Dharma-mother, both arise spontaneously without fabrication, and from the mind arises co-emergent ignorance. Letting it go its own way, it becomes the basis of sentient beings, falling downwards and becoming deluded, thus sentient beings arise. From the Dharma arises co-emergent wisdom, and letting it go its own way, it becomes the basis of the Buddha and attains Nirvana. Both of these are named Alaya, and among them, the discriminating mind of Alaya is like a husband, the basic Dharma-mother is like a wife, and co-emergent ignorance is like a daughter. Know that the source or the way of separation of the two, Buddha and sentient beings, is like this. Jo-mo asked: What is the reason for the downward cycle of samsara and the suffering of sentient beings? The teacher said: That is because the mind-maker Samantabhadra, like a husband, looks inward at the Alaya and clings to "I" and "mine." Therefore, like giving birth to a daughter, co-emergent ignorance arises, which does not exist in reality but causes great harm. Therefore, co-emergent wisdom, like a son, is hindered from arising, and thus accumulates habitual obscurations. From this arises the imputed ignorance, which does not exist in reality but appears and causes great harm. Therefore, like a daughter seeking a husband, the mind's consciousness turns outward and follows the five sense consciousnesses, thus accumulating various kinds of karma.
Clinging to "I" where there is no self, therefore, various habitual tendencies of virtue, non-virtue, and neutrality are accumulated. Based on that as a cause, suffering such as birth, old age, sickness, and death arises. That is also universal.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དེས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས༔ དེ་གཉིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་པས༔ བུ་ཚ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔར་ལྟར་ཆོས་བྱ་བ་མོ་དང༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་བཟའ་མི་ལྟ་བུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་མི་ལྟ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས༔ དེ་ལས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ༔ བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཞར་ལ་འགགས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལོག༔ རྣམ་
རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟོགས་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ༔ རྒྱུ་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་གཞི་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་དུས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལས་རིག་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ང་བདག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་

【汉语翻译】
就像被贴上标签的无明寻找丈夫一样，意识的明辨如同丈夫一样向外看。这两者像行欲一样追随五根，就像生育子女一样，迷惑于六道轮回，这样说的。

乔姆问道：向上成佛的道理是怎样的？

老师说：像以前一样，将法视为女性，将作意者视为男性，如同夫妻一样。其中，作为女性的法，普贤女是所知法的法界；作为男性的作意者，普贤男是能知觉性的智慧。因此，不要将法界视为“我”和“我所”。在法界和智慧无二的大乐中行持，由此生起俱生智之子；像女儿一样的俱生无明随即止息，迷惑转为智慧，分别念转为法性。法身俱生智自己认识自己，因此证悟成佛，断绝了在六道中出生的延续，解脱于三身的净土中。

乔姆问道：仅仅彻底根除迷惑的根源就足够了吗？请开示如何修持。

老师说：对于根器上等的人来说，这样断除后，仅仅认识到迷惑，就不会再陷入迷惑，也有证悟显现而成佛的。对于根器中等和下等的人来说，需要修持彻底根除迷惑根源的意义。

乔姆问道：迷惑的根源从何处迷惑？原因是什麽？在什麽时候迷惑？本体是什麽？以什麽方式迷惑？结果是什麽？譬喻是什麽？

老师说：迷惑的根源是阿赖耶识，以普遍分别的意识，将阿赖耶识、法身执着为“我”和“我所”，因此迷惑的原因是无明，由俱生无明和遍计所执无明两者积累了恶业习气而迷惑。迷惑的时候是当思维的意识进入的时候迷惑，从阿赖耶识、法性界平等性中，从法身中将觉性分别成其他，执着于境和心二者的时候，迷惑的本体是“我”和“我所”，阿赖耶识如同虚空一样，被烦恼的意识向内观看。

【英语翻译】
Like ignorance that is labeled seeks a husband, the mind's consciousness, like a husband, looks outward. These two, like engaging in desire, follow after the five senses, and like the birth of children, are deluded into the six realms of existence, so it is said.

Jo-mo asked: How is the way to become enlightened upwards?

The teacher said: As before, regard Dharma as female and the one who makes effort as male, like husband and wife. Among them, Dharma as female, Samantabhadrī, is the sphere of knowable Dharma; the one who makes effort as male, Samantabhadra, is the wisdom of knowing awareness. Therefore, do not regard the sphere of Dharma as "I" and "mine." By engaging in the great bliss of the non-duality of sphere and wisdom, from that arises the son, the co-emergent wisdom; like a daughter, the co-emergent ignorance ceases immediately, delusion turns into wisdom, and conceptualization turns into Dharmatā. The Dharmakāya co-emergent wisdom knows itself by itself, therefore, having realized enlightenment, it cuts off the continuation of birth in the six realms and is liberated in the pure land of the three bodies.

Jo-mo asked: Is it enough to merely eradicate the root of delusion? Please teach how to practice.

The teacher said: For individuals of superior faculties, having cut it off in this way, merely recognizing delusion, they will not fall back into delusion, and there are also those who become enlightened through the manifestation of realization. For individuals of middling and inferior faculties, it is necessary to practice the meaning of thoroughly eradicating the root of delusion.

Jo-mo asked: From where does the root of delusion become deluded? What is the cause? At what time does it become deluded? What is the essence? How does it become deluded? What is the result? What is the analogy?

The teacher said: The root of delusion is the ālaya; with the mind of universal discrimination, grasping the ālaya, the Dharmakāya, as "I" and "mine," therefore, the cause of delusion is ignorance; by the two, co-emergent ignorance and conceptually imputed ignorance, accumulating negative karmic imprints, it becomes deluded. The time of delusion is when the consciousness of discernment enters, from the ālaya, the equality of the sphere of Dharmatā, from the Dharmakāya, separating awareness into other, grasping onto the two, object and mind, the essence of delusion is "I" and "mine," the ālaya is like space, being looked at inwardly by the afflicted mind.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མཁར་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་འདོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་
འཁྲུལ་པས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི༔ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཐུམས་ནས་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བཟློག༔ ཟློག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན༔ ལོག་པའི་ངོ་བོ༔ ཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་དུ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཞུགས༔ བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་ཏོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི༔ གཉིད་སད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པ་ལྟར༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད༔ རྟག་པའི་བདེན་
པ་ཞིག་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་མི་བདེན༔ གནས་དང་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕོ་བས་མི་བདེན༔ ད་ལྟ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི༔ དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་ལ་རྐྱེན་ཉི་མ་ཕོག་པས་ཆུར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡོག་དགོས་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༔ སྲེ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྲེས་ནས་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ༔ བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བེམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ

【汉语翻译】
执著于我。意识向外看，追随五识，积累各种念头，执著于敌友等，因此迷惑。迷惑的方式是：心之自性在任何地方都未成立，是不可命名的，却安立为外器世界和内情的有情。而且，对于本来没有的处所、城市、子女、财富、敌友等，以执著为有的方式，对名称产生贪恋执著，因此迷惑。迷惑的果报是：体验六道轮回的痛苦。这些也不是他人所为，而是自己的心
迷惑而造作的罪过。迷惑的比喻是：如同虫子的口水，从自身产生，又把自己包裹起来而死去。乔姆向老师请教：断除迷惑的方法是什么？以什么为比喻来遣除？遣除的因和缘是什么？在什么时候？遣除的体性？遣除的方式如何？迷惑遣除的果报是什么？老师回答说：断除迷惑的方法是：首先生起殊胜的信心，对轮回的法生起厌离心，对殊胜的佛法生起信心，依止具足口诀的上师时，就到了遣除迷惑的地方。迷惑遣除的比喻是：如同从睡梦中醒来，在梦中，安乐痛苦等一切事物都显现为真实，等等。醒来的时候，什么也没有，都是迷惑。像这样，所有这些显现，在心的迷惑面前，似乎是真实的，但实际上没有什么是真实成立的。没有常恒的真实。
一切有情因死亡而不真实。处所、土地、田地等一切因变迁而不真实。现在三千大千世界也将被七火一水所毁灭，因此不真实。遣除迷惑的因和缘是：例如冰块遇到阳光融化成水一样，自生的智慧本来就存在于基位上，通过上师的口诀指示，就必须转变为智慧。遣除迷惑的时间是：在能混合的觉性混合在一起的时候遣除，将明觉和物质混合为一，不再执著于物质身体的部分，觉性处于空性的部分。

【英语翻译】
Clinging to self. The mind's consciousness looks outward, following the five consciousnesses, accumulating various thoughts, clinging to enemies and friends, thus becoming deluded. The way of delusion is: the nature of mind is not established anywhere, it is unnameable, yet it is established as the outer container world and the inner sentient beings. Moreover, for places, cities, children, wealth, enemies, friends, etc., which are originally non-existent, one clings to them as existing, becoming attached to names, thus becoming deluded. The result of delusion is: experiencing the suffering of the six realms of samsara. These are not done by others, but by one's own mind
committing sins through delusion. The metaphor for delusion is: like the saliva of a worm, which arises from itself, then wraps itself up and dies. Jomo asked the teacher: What is the method for cutting off delusion? What is the analogy for dispelling it? What are the cause and condition for dispelling it? At what time? The nature of dispelling? How to dispel it? What is the result of dispelling delusion? The teacher replied: The method for cutting off delusion is: first generate special faith, generate renunciation from the laws of samsara, generate faith in the supreme Dharma, and when relying on a guru who possesses oral instructions, one goes to the place of dispelling delusion. The metaphor for dispelling delusion is: like waking up from a dream, in the dream, all things such as happiness and suffering appear to be real, and so on. When you wake up, there is nothing, it is all delusion. Like this, all these appearances, in the face of the mind's delusion, seem to be real, but in reality nothing is truly established. There is no permanent truth.
All sentient beings are not real because of death. All places, lands, fields, etc., are not real because of change. Now the three thousand great thousand worlds will also be destroyed by seven fires and one water, so it is not real. The cause and condition for dispelling delusion is: for example, just as ice melts into water when exposed to sunlight, the self-born wisdom is originally present in the base, and through the guru's oral instructions, it must be transformed into wisdom. The time for dispelling delusion is: it is dispelled when the mixing awareness is mixed together, mixing awareness and matter into one, no longer clinging to the material part of the body, awareness is in the empty part.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་པ་མེད་ན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ བདག་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད༔ གཞན་སྣང་རྣམས་དང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན་བདག་གཞན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་
ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཞར་སྐྱེ་དང་ཞར་འགག་གི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ༔ འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞར་ལ་འགགས་པ་བཞིན་དུ༔ དེ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ཞར་ལ་འགགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུ

【汉语翻译】
若无执着则能融合。若对自身、父母、亲友等无有执着；若对其他显现及敌人无有嗔恨，则自他融合。若舍弃轮回，无须远去；若证得涅槃，无须靠近，则轮回与涅槃融为一体。譬如盐融入水中，安住于无别平等的状态，则说是错觉消退之时。错觉消退的体性是：觉性远离能取所取，所知法界无生，能知觉性之智慧无有差别，于无二中体验。即一切法自性空性的状态是法界，本来无自性是知，是智慧，即证悟对任何事物都无有自性。错觉消退的方式是：以俱生和俱灭的方式消退，如错觉之时，因无明生起，智慧随之隐没一般；同样，在错觉消退之时，智慧生起，无明随之隐没；譬如太阳升起，黑暗随之隐没一般，知晓一切显现为心，知晓心为空性，知晓空性为智慧，则无有无明的根基，显现世间一切皆是智慧的游舞，此外别无他物。错觉消退的果实是：三身，法身如虚空般无生，报身具足妙相和
好，如云般升起，化身如雨般充满赡部洲数百万个地方，随应所化而化现，行持利益众生之事。这些是中等根器者错觉消退而解脱的方式。乔摩向老师请教：请传授下等根器者错觉消退的窍诀。老师说道：下等根器者错觉消退，譬如阿赖耶识如房屋一般，如在其中积攒财物一般，是积攒一切善恶业及习气的容器。具烦恼的意如小母亲一般，如她抓住财物一般，阿赖耶识向内观察，执着于善恶习气。意识如丈夫一般，如他寻找财物等一般，意识向外观察，执着于各种对境之相。

【英语翻译】
If there is no attachment, there is fusion. If there is no attachment to oneself, parents, relatives, and friends; if there is no hatred towards other appearances and enemies, then self and other are fused. If one abandons samsara, there is no need to go far; if one attains nirvana, there is no need to come near, then samsara and nirvana become one. For example, like salt dissolving in water, if one abides in a state of indistinguishable equality, then it is said to be the time when delusion subsides. The nature of the subsidence of delusion is: awareness is free from grasping and being grasped, the knowable dharma realm is unborn, and the wisdom of knowing awareness is undifferentiated, experiencing in non-duality. That is, the state of emptiness, the selflessness of all dharmas, is the dharma realm; knowing that it is originally without self-nature is wisdom; it is realizing that nothing has self-nature. The way delusion subsides is: it subsides in the way of co-arising and co-ceasing, just as in the time of delusion, ignorance arises and wisdom fades away; similarly, in the time of the subsidence of delusion, wisdom arises and ignorance fades away; just as when the sun rises, darkness fades away, knowing all appearances as mind, knowing mind as emptiness, knowing emptiness as wisdom, then there is no basis for ignorance, all appearances and existence are nothing other than the play of wisdom. The fruit of the subsidence of delusion is: the three bodies, the dharmakaya is unborn like the sky, the sambhogakaya is endowed with marks and
goods, arising like a cloud, and the nirmanakaya, like rain, fills hundreds of millions of Jambudvipa (the world), transforming according to what needs to be tamed, and performing the benefit of sentient beings. These are the ways in which the delusion of those of medium faculties subsides and they are liberated. Jomo asked the teacher: Please teach the pith instructions for the subsidence of delusion for those of lower faculties. The teacher said: For the subsidence of delusion for those of lower faculties, for example, the alaya-vijnana (store consciousness) is like a house, like accumulating wealth in it, it is the container for accumulating all good and bad karma and habitual tendencies. The afflicted mind is like a small mother, like she grasps wealth, the alaya-vijnana looks inward, grasping good and bad habitual tendencies. The mind consciousness is like a husband, like he seeks wealth and so on, the mind consciousness looks outward, grasping the characteristics of various objects.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་
བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་
ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་ད

【汉语翻译】
我思之如是。五门之识如子，如其夺财，识于境生种种贪嗔，反夺之。身之识如新妇，如享用财物，观五欲而受用之。此乃示现迷乱之相。今从彼迷乱中返回：阿赖耶识乃法界，无成，如虚空般安住于自之相续中。不为烦恼意所执，放松，无勤作而安住之，自之分别念及二元意不起。意识不向外遮断，五门之境不执为相，明而无念，乃智慧。彼乃法身一真点。名为自生之智慧。修习彼，则此显现，显现而无自性，如水中月，或如影像，或如幻术，或如梦，本体不成，现空性之觉受。彼时迷乱显现为智慧。于彼串习之瑜伽士，于离蕴之境，阿赖耶识转为法身，显现为法界之智慧，五门之识显现为如镜之智慧，意识显现为各别自证之智慧，烦恼意显现为平等性之智慧，身之识转为光身，显现为二色身，以成所作智利益有情。彼法身如虚空，超越形状、颜色、言说。报身住于色究竟天法界中，具足相好，执持五佛之相，显现于菩萨众前而说法。化身乃随所化有情而调伏之，化为六能仁，随应调伏之有情而显现调伏之相。如是三身亦为一体性身，证悟心性之本体法界，从稳固之禅修中生起，故名相续完全清净之佛。见彼三身之时，乃下见，获得之

【英语翻译】
Thus I contemplate. The five sense consciousnesses are like a son; just as he seizes wealth, so does consciousness generate various forms of attachment and aversion towards objects, and in turn, it is seized. The body consciousness is like a bride; just as she enjoys wealth, she looks at the five desirable qualities and enjoys experiencing them. This demonstrates the nature of delusion. Now, to turn away from that delusion: the alaya consciousness is the dharmadhatu; it is unestablished in any way, like the sky, and abides in one's own continuum. Without being grasped by the afflicted mind, it is released, and by abiding without effort, one's own conceptual thoughts and dualistic mind do not arise. Because the mind consciousness does not cut off outwardly, and the objects of the five senses are not grasped as characteristics, it is clear and non-conceptual, and that is wisdom. That is called the dharmakaya, the single bindu. It is called self-originated wisdom. By practicing that, this appearance, though appearing, is without inherent existence, like a moon in water, or like a reflection, or like an illusion, or like a dream, its essence is unestablished in any way, and the experience of emptiness arises. At that time, delusion appears as wisdom. When a yogi is accustomed to that, at the time of being free from matter and awareness, the alaya consciousness transforms into the dharmakaya, and dawns as the wisdom of the dharmadhatu; the five sense consciousnesses appear as mirror-like wisdom; the mind consciousness dawns as discriminating wisdom; the afflicted mind dawns as the wisdom of equanimity; the body consciousness transforms into a body of light and dawns as the two rupakayas; and the accomplishing wisdom benefits sentient beings. That dharmakaya is like the sky, transcending shape, color, and expression. The sambhogakaya abides in the Akanishtha dharmadhatu, possessing marks and signs, holding the form of the five buddha families, appearing to the bodhisattvas, and teaching the dharma. The nirmanakaya transforms into the six teachers, according to whatever sentient beings need to be tamed, and appears in the manner of taming whatever beings need to be tamed. Such three kayas are also one svabhavikakaya; having realized the essence of mind, the dharmadhatu, and having arisen from stable meditation, it is called a buddha whose continuum is completely purified. At the time of seeing those three kayas, it is seeing from below, and obtaining

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔
རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང༔ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་འབྱུང་བ་རྙིང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ལ་གོ་སླ་བ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པ༔ རྟོགས་པར་སླ་བ༔ ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ༔ རྒན་པོ་འཆི་ཀ་མའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་གཏད་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་འདིའོ༔ ཉོན་ཅིག་རྒད་པོ་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ན་
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན༔ དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་ཏེ༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སླ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐ

【汉语翻译】
那时获得了无上的成就。那些是关于根器低劣者的迷乱如何止息和解脱的教导，如是说。这个从根源上切断迷乱的窍诀，交付于你，喀钦措嘉（མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།，莲师明妃）。具器有缘者极其稀少，作为珍宝埋藏起来吧。在末法时代开启宝藏之门，交付给有业和有缘的一个人。如是教诲。切断迷乱之根的请示答复，在秋季中旬的初三，于钦浦的扬颠（མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན།）写成文字。宝藏印，封印，交付印。莲花生大师在桑耶寺居住的时候，名叫若协饶坚波（རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ།）的人，年龄六十一岁，没有听闻过佛法，是具有信心的佼佼者，对上师非常敬仰。在扎波切（བྲག་པོ་ཆེ།）的寂静处，供养上师一年。
若没有请求佛法，上师也没有讲授佛法，一年后上师打算离开时，若用一个曼扎盘上用一两黄金做成花朵供养上师后祈请：上师，请您以慈悲心垂念我。我一是听闻少，二是智慧小，三是年龄大了，身体衰老。请上师赐予我容易理解的，能断除内外增益的，容易证悟的，见解广大，容易修持的，对来世有益的，老年人临终的佛法。于是上师用手杖指向老人的心间，赐予了如下的教诲：听着，老头，看着这自明觉性的菩提心。没有形成形状和颜色，没有形成边和中心，最初没有产生的地方，是空性；中间没有停留的地方，是空性；最后没有去的地方，是空性。空性中什么也没有形成，却有明朗而清澈的东西存在，如果看到并认识到它，
就是自己认识自己，就是理解了法的法性，就是见到了心的心性，就是确定了事物实义的本来面目，就是断除了所知障的增益，觉性菩提心没有形成任何事物，因此自生自住，无法从其他地方寻找，因此容易证悟法性之义，心性之义中没有能取所取的实物，断除了常断的边。

【英语翻译】
At that time, unsurpassed accomplishment was attained. Those are the teachings on how the delusion of those with inferior faculties is reversed and liberated, so it was said. This instruction that cuts delusion from its root, entrust it to you, Kharchen Tso Gyal (莲师明妃). Those who are vessels and have fortune are extremely rare, bury it as a precious treasure. At the end of time, open the door to the treasure, entrust it to one who has karma and fortune. Thus he instructed. The reply to the request for cutting the root of delusion, was written down on the third day of the middle autumn month, in Yangden of Chimpu. Treasure seal, concealment seal, entrustment seal. When the great teacher Padmasambhava was residing in Samye, a person named Ngok Sherab Gyalpo, sixty-one years of age, who had not heard the Dharma, was the best of those with faith, and had great devotion to the teacher. In the secluded place of Drakpo Che, he served the teacher for one year.
Ngok did not request the Dharma, and the teacher did not teach the Dharma. After one year, when the teacher intended to leave, Ngok offered a mandala with flowers made of one sang of gold to the teacher and requested: Great teacher, please have compassion on me. Firstly, I have little hearing; secondly, I have little wisdom; thirdly, I am old and my elements are decaying. Please, great teacher, grant me Dharma that is easy to understand, that cuts through inner and outer additions, that is easy to realize, that has great view, that is easy to practice, that benefits the next life, Dharma for an old man at the time of death. Then the teacher pointed his staff at the old man's heart and gave the following instruction: Listen, old man, look at this self-aware bodhicitta. It is not formed into shape and color, it is not formed into edge and center, initially there is no place of arising, it is emptiness; in the middle there is no place of dwelling, it is emptiness; finally there is no place of going, it is emptiness. In emptiness, nothing is formed, but there is something clear and lucid, if you see and recognize it,
it is recognizing yourself, it is understanding the nature of Dharma, it is seeing the nature of mind, it is determining the true nature of things, it is cutting through the additions of knowable objects, the awareness bodhicitta is not formed into anything, therefore it abides in itself, it cannot be sought from elsewhere, therefore it is easy to realize the meaning of Dharma nature, in the meaning of mind nature there is no object of grasping and being grasped, it cuts through the extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
འ་ལས་འདས༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་རང་སངས༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་རུ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ རང་གར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་གནས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་
ཤར་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག༔ འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པས་འགྱུ་དྲན་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་པར་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་ངང་དུ་ཞི༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་ཐུན་སྒོམ་བྱར་མེད༔ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒས་པ་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་པར་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ༔ བེམ་རིག་གི་བརྙན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ རྒད་པོ་
ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བར་མཛོད༔ བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད༔ དྲན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛོད༔ བུ་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་སེམས་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ རྒད་པོ་ལ་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམ

【汉语翻译】
啊，超越！成佛沒有障礙，因為佛陀也是自己的覺性自醒；沒有墮入地獄，因為覺性自淨；法沒有造作，因為法性自明。因為自己擁有那偉大的自生觀點，所以斷定無需從他處尋找。如此通達見解後，想要實修，就在隨意安住的地方，那是身之山寺的處所。外在顯現的任何事物，都是顯現自顯；空性自空；安住在遠離戲論邊的狀態中。因此，顯現作為朋友，在自性中清淨，將顯現轉為道用並加以實修。內心生起任何念頭，心中產生任何流動，都無自性，安住於空性中。流動的念頭在自性中清淨。心性顯明，將流動的念頭轉為道用，實修起來就容易了。秘密生起任何煩惱，觀看煩惱，便在無跡的狀態中寂滅。煩惱在自性中清淨。實修起來就容易了。如此實修之時，沒有禪修座上的禪修。因為明白一切都是朋友，所以在修行上沒有明暗的變化。對於法性的意義，沒有間斷。在行為上沒有寬窄的限制。無論如何安住，對於法性的意義，都沒有聚合或分離。如此通達之時，即使四大組成的身體衰老，菩提心也不會衰老。年齡上沒有老少之分。因為對於法性的意義沒有偏袒，所以認識到覺性法性的智慧存在於自身，因此根基沒有銳利或愚鈍之分。對於法性的意義沒有偏袒，因為理解為不存在，所以聽聞沒有大小之分。即使物質覺性的幻身毀壞，覺性智慧法身也沒有間斷。因為獲得不變的穩固，所以壽命沒有長短之分。如此說道。老年人啊，請實修這真實的意義！讓實修融入你的相續！不要混淆詞句和意義！不要與精進的友伴分離！用正念來把握！不要喜歡閒聊和放蕩的言談！不要與庸俗的心識混雜！不要讓子女的痛苦過大！不要過度貪戀飲食！要在平凡中思考死亡！生命沒有空閒，要生起精進！老年人啊，將這臨終的教言銘記於心！這樣說著，將手杖插在老人的心間，給予了教導。給予了老人手杖插心的教

【英语翻译】
Ah, transcendence! There is no obstruction to becoming a Buddha, because the Buddha is also one's own awareness self-awakened; there is no falling into hell, because awareness is self-purified; there is no fabrication in the Dharma, because the Dharma-nature is self-illuminating. Because one possesses that great self-arisen view, it is determined that there is no need to seek it from elsewhere. Having thus understood the view, wanting to put it into practice, in the place where one dwells at ease, that is the place of the mountain hermitage of the body. Whatever appears in external appearances, that is appearance self-appearing; emptiness self-empty; abide in a state free from the extremes of elaboration. Therefore, appearances as friends, purified in their own place, taking appearances as the path and putting them into practice. Whatever thoughts arise in the inner mind, whatever movements occur in the heart, they have no essence, abiding in emptiness. The moving thoughts are purified in their own place. The nature of mind is clear, transforming the moving thoughts into the path, it is easy to put into practice. Whatever secret afflictions arise, looking at the afflictions, they are pacified in a traceless state. Afflictions are purified in their own place. It is easy to put into practice. At the time of such practice, there is no meditation on the meditation cushion. Because one understands that all are friends, there is no change of clarity or obscurity in practice. For the meaning of Dharma-nature, there is no interruption. In behavior, there are no limits of narrowness or width. No matter how one abides, for the meaning of Dharma-nature, there is no gathering or separation. At the time of such understanding, even though the body composed of the four elements ages, the Bodhicitta does not age. In age, there is no old or young. Because there is no partiality for the meaning of Dharma-nature, therefore recognizing that the wisdom of awareness Dharma-nature exists within oneself, therefore the faculties have no sharpness or dullness. There is no partiality for the meaning of Dharma-nature, because understanding it as non-existent, therefore there is no big or small in hearing. Even if the illusory body of material awareness is destroyed, the wisdom Dharma-body of awareness has no interruption. Because one has obtained unchanging stability, therefore there is no long or short in life. Thus he said. Old man, please put into practice this true meaning! Let the practice be integrated into your being! Do not confuse words and meaning! Do not be separated from the companion of diligence! Grasp it with the reckoning of mindfulness! Do not delight in idle chatter and dissolute talk! Do not be mixed with mundane mind! Do not let the suffering of children be too great! Do not be overly attached to food and drink! In ordinariness, contemplate death! Life has no leisure, generate diligence! Old man, keep this deathbed advice in mind! Thus he said, inserting the staff into the heart of the old man, and gave the instruction. Gave the old man the instruction of inserting the staff into the heart.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ༔ མིང་ཡང་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་
བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ སྟོན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒན་མོ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་འཚོ་བྱ་བ་ལ༔ ནངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུད་པའི་དུས་སུ༔ སྒོ་ནས་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཀ་མ༔ རྒན་མོ་ནི་འཆི་ཀ་མ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དམན༔ བྱ་བས་གཡེང་ནས་ཆོས་མི་དྲན༔ གཉིས་སུ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་རྨོངས༔ རིག་པ་མི་གསལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ རྒན་མོ་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་རྒན་མོས་ཞུས་པ༔ ཁོལ་མོ་ངན་མ་ཞིག་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་
དུ་གཏོང་བ་དེ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ལ་ལུས་པོ་དྲང་པོར་སྲོངས་ཤིག༔ དལ་ཅིག་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་བཏབ་བོ༔ རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན༔ སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཏེ་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཕོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་མེད་ལ༔ མོ་ལ་སངས་

【汉语翻译】
名为萨巴。 俄·谢饶嘉波解脱并获得成就。 为了后代，卡钦·扎以文字形式记录下来。 也命名为“立桩教法”。 嘉！嘉！嘉！ 顶礼！ 莲花生大士，化身之身， 被国王赤松德赞迎请后， 在红岩吉祥的桑耶寺居住时， 名为顿扎·格丹玛的老妇人， 是一位非常虔诚的老妇人， 她有一个名叫玛贡扎·仁钦措的侍女， 每天早上，她都会在每碗酸奶中加入一小撮葡萄干粉，让她送去。 后来，当莲花生大士前往桑耶寺青普时， 她在门口的路上顶礼膜拜并绕行，然后合掌祈请道： “大导师， 导师您要走了， 老妇人我快要死了。 我一生沦为女人，所以转生低贱， 因为事务繁忙而忘记佛法。 其次，我智慧低下，知识浅薄。 第三，我年老体衰，头脑迟钝， 意识不清。 大导师， 请您赐予老妇人我简单易懂、 容易修持且意义深远的、 临终的教言吧！” 莲花生大士问道： “老妇人，你是谁？” 老妇人回答说： “我是一个卑微的仆人，每天送一碗酸奶。” 莲花生大士高兴地说： “你比赤松德赞还要虔诚！” 然后，他向老妇人和她的侍女传授了教言： “老妇人，请盘腿坐好，身体挺直。 稍微放松一下，让心平静下来。” 然后，莲花生大士用手指按在老妇人的心上，传授了这个教言： “老妇人，请听好！ 究竟圆满佛陀的意境， 与三界众生的心有什么区别呢？ 只是心领悟与未领悟的区别而已。 众生因为没有领悟真谛， 所以因无明而产生错觉，各种痛苦显现，从而在轮回中漂泊。 成佛的种子就在自己身上，但却不知道。 也就是说，成佛的种子存在于一切众生心中， 尤其是存在于获得闲暇人身的人心中。 而且，男人成佛的种子并不比女人大，女人

【英语翻译】
It is called Sapa. Ngok Sherab Gyalpo was liberated and attained accomplishment. For the sake of future generations, Kharchen Bza' wrote it down in the form of letters. It is also named "The Teaching of Erecting a Stake." Gya! Gya! Gya! Homage! When the emanation body called Guru Padmasambhava was invited by King Trisong Detsen and resided in Drakmar Palgyi Samye, there was an old woman named Tonza Gedenma, who was very devoted. She had a servant girl named Margongza Rinchen Tsho, and every morning she would add a pinch of raisin flour to each bowl of yogurt and send her to deliver it. Later, when the Guru was about to depart for Chimphu in Samye, she prostrated and circumambulated on the road from the gate, and then, with her palms joined, she requested: "Great Guru, Guru, you are leaving, and I, an old woman, am about to die. I have been born as a woman in this life, so my rebirth is lowly. I am distracted by work and do not remember the Dharma. Secondly, my intelligence is low and my wisdom is small. Thirdly, I am old and senile, and my mind is unclear. Great Guru, please grant me, an old woman, a simple, easy to practice, and meaningful teaching for the time of death!" Guru Padmasambhava asked: "Old woman, who are you?" The old woman replied: "I am a humble servant who sends a bowl of yogurt every day." The Guru was pleased and said: "You are more devoted than Trisong Detsen!" Then, he gave instructions to the old woman and her servant: "Old woman, sit in the lotus position and straighten your body. Relax a little and let your mind be at ease." Then, the Guru placed his finger on the old woman's heart and gave this teaching: "Old woman, listen! What is the difference between the enlightened mind of the perfectly complete Buddha and the minds of sentient beings in the three realms? It is only the difference between whether the mind has realized the truth or not. Because sentient beings have not realized the truth, they are deluded by ignorance, and various sufferings arise, causing them to wander in samsara. The seed of Buddhahood is within oneself, but one does not know it. That is to say, the seed of Buddhahood exists in all sentient beings, especially in those who have obtained a human body with leisure and opportunity. Moreover, the seed of Buddhahood is not greater in men than in women, and women

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་
རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟ

【汉语翻译】
由於廣大的因沒有微小之故，即使轉生為女性也能成就佛果，沒有任何障礙。為了認識並證悟佛的智慧，雖說有八萬四千法門，但為了理解其含義，都包含在上師的三句訣竅中，因此即使智慧低下，慧根淺薄，也不會挨餓。現在，關於佛法的真諦，佛陀的意旨，上師的三句訣竅：外在所執著的對境清淨，故顯現自解脫；內在執著的心清淨，故無執的覺性自解脫；中間光明體驗愉悅，故自性由自己了知。外在所執著的對境如何清淨？覺性菩提心不被分別念所染污，安住在自明的顯現上，對境的顯現不生起執著，無論顯現如何，都不會將不真實的事物執著為實有。無論顯現為何，是土地、石頭、山、岩石、草木、森林，房屋和城堡，財物和物品，敵人與朋友，兄弟姐妹和朋友，兒子和妻子，丈夫和女兒等等，對於這些都不生起執著為我的念頭，所以顯現卻不執著。因為對任何事物都沒有貪戀，所以外在所執著的對境才是清淨的。所謂的對境清淨，並不是指沒有顯現，而是指沒有貪戀和執著，是明澈而空性的，如同鏡中的影像一般，雖然顯現卻沒有可執著之物般空性，顯現自生即是空性。內在執著的心清淨，故無執的覺性自解脫的訣竅是：心中無論生起分別念和動搖的念頭，以及五毒中的任何一種，都不去執著所想的，動搖自然平息，不會被動搖的過失所染污。所謂的內在無垢，並不是指像石頭一樣的無知，而是指覺性不留下任何分別念的痕跡。例如，就像去了珍寶金洲一般，在珍寶金洲，連土地石頭的名字都沒有。同樣的，當念頭覺性解脫為智慧時，連分別念的名字也沒有了。中間光明體驗愉悅，故自性
自己了知的訣竅是：在修持的時候，自己了知的覺性沒有，薩萊，森額，赫格瓦，法性自生的智慧在相續中修持，安樂明

【英语翻译】
Since the cause of vastness is not small,
even if born as a woman, there is no obstacle to attaining Buddhahood. To recognize and realize the wisdom of the Buddha, although eighty-four thousand Dharma doors are taught, to understand their meaning, they are all contained within the three words of the Guru's instructions. Therefore, even if intelligence is low and wisdom is small, one will not go hungry. Now, regarding the essence of the Dharma, the intention of the Buddha, the three words of the Guru's instructions: When the external object of grasping is pure, appearances are self-liberated. When the internal mind of grasping is pure, the non-grasping awareness is self-liberated. In between, the experience of clear light is joyful, so one's own nature is known by oneself. How is the external object of grasping pure? This awareness, the mind of Bodhicitta, is not defiled by conceptual thoughts. By placing it on this self-luminous appearance, no grasping arises in the appearance of objects. No matter how appearances appear, one does not grasp unreal things as real. Whatever appears, whether it is earth, stones, mountains, rocks, grass, trees, forests, houses and castles, wealth and possessions, enemies and friends, siblings and companions, sons and wives, husbands and daughters, etc., no thought of grasping them as "mine" arises. Therefore, although they appear, one does not grasp them. Because there is no attachment to anything, the external object of grasping is said to be pure. Saying that the object is pure does not mean that there are no appearances. It means that there is no attachment or grasping, that it is clear and empty, like the reflection in a mirror. Although it appears, it is empty without anything to grasp. Appearance arising on its own is emptiness. The instruction on how the internal mind of grasping is pure, so that non-grasping awareness is self-liberated is: Whatever conceptual thoughts, wavering thoughts, or any of the five poisons arise in the mind, do not grasp onto what is thought. The wavering naturally subsides, and one is not stained by the fault of wavering. Saying that the internal is stainless does not mean being ignorant like a stone. It means that awareness does not leave any trace of conceptual thought. For example, it is like going to the Isle of Precious Gold. In the Isle of Precious Gold, even the names of earth and stones do not exist. Similarly, when thought and awareness are liberated into wisdom, even the name of conceptual thought does not exist. The instruction on how the experience of clear light in between is joyful, so that one's own nature is
known by oneself is: During the time of practice, the awareness that knows itself is absent. Salé, Seng-ngé, Hrig-gé-wa. By practicing the wisdom of the self-arisen Dharma nature in the continuum, bliss and clarity

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔
ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་
རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆ

【汉语翻译】
對於執著和被知性所玷污的體驗會產生，那即是佛陀的意旨。因為覺性以自身認識自身，例如對於非己之物，不需要修持認為是酥油，也不會生起認為是非己之物的念頭。同樣地，當覺性被認知為法性時，不需要修持認為一切輪迴之法皆是法性，即使不修持，也不會脫離法性的意義，因為不修持的修持是應為之事。一切法無自性，那是法性的母親；了知無自性，那是法性的兒子；覺性在法界中被認知，因此以自身認識自身是應為之事，如是說。在那樣的時刻，出生沒有高低之分，行為沒有大小之分，心智沒有銳鈍之分，智慧沒有大小之分，聽聞沒有多寡之分。
年齡沒有老少之分，知識沒有清晰不明之分，費力小而易懂，修行安樂而意義重大，死亡沒有恐懼。老婦好好修行吧！生命短暫要精進！不要白白地做兒子丈夫的僕人，沒有工資又兩手空空，要將上師的口訣當作乾糧來攜帶！因為此生的事業沒有止境，所以要將修行推向極致！給予老婦臨終不恐懼的教言，如是說。然後，上師將手指按在老婦的心間給予教言，因此，名字也叫做老婦指按的教言。老婦脫離了主僕關係，獲得了成就。喬摩卡千扎措嘉為了後世的利益，在兔年（藏歷，有可能是指公元775年）的仲夏月十七日，於桑耶寺南面將文字記錄下來。為了後世的利益，將其作為珍寶伏藏起來。願與具緣的化身相遇！給予一切應機之眾教言！願此能使具業之人
自相續解脫！ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 大師蓮花生，未經母胎，從蓮花中化生，被藏地拉薩贊普迎請，在鎮伏桑耶寺地基之時，安住在珍珠水晶的墊子上，殊勝的女性卡千扎措嘉，以及謝噶扎多傑措，卓若扎貝吉秋內，卓扎瑪定瑪，瑪貢扎仁千

【英语翻译】
A state of experience that is free from clinging and untainted by intellect will arise, and that is the intention of the Buddha. Because awareness knows itself, for example, one does not need to meditate on something that is not one's own as butter, and no thought of it being not one's own will arise. Similarly, when one recognizes one's own awareness as the nature of reality, one does not need to meditate that all phenomena of samsara are the nature of reality; even without meditating, one will not be separated from the meaning of the nature of reality, because the meditation of not meditating is what should be done. All phenomena are without inherent existence, that is the mother of the nature of reality; knowing the absence of inherent existence is the son of the nature of reality; awareness is recognized in the realm of phenomena, therefore knowing oneself is what should be done, it is said. At that time, there is no high or low in birth, no big or small in actions, no sharp or dull in mind, no big or small in wisdom, no much or little in hearing.
There is no old or young in age, no clear or unclear in knowledge, little effort but easy to understand, practice is easy but meaningful, death has no fear. Old woman, practice well! Life is short, cultivate diligence! Do not be an unpaid and empty-handed servant of your sons and husband, but carry the guru's instructions as provisions! Because there is no end to the activities of this life, push your practice to the limit! Give the old woman instructions on how not to be afraid at the time of death, it is said. Then, the master placed his finger on the old woman's heart and gave instructions, therefore, the name is also called the instructions of the old woman's finger pointing. The old woman was freed from the master-servant relationship and attained accomplishment. Jomo Kharchenza Tsoyal, for the benefit of future generations, on the seventeenth day of the middle summer month of the Year of the Rabbit (Tibetan calendar, possibly referring to 775 AD), recorded the text on the south side of Samye Monastery. For the benefit of future generations, it was hidden as a precious treasure. May it meet with a fortunate emanation! Give instructions to all who are suitable! May this enable those with karma
to liberate their own mindstream! རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ The great master Padmasambhava, born miraculously from a lotus without being stained by a womb, was invited by the Tibetan Lhasas Tsanpo, and at the time of subduing the ground of Samye Monastery, he sat on a cushion of pearl crystal, the extraordinary woman Kharchenza Tsoyal, and Shelkarza Dorje Tso, Chokroza Pelgyi Chone, Droza Matingma, and Margongza Rinchen.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བ

【汉语翻译】
缘起是，赤梦妃子玛萨雷俄，如雍妃子玛德，七位女子用一肘长的金曼扎，做成七宝组成的绿松石花。用米酒和各种食物做了会供后，说道：大导师啊！无垢之身，清净之语，离戏之意，请您赐予吧！莲花生大师对喀钦妃子措嘉说道：我这样的女子，既无智慧又愚钝，理解力小且心胸狭窄，能否有容易理解、容易接受、容易明白、容易证悟，依靠女身在此生就能成佛的诀窍呢？大师说道：喀钦妃子听着，法性真实之义，离于心识之境，没有边际和偏颇，远离戏论之边，也不是任何事物的体性，因此，不需要用智慧去分析，因为要知道它本来就存在于自心中，所以不需要智慧，将智慧安住在光明中吧。真实之义远离心识的行境，虽然是无生清净自生自明，但不需要特意去修，在自明中去体验，所以不需要执着于心识，不需要头脑敏锐，让头脑休息，平等之觉性无有大小，佛陀的心和众生的心，最初，因是菩提心而相同，中间，证悟而成佛，未证悟而流转轮回，心性之本体远离戏论，清亮亮的，空荡荡的什么也不是，明亮而不受阻碍，光彩夺目，这就是佛陀的密意，所以不需要从别处去证悟，证悟就到达了究竟。法性之义不能用语言文字来执着，所以远离戏论之边，诀窍没有文字图画和经书，所以没有需要断除的戏论，如果这样证悟了，即使智慧小也不要紧，即使愚钝也不要紧，即使理解力小也不要紧，不需要心胸宽广，证悟到达究竟就是这样，言辞传承与意义相应也是这样，断除听闻思索的戏论之边就是这样，此生不舍肉身而成佛也是这样，就这样去修持吧！总的来说，对于你这样的女子，

【英语翻译】
The circumstances were as follows: Chimza Masa Le-od and Ru Yongza Mati, along with seven women, made a gold mandala one cubit long, adorned with turquoise flowers and seven kinds of precious jewels. They made a tsok offering with rice wine and various foods, and said, "Great Teacher! Grant us the immaculate body, the pure speech, and the mind free from elaboration!" Then, Jomo Kharchenza Tsoyal said to the Teacher Padmasambhava, "I am a woman with little wisdom and a dull mind, with little understanding and a narrow heart. Is there a key instruction that is easy to understand, easy to grasp, easy to comprehend, and easy to realize, so that I can attain enlightenment in this life based on this female body?" The Teacher gave this instruction: "Kharchenza, listen! The meaning of the true nature of reality is beyond the realm of the intellect, without limits or partiality, and free from the extremes of elaboration. It is not established as the essence of anything. Therefore, it is not necessary to analyze it with wisdom, because it is known to be inherently present in one's own mind. So, wisdom is not necessary. Rest and relax in the radiance of wisdom." The true meaning is beyond the scope of the intellect, and although it abides as unborn, pure, self-arisen, and self-illuminating, it is not necessary to deliberately meditate on it. By experiencing it as self-illumination, it is not necessary to grasp it with the intellect. Sharpness of mind is not needed. Let the mind rest. In the awareness of equanimity, there is no big or small. The mind of the Buddha and the mind of sentient beings are initially one in the cause of bodhichitta. In the middle, enlightenment is attained through realization, and wandering in samsara occurs through non-realization. The essence of mind itself is free from elaboration, clear and bright, empty and void, not being anything. The unobstructed clarity and radiance is the intention of the Buddha, so there is no need to realize it from somewhere else. Realization is the ultimate arrival. The meaning of the nature of reality cannot be grasped in words or letters, so it is free from the extremes of elaboration. The key instruction has no written diagrams or scriptures, so there is no elaboration to cut off. If you realize it in this way, it does not matter if your wisdom is small, it does not matter if you are dull-minded, it does not matter if your understanding is small, and there is no need for a broad mind. That is how realization reaches its ultimate conclusion. That is how the word lineage corresponds with meaning. That is how the extremes of elaboration of listening and thinking are cut off. That is how one attains enlightenment in this life without abandoning the body. Practice in this way! In general, for you, a child of a woman,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ན་མི་གོ༔ བསྟན་ན་མི་མཐོང༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔
བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་
བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་
ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར།
དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སླ

【汉语翻译】
說也不懂，示也不見，教也不聽，藏不住卻勤於求法，法不在心中，徒有虛假的喧囂。
女人的法很難啊，不要自己騙自己，要精進修持啊！
謝爾噶匝多傑措問道：大師，我這樣的女人，因為根器不好，不能精進修持，能不能躺著修就能成佛的訣竅？
大師回答說：聽著，謝爾噶匝，法性的意義本來就在自心中顯現，所以躺著也可以。什麼是法性真實的意義呢？就是自心明朗而不停滯，自然顯現，不用向外尋找。認識到本然的覺性，自然生起， непрерывный，躺着也可以。心性是觉性的各种显现，无论生起什么游移的分别念，法性的意义都是自然生起，自然寂灭，所以智慧 непрерывный。证悟的意义是不用修也不用证，所以躺着也可以。像这样的法性，没有什么可修可证的，本来就自然具有。一切作为和努力，都被欲望的绳索束缚，所以精进修持也不能从别处获得结果。在证悟法性的状态中，本然的觉性无所依 лежа́ть。如果能这样证悟而躺着，就叫做成佛，不会再堕入轮回。
总的来说，你这样的女人，放任不行，约束不住，没交代的事记得很多，交代的事一点也记不住。如果让你观察心性的意义，你连一瞬间也无法观察，反而盯着那些不需要观察的自己的外表。不擅长禅修，却像老牛的口水一样，对那些没有意义的空话特别起劲。我还没见过哪个女人能彻底通达佛法，所以要更加努力地修法啊！
卓热匝华吉确尼向大师问道：大師，我這樣的女人，
第479頁到第578頁。
五毒很重，能不能不捨棄五毒就能成佛的訣竅？

【英语翻译】
If you speak, they don't understand; if you show, they don't see; if you teach, they don't listen. They can't keep secrets, yet they are diligent in seeking Dharma. The Dharma is not in their hearts, but there is much false clamor.
The Dharma for women is difficult. Don't deceive yourselves; practice diligently!
Shelkar Za Dorje Tso asked: "Great Master, I am like a woman, with poor faculties, unable to strive and practice. Is there a teaching for attaining Buddhahood by practicing while lying down?"
The Master replied: "Listen, Shelkar Za! The meaning of Dharmata is clear in your own mind, so lying down is sufficient. What is the true meaning of Dharmata? It is your own mind, clear and unobstructed, arising naturally. There is no need to seek elsewhere. Recognize the innate awareness of equanimity, arising naturally, непрерывный, and lying down is sufficient. The nature of mind is the display of various aspects of awareness. Whatever moving thoughts arise, the meaning of Dharmata is that they arise and subside naturally, so wisdom is непрерывный. The meaning of realization is that there is nothing to meditate on or accomplish, so lying down is sufficient. In such Dharmata, there is nothing to meditate on or accomplish. It is inherently present within you. All actions and efforts are bound by the rope of desire, so striving and practice cannot achieve results from elsewhere. In the state of realizing Dharmata, lie down without support in the awareness of equanimity. If you can realize this and lie down, that is called Buddhahood, and there is no fear of being born in Samsara."
In general, you women are such that you cannot be let go, nor can you be restrained. You remember many things that are not entrusted to you, but you don't remember even a moment of what is entrusted to you. If you are asked to look at the meaning of mind-nature, you cannot look even for a moment. Instead, you stare at your own appearance, which is unnecessary. You are not skilled in meditation, but you exert yourselves on meaningless gossip, like the saliva of an old ox. I have not seen any woman who has completely mastered the Dharma, so you should cultivate diligence in the Dharma!
Chokro Za Palgyi Chöne asked the Master: "Great Master, I am like a woman,
Pages 479 to 578.
with a strong tendency towards the five poisons. Is there a teaching for attaining Buddhahood without abandoning the five poisons?"

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཉོན་ཅིག་ཅོག་རོ་བཟའ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང༔ བསྒྱུར་པས་མི་འགྱུར༔ སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རང་སར་གྲོལ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས༔ རྗེས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལ་སྐྱེ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ༔ དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཞེ་སྡང་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང༔ དང་པོ་གནས་སྟོང་སྟེ་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་ཡུལ་སྟོང་
སྟེ་རྟེན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ ཐ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རྗེས་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོས་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ དུག་ལྔ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འོང་བའི་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མེ་ལྟར་འབར༔ བག་ཆགས་ངན་པ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་འདོད་པ་ལ་གཡེམ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོའི་འདོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་པོ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ས་ལྟར་གསོག༔ ཆོས་ལ་མི་སེམས་བདག་འཛིན་སེམས་ཞིང་གཡེང་བས་ཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རྨུ་རྒོད་དུ་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མས་ཞུས་པ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བྱ་བ་མང་ལ་གཡེང་བ་ཆེ་བས་བྱ་བ་མ་སྤང་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འབྲོ་བཟའ་ཏིང་པང་མ༔ ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ 

【汉语翻译】
上师的教诲：谛听，觉若萨！这五毒烦恼本来就是你自身所具有的，因此，断除也无法断除，转变也无法转变，修习也无法成就。因为五毒是法性的自性，所以五毒需要在其本位上清净，并在其自身处解脱。他说，也就是说，嗔恨的本体是空性的。从嗔恨于地狱中产生的刹那开始，之后就没有嗔恨产生的处所了。没有从这里产生的事物。嗔恨产生的对境是空性的，因此没有产生的事物。嗔恨自身的本体是空性的，没有形状和颜色，没有成为实物和物质，因此，嗔恨无需断除，在其自身处清净。嗔恨不会带来损害，嗔恨没有产生，因此没有带来利益。嗔恨在其自身处，在法性的虚空中解脱。同样，贪欲、愚痴、傲慢、嫉妒也是如此。首先，处所是空性的，没有产生的地方。中间，对境是空性的，没有成为所依和实物。最后，本体是空性的，没有成为颜色和形状。五毒烦恼没有痕迹。五毒在其自身处清净。智慧持续显现。分别念在法性中解脱。能取所取的束缚被切断。像这样证悟并修持，无论生起什么五毒，都会显现为法性。五毒无法断除。智慧无法修成。这是五毒在其自身处解脱的窍诀。如果按照这个意义修持，就没有不去成佛的地方了。总的来说，你这个像女人的儿子啊，五毒烦恼像火焰一样在你自己的相续中燃烧，恶习像水一样涌出，沉迷于欲望。能取所取二者像风一样猛烈地吹动你对丈夫的欲望。罪业和障碍两个虚伪地像土地一样积累。不相信佛法，我执，心识被散乱带走。五毒有像凶猛的魔鬼一样堕落的危险，因此要将修持融入相续中。这是莲花生大师对卓萨玛丁玛说的。上师大尊啊！像女人的儿子一样，事情多而散乱，因此请您传授一个不舍弃事情也能成佛的窍诀。听着，卓萨丁邦玛！法性显现为任何事物，一切都是佛。对于五种妙欲，无论享用什么都没有执着，就像食物的容器一样。

【英语翻译】
The master's instruction: Listen, Chokroza! These five poisons of affliction are inherently present within you, so they cannot be abandoned by abandoning, cannot be transformed by transforming, and cannot be accomplished by practicing. Because the five poisons are the nature of reality, the five poisons must be purified in their own place and liberated in their own ground. He said, that is to say, the essence of anger is emptiness. From the moment anger arises in hell, there is no place for anger to arise afterwards. There is no such thing as arising from this. The object of anger is empty, so there is no such thing as arising. The essence of anger itself is empty, devoid of shape and color, and not established as substance or matter, so anger does not need to be abandoned, but purified in its own place. Anger does not bring harm, and anger does not arise, so it does not bring benefit. Anger is liberated in its own place, in the space of reality. Similarly, desire, ignorance, pride, and jealousy are also like this. First, the place is empty, there is no place of origin. In the middle, the object is empty, not established as support and substance. Finally, the essence is empty, not established as color and shape. The five poisons of affliction have no trace. The five poisons are purified in their own place. Wisdom continuously arises. Discrimination is liberated in reality. The bondage of grasping and being grasped is cut. If you realize and practice in this way, whatever five poisons arise, they will appear as reality. The five poisons cannot be abandoned. Wisdom cannot be cultivated. This is the key instruction for the five poisons to be liberated in their own place. If you practice according to this meaning, there is no place to go without becoming a Buddha. In general, you who are like a woman's son, the five poisons of affliction burn like fire in your own continuum, bad habits gush out like water, and you are addicted to desire. The two, grasping and being grasped, fiercely blow your desire for your husband like wind. The two, sins and obscurations, falsely accumulate like earth. Not believing in the Dharma, self-grasping, the mind is carried away by distraction. There is a danger that the five poisons will fall like fierce demons, so integrate practice into the continuum. This is what Padmasambhava said to Droza Matingma. Great Master! Like a woman's son, there are many things and great distractions, so please teach me a key instruction to become a Buddha without abandoning things. Listen, Droza Tingpangma! Reality manifests as anything, everything is Buddha. For the five qualities of desire, whatever you enjoy, there is no attachment, like a container for food.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བས་ཅི་དྲན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ རང་སར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ང་བདག་དངོས་པོར་མི་འཛིན༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་ཁྱོ་དང་ནོར་
རྫས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེན་རྫུན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁྱེར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་བར་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཆིང༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས་ལ་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་རྩལ་ཆུང༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད༔ ལས་ངན་པས་བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་མི་དྲན༔ བུད་མེད་ལ་ཆོས་འོང་བ་ཉུང་བར་གདའ་བས་སྙིང་རུས་སྐྱེད་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ལས་ངན་པར་གདའ་བས་ཕྱི་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བླང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མར་གོང་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བཟང་ངན་མེད༔ རང་
བྱུང་རང་གསལ་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལུས་ལ་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་བ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ལུས་ངན་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱེ་བ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ མོ་གཤམ་ལ་བུ་མི་འོང་བ་དང་འདྲ་བར

【汉语翻译】
无有执著乃是佛陀之行持，自生智慧由自而生，故而所忆皆为智慧。心中无论生起何念，皆不随之，自生自灭，如水中之泡影。于自性清净，乃是佛陀之意。轮回无常，故无任何实物。虽有生老病死、显现隐没，周而复始，然彼等皆由自心所生，故无任何实物，犹如幻象。知晓显现而无自性，犹如幻象之显现。执著于我乃是错谬，故不执著我为实有。一切境、房屋、子女、丈夫及财物，皆如梦境般不真实虚假，故应如梦境般对待。世间一切行事皆为痛苦之本性。犹如罗刹之唾液，由自而生，又自束缚。无论做何事，皆应以无执之绳索获得，并于行持之聚会中宣说。如是行持，则无论做何事，皆成为证得佛果之法。然汝等犹如女子之子，生于下贱，故心力弱小。身有敌人，故不入佛法，而行持家务。因业力深重，事务繁多，故不忆念佛法。女子得闻佛法者甚少，故应生起精进之心。如是宣说。玛贡匝以珍宝之仪，向师请教：我如女子之子，业力深重，故来世不欲再受此女子之身。如是请教。师言：玛贡匝谛听。自明自知之菩提心，于三时中皆未曾造作，故无男女、非男非女、好坏之别。自生自明自显，法性无生，故无死亡、迁转、怖畏。于迁变无有恐惧。分别念即是智慧，故无需修持与勤作。自生自解脱，犹如虚空之云。法身本具，且未曾造作，故轮回自根而断。于身无有可取之处。法性之嬉戏乃是智慧之本性。如是知晓，则纵为女子，亦无恶身之因。若未真正了知法性之义，则纵然生为有权势之君王，亦无法断绝轮回。无需多言。总而言之，若未证悟法性本无生，则无论如何亦无益处。犹如石女无法生育一般。

【英语翻译】
Non-attachment is the conduct of the Buddha. Self-arisen wisdom arises from oneself, so whatever is remembered is wisdom. Whatever thought arises in the mind, do not cling to it; it arises and dissolves on its own, like a bubble in water. Purity in its own place is the intention of the Buddha. Samsara is impermanent, so there is nothing real. Although birth, old age, sickness, and death, arising and ceasing, revolve without ceasing, all these arise from one's own mind, so there is nothing real; they are like an illusion. Understand that appearance without inherent existence is like an illusory appearance. Grasping at self is a mistake, so do not grasp at 'I' as something real. All lands, houses, children, husbands, and wealth are like dreamlands, untrue and false, so treat them like dreams. All worldly activities are of the nature of suffering. Like the saliva of a rakshasa, it arises from oneself and binds oneself. Whatever you do, obtain it with the aimless rope, and proclaim it in the assembly of activities. If you do so, whatever you do will become a Dharma that leads to the attainment of Buddhahood. But you are like the son of a woman, born of low birth, so your heart is small. There is an enemy in the body, so you do not go to the Dharma but engage in household affairs. Because of bad karma, there are many activities, so you do not remember the Dharma. Few women receive the Dharma, so generate diligence. Thus he spoke.
Mar Gongza asked the teacher with precious offerings: I am like the son of a woman, with heavy karma, so I do not want to take this female form in the next life. Thus she asked. The teacher said: Mar Gongza, listen! This self-knowing Bodhicitta is unconditioned in the three times, so there is no difference between male, female, hermaphrodite, good, or bad. Self-arisen, self-luminous, self-manifest, the nature of Dharma is unborn, so it is free from death, transmigration, and fear. There is no fear of change. Discrimination is wisdom, so there is no need for meditation or effort. Self-arisen, self-liberated, like a cloud in the sky. The Dharmakaya is inherent, and because it is unconditioned, samsara is cut off from the root. There is nothing to take in the body. The play of Dharma nature is the nature of wisdom. If you know this, even if you are a woman, there is no cause for a bad body. If you do not truly understand the meaning of Dharma nature, even if you are born as a powerful king, you will not be able to cut off samsara. There is no need to say more. In short, if you do not realize that Dharma nature is unborn, it is of no use. It is like a barren woman who cannot have children.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་
ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་
གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བ

【汉语翻译】
据说，仅仅证悟无生，就没有必要再取受身体了。总的来说，你们这些像女人一样的人，不能用智慧的力量来修行佛法；因为没有精进的盔甲，所以无法成就；因为智慧狭小，所以难以开示法性的意义；因为勇气不足，所以无法修行。如果女人之中出现修行者的情况很少，那么就要生起精进，让修行融入自心。莲花生大师对钦则萨莱沃说道：我像女人一样，因为愚钝，所以请您传授一句就能成佛的教言。莲花生大师说道：钦则，听着！自己的心本来就是无生、自生、自明的，本来就在自己的相续中存在，所以现在没有必要再去寻找和修行。心性没有实体，所以什么也不用修。没有所修的对境；没有修行的导师。分别念就是智慧，所以不要把昏沉和掉举看作过失。因为分别念没有自性，自然解脱，所以法性自然显现。昏沉是自生自明，掉举是自生于法界。因为果位无法修成，所以证悟自心就足够了。因为自心没有迁变，所以法身就是唯一的明点。如果证悟了这个一决定的意义，就称之为佛。总的来说，你们这些像女人一样的人，智慧浅薄，容易犹豫；无法承受上师的教诲；因为烦恼深重，所以难以调伏；最终完成佛法的人很少。如果修行佛法，就要重视上师的教言，稍微做一些苦行。莲花生大师对如扬匝玛迪说道：我因为努力不够，所以请您传授一种无为的佛法。莲花生大师说道：如扬匝玛迪，听我说！法性的意义没有实体，所以没有必要去修。法性的意义本来就存在，所以以后没有必要再去寻找。法性的意义就在自己心中，所以光明而没有减损。如果证悟自心的体性是空性，就是佛，所以没有什么需要修的。所有的勤作和修持都会被欲望束缚，所以安住在不造作、无修的状态中。总的来说，这些像女人一样的人，因为愚痴深重，所以无论怎么开示也听不明白；即使开示法身的体性，也无法领会；即使介绍佛陀，也无法见到。

【英语翻译】
It is said that once one realizes the unborn, there is no need to take a body again. In general, you who are like women cannot practice Dharma with the power of wisdom; because you do not have the armor of diligence, you cannot accomplish it; because your wisdom is small, it is difficult to explain the meaning of Dharma; because your courage is insufficient, you cannot practice. If there are few cases of practitioners among women, then generate diligence and let the practice be integrated into your mind. Padmasambhava said to Chimza Salé Ö: I am like a woman, because I am dull, so please teach me a teaching that can lead to Buddhahood with one word. Padmasambhava said: Chimza, listen! Your own mind is originally unborn, self-born, and self-luminous, and it exists in your own continuum from the beginning, so there is no need to search for and practice it now. Mind-essence has no substance, so there is nothing to meditate on. There is no object to be meditated on; there is no meditation master. Conceptual thought is wisdom, so do not regard dullness and agitation as faults. Because conceptual thought has no essence, it is naturally liberated, so Dharma naturally arises. Dullness is self-born and self-luminous, agitation is self-born in the Dharmadhatu. Because the result cannot be cultivated, it is enough to realize one's own mind. Because one's own mind is immutable, the Dharmakaya is the only bindu. If you realize the meaning of this single determination, it is called Buddha. In general, you who are like women are shallow in wisdom and prone to hesitation; you cannot bear the teachings of the guru; because your afflictions are deep, you are difficult to tame; few ultimately complete the Dharma. If you practice Dharma, you must value the guru's teachings and do some asceticism. Padmasambhava said to Ru Yangza Mati: Because I do not work hard enough, please teach me a non-doing Dharma. Padmasambhava said: Ru Yangza Mati, listen to me! The meaning of Dharma has no substance, so there is no need to practice. The meaning of Dharma has always existed, so there is no need to search for it later. The meaning of Dharma is in your own mind, so it is bright and undiminished. If you realize that the essence of your own mind is emptiness, you are a Buddha, so there is nothing to cultivate. All effort and practice are bound by desire, so rest in a state of non-fabrication and non-meditation. In general, these people who are like women are too ignorant, so no matter how you explain it, they do not understand; even if you explain the nature of the Dharmakaya, they cannot comprehend it; even if you introduce the Buddha, they cannot see him.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་
འཁྱོག་མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚོད་
ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔ ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་
བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མ

【汉语翻译】
即使宣说坚定不移的教法，也很难证悟，女人的法，弯曲很多啊！要多穿盔甲，不要被丈夫的魔鬼夺走！身体没有生孩子，就独自修行，如果觉得困难，就这样说！莲花生大师对妇女们普遍的教诲：妇女们如果修持白法，由于我执妇女大，不要把丈夫执为己有！由于烦恼妇女大，不要随意放纵烦恼！由于悭吝妇女大，要努力行布施！由于心散妇女多，要把心专注于佛法！由于散乱妇女大，无论做什么都要与佛法相符！由于事务妇女大，要把所作所为都放在僧团中！由于贪恋妇女大，要解开贪恋的结！由于五毒妇女大，要用对治来克服！由于懒惰妇女大，要努力生起精进！由于理解力妇女小，要时常观照自心！如果这样做，妇女就能找到佛法的道路！那些修行没有想法的愚蠢妇女，如果随意放纵，死后第二天就有遭受巨大痛苦的危险，所以要稍微控制一下自己，就这样说！又是莲花生大师对妇女们的教诲：如果妇女们想要修行佛法，轮回的监狱里，痛苦的根源是五毒，所以要抛弃家庭！不要做富家的奴婢！如果丈夫挨饿，就是业力的仇敌，所以不要贪恋丈夫！如果疼爱孩子，就是魔鬼的欺骗，如果憎恨孩子，就是业力的冤债，引起争端，所以不要贪恋孩子！积攒财富是产生悭吝的原因！无论有多少，都不会满足，而且贪恋会越来越大！如果有财物，就要供养上师三宝！身体上用金银珠宝等装饰，穿上柔软的绸缎等，但身体是借来的，不知道什么时候会失去！要经常佩戴戒律的装饰！穿上忍辱的衣服！今生的关系越维持越困难！所以要放下俗事，把上师的教言当成干粮！说话没有尽头，是产生五毒的场所，要远离，要尽力修行佛法！那些穿过的衣服，做了还需要，所以要放下抓羊毛的活，要守护自己的心！所做的事情没有结果，所以要放松，安住在无为的法性中！如果这样做，今生来世都会快乐。

【英语翻译】
Even if the unwavering Dharma is taught, it is difficult to realize. The Dharma of women has many twists and turns! Wear much armor, and don't be taken away by the demon of your husband! Without giving birth to children, stay in solitary practice, and if it seems difficult, say so! Guru Padmasambhava's general advice to women: If women practice the white Dharma, because the self-grasping of women is great, do not grasp your husband as your own! Because the afflictions of women are great, do not let the afflictions run wild! Because the miserliness of women is great, strive to give generously! Because the mental scattering of women is much, turn your mind to the Dharma! Because the distraction of women is great, whatever you do, conform to the Dharma! Because the activities of women are great, put your actions into the Sangha! Because the attachment of women is great, untie the knots of attachment! Because the five poisons of women are great, overcome them with antidotes! Because the laziness of women is great, strive to generate diligence! Because the understanding of women is small, constantly observe your own mind! If you do this, women will find the path of Dharma! Those foolish women who practice without thought, if they let themselves run wild, there is a danger of suffering greatly the day after death, so control yourselves a little, he said! Again, Guru Padmasambhava's advice to women: If women want to practice Dharma, in the prison of samsara, the root of suffering is the five poisons, so abandon your household! Do not be a servant in a wealthy home! If your husband is hungry, he is an enemy of karma, so do not desire a husband! If you love your child, it is the deception of a demon, if you hate your child, it is the retribution of karma, causing strife, so do not desire a child! Accumulating wealth is the cause of miserliness! No matter how much you have, you will not be satisfied, and attachment will only increase! If you have possessions, make offerings to the Guru and the Three Jewels! Adorning your body with gold, turquoise, and other jewels, wearing soft silks and brocades, but the body is borrowed, and you do not know when you will lose it! Always wear the ornament of discipline! Wear the garment of patience! Maintaining the relationships of this life becomes more and more difficult! So abandon worldly affairs and take the Guru's instructions as provisions! Speech has no end, it is a place where the five poisons arise, stay away from it, and strive to practice Dharma! Those clothes that have been worn, and are still needed, so give up grasping at wool, and guard your own mind! The work that has been done has no result, so relax and rest in the unconditioned nature of Dharma! If you do this, you will be happy in this life and the next.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔
ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོངས༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས་མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་
རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས

【汉语翻译】
饶吉！贤淑的妇女们一生受苦，来世更加痛苦地堕入恶道，这难道不确定吗？莲花生大师对妇女们的教诲：恶业所感、生于下贱的妇女们听着！往昔积累恶业，导致今生卑贱，现在更要清净守护戒律和斋戒。身体有怨敌，不要害怕生育孩子的剧烈痛苦，坚强的女人们！从心中放下贪欲！即使面临欺骗、伪装、狡诈等恶劣行为，也不要畏惧的火星般的女人们！来世比今生漫长，为了来世，准备好神圣的佛法资粮！对于微不足道的财产，像守护眼珠一样吝啬，制造障碍的精打细算的女人们！感受不到从身体所造的恶业导致堕入三恶道的愚蠢的女人们！
无论有无财物，尽力布施！年轻时不思佛法，只想成家的愚蠢的女人们！成家即使快乐也无法长久！痛苦则如同地狱，要忆念神圣的佛法！对于佛法一无所知，陷入愚痴黑暗的无知女人们！既然获得了人身，即使不了解佛法，难道也不知道自己会死亡吗？死后，你有什么把握能获得清净的人身？皈依三宝，守护三时斋戒！即使有很多子女丈夫，死亡的清晨，子女丈夫也无法陪伴，独自死去，所以在临终时，做一些不后悔的佛事吧。再次，莲花生大师对妇女们的教诲：听着，有信仰的妇女们！以殊胜的三宝作为皈依处，进行皈依的次第！今生吉祥，来世免于堕入恶道！依止殊胜的上师，像头顶般珍视！今生获得加持，来世指引道路！供养殊胜的本尊，献上会供和朵玛！今生心愿成就，来世获得财富！尊敬殊胜的父母，恭敬侍奉！今生可见功德，来世偿还业债！珍惜殊胜的丈夫，像眼睛一样爱护！今生贞洁，来世得生善处！有权势的妇女，对饮食要慷慨！今生眷属聚集，来世衣食丰足！因为往昔的业债，子女要信奉佛法！

【英语翻译】
Rakyi! Wise women who spend their lives in suffering, is it not certain that they will be born in a worse state of suffering in the lower realms in the next life? The advice of Guru Padmasambhava to women: Listen, women of low birth due to bad karma! Because of accumulating bad karma in the past, you are now of low birth, so now you must purely keep vows and fasting. Because the body has enemies, do not be afraid of the intense suffering of giving birth to young children, strong women! Release desire from your minds! Even when faced with deceit, pretense, cunning, and other bad deeds, do not be afraid, you spark-like women! The next life is longer than this life, so for the sake of the next life, prepare the provisions of the sacred Dharma! For insignificant possessions, be as stingy as guarding your eyes, you meticulous women who create obstacles! Foolish women who do not feel that the bad deeds done by the body lead to rebirth in the three lower realms!
Whether you have possessions or not, give as much as you can! Foolish women who do not think of Dharma in their youth, but only think of getting married! Even if marriage is happy, it will not last long! If it is painful, it is like hell, so remember the sacred Dharma! Ignorant women who know nothing about Dharma and are trapped in the darkness of ignorance! Since you have obtained a human body, even if you do not understand Dharma, do you not even know that you will die? After death, what assurance do you have of obtaining a pure human body? Take refuge in the Three Jewels and keep the three times of fasting! Even if you have many children and husbands, on the morning of death, your children and husbands will not be able to accompany you, you will die alone, so at the time of death, do some Dharma practice that you will not regret. Again, the advice of Guru Padmasambhava to women: Listen, faithful women! Take refuge in the excellent Three Jewels as a refuge, and perform the steps of taking refuge! Be auspicious in this life and protect from falling into the lower realms in the next life! Rely on the excellent Lama, cherish him like the crown of your head! Receive blessings in this life and guide the way in the next life! Offer tsok and torma to the excellent Yidam! Fulfill your wishes in this life and obtain wealth in the next life! Respect the excellent parents, be respectful and serve them! In this life, visible virtues will come, and in the next life, you will repay karmic debts! Cherish the excellent husband, care for him like your eyes! Be chaste in this life, and be born in a good place in the next life! Powerful women, be generous with food! Gather retinues in this life, and have abundant food and wealth in the next life! Because of past karmic debts, children should believe in the Dharma!

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔ འདིར་ངན་ཕྱི་མར་སྐྱོ་བས་ཁྱོ་མིན་སྐྱེས་པ་སྤོངས༔ རྣམ་སྨིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཡོ་བྱད་མེད་ན་སླར་
གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ གྲུབ་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་ཕུལ་བས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ༔ མ་གྲུབ་ཆོས་སྟོན་འགའ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་བཀའ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱས་ན་ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ མ་གྲུབ་མདོ་ཚར་འགས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ གྲུབ་ན་ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆོད་སེལ༔ མ་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུངས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མ་གྲུབ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ༔ གྲུབ་ན་སེམས་ལ་བལྟས་ན་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར༔ མ་གྲུབ་བསམ་བློ་མ་མང་ཉོན་མོངས་རླུང་འཚུབ་ལྡང༔ གྲུབ་ན་ཁྱོ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་རང་བཙུན་མིས་མི་འཕྱ༔ མ་གྲུབ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་འདུས་པ་འབྲལ་བར་ངེས༔ གྲུབ་ན་བུ་ཚ་ལ་ཆོས་སློབས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན༔ མ་གྲུབ་སྡིག་ལ་མ་འཛུད་འདིར་ངན་ཕྱི་མར་ལྕི༔ ལར་སྙིང་མེད་མ་འདི་ཚོ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་
བྱེད་དེ༔ རང་ལ་རང་ཚས་འདི་ཀ་ཙམ་བྱས་ན་རུང་ངམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་ཚོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བཏུབ་ཚད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཛངས་གྲགས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་གསུང་པ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས༔ མེ་ལོང་མ་བལྟ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱ

【汉语翻译】
入于。
今生利己来世利子云。
莲花生大师对众女说：
愚笨无知的盲女们谛听！
此生短暂莫为此苦恼。
来世漫长勿行邪淫罪恶。
此处作恶来世悲惨，舍弃非夫之男子。
忆念业果成熟，莫作罪恶之事。
若有财物，供养上师三宝。
定能获得今生来世之加持。
若无财物，再
行布施，以大福德行布施。
于慈悲之处，略施饮食亦有无量福德。
若已成就，以上师三宝之饮食财物供养，能增千倍。
若未成就，略作讲经说法亦能成为来世之资粮。
若已成就，读诵经文能得恒久菩提。
若未成就，略诵经文亦能清净自身之业障。
若已成就，念诵本尊能清净业障消除障碍。
若未成就，皈依三宝能成为今生来世之怙主。
若已成就，守护清净戒律能把握解脱之道。
若未成就，守持斋戒亦能获得天人之果位。
若已成就，观照自心，证悟自内而生。
若未成就，勿多思虑，烦恼如暴风般升起。
若已成就，恭敬丈夫，自能端庄不被人轻贱。
若未成就，勿多争斗，相聚终将离散。
若已成就，教导子女佛法，今生来世皆有利益。
若未成就，勿入罪恶，此处作恶来世受重报。
总之，这些无心肝的女人，所作所为皆是今生来世之苦。
对自己稍作约束，难道不行吗？
莲花生大师说：
谛听，女人们！
智慧菩提心无有男女之别。
法性自生之智慧无有善恶之分。
自生法身无有高低之别。
明点独一之义无有增减。
佛陀之意无有大小。
法与法性无有二元对立。
若能证悟自心为佛，则无需向外寻求佛陀。
证悟心性之义，并加以修持。
供养上师三宝，尽力遵循佛法。
即使生为女子，亦能具备智慧与名声，如是说。
又说：
女子之身并无恶因。
勿照镜子，心性本空，无有边际。

【英语翻译】
Enter into.
It is said that benefiting oneself in this life benefits one's children in the next.
Master Padmasambhava spoke to the women:
Listen, you ignorant and blind women!
This life is short, do not be overwhelmed by its suffering.
The next life is long, do not commit adultery or sin.
Evil here, sorrow in the next, abandon men who are not your husbands.
Remember the ripening of karma, do not commit sinful deeds.
If you have possessions, make offerings to the Lama and the Three Jewels.
It is certain that blessings will arise in both this life and the next.
If you have no possessions, then
Give generously with great merit.
Even giving a little food and drink to objects of compassion brings immeasurable merit.
If accomplished, offering food and wealth to the higher Lamas will increase it a thousandfold.
If not accomplished, even a few Dharma teachings will become provisions for the next life.
If accomplished, reading and reciting the scriptures will attain lasting enlightenment.
If not accomplished, even reciting a few sutras will purify one's obscurations.
If accomplished, reciting the yidam mantra will purify obscurations and dispel obstacles.
If not accomplished, taking refuge will become a refuge in this life and the next.
If accomplished, keeping pure morality will grasp the path to liberation.
If not accomplished, even keeping vows will attain the rank of gods and humans.
If accomplished, looking at the mind, realization arises from within.
If not accomplished, do not think too much, disturbing emotions rise like a storm.
If accomplished, respecting your husband, you will be dignified and not despised by others.
If not accomplished, do not fight too much, meeting will surely lead to separation.
If accomplished, teach your children the Dharma, it will benefit both this life and the next.
If not accomplished, do not engage in sin, evil here is heavy in the next.
In short, these heartless women only engage in actions that cause suffering in both this life and the next.
Is it not possible to restrain yourselves a little?
Master Padmasambhava said:
Listen, women!
Wisdom and bodhicitta have no gender.
The wisdom of self-arising Dharma-nature has no good or bad.
The self-arising Dharmakaya has no high or low.
The meaning of the single bindu has no increase or decrease.
The Buddha's intention has no big or small.
Dharma and Dharma-nature are not dual.
If you realize your own mind as Buddha, then there is no need to seek Buddha elsewhere.
Realize the meaning of mind-nature and practice it.
Make offerings to the Lama and the Three Jewels, and follow the Dharma as much as possible.
Even if born as a woman, you can still possess wisdom and fame, he said.
He also said:
There is no evil cause in the body of a woman.
Do not look in the mirror, mind-nature is empty, without limit.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས༔ དུག་ལྔ་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་སྒོམས༔ བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས༔ ཁྱོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབས༔ སེར་སྣ་
འཇུར་གེགས་མ་ཆེ་སྦྱིན་པ་འབད་པས་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་སེམས་མ་ཆེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ ཁོང་ཁྲོ་མ་ཆེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ མ་རིག་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ཆེན་སྦོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་མ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཟློས༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་སྐུར༔ རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས་ལ་ཆོས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐོངས༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ངས་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུད་མེད་བདུན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་
ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་པདྨ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྲུངས་པ༔ སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས་བཞུགས་པ༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་གིས་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་
གྱི་ཞལ་ནས༔

【汉语翻译】
觀看你的見解！ 不要修習五毒，修習自生智慧光明無二！ 不要洗去外表的污垢，行為上要經常洗去內心的污垢！ 不要追求丈夫想要的果實，追求法身自生的果實！ 不要吝嗇，努力布施！ 不要貪戀慾望，身語意三要守護戒律！ 不要生氣，要有忍辱的盔甲，並保持警惕！ 不要懶惰，要精進修持佛法！ 不要被散亂所控制，修習禪定三摩地！ 不要被無明所控制，點燃智慧的光明之火！ 如果這樣理解，就不是女人了！ 是菩提心！ 這樣說了。 如果不這樣理解，就把上師觀想在頭頂！ 皈依三寶！ 念誦菩提心的精要！ 不要把心寄託在煩惱上！ 抓住堅固的覺性，努力修行佛法！ 從小布施開始！ 從小惡開始避免！ 從小善開始增長！ 這樣做，今生會越來越快樂！ 如果來世墮入惡道，我會負責的！ 這樣說了。 七位成就者的女性！ 從隨喜上師開始，頂禮和繞行！ 舉行盛大的會供輪！ 覺姆卡欽扎為了後世的利益著想，在珍珠水晶的書頁上，在那個時候寫下了文字！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 二十一項要訣！ 鄔金的導師蓮花生大士，是佛陀無量光（梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，漢語字面意思：無量光）的化身，從海洋洲的蓮花中化生而來，沒有死亡，斷絕了生死輪迴而安住，宣說包括九乘次第等一切因果之法，具有遍知一切的智慧，通達一切佛法的要訣，覺姆卡欽扎措嘉向他請教，我對八萬四千法門、高低乘的一切要訣都不明白，所以想請教一個要訣，為了讓上師高興，身語意三恭敬，用金曼扎和七寶供養，然後請教。 覺姆向上師請教，請問一切顯現的要訣在哪裡？ 上師說道：

【英语翻译】
Look at your view! Do not meditate on the five poisons, meditate on the self-arisen wisdom, luminosity, and non-duality! Do not wash away external dirt, but constantly wash away the dirt of the mind in your conduct! Do not pursue the fruits desired by your husband, pursue the fruits of the self-arisen Dharmakaya! Do not be stingy, give generously with effort! Do not be greedy for desires, protect the precepts with body, speech, and mind! Do not be angry, have the armor of patience and be vigilant! Do not be lazy, cultivate diligence in Dharma practice! Do not be controlled by distraction, meditate on samadhi! Do not be controlled by ignorance, ignite the great fire of clear wisdom! If you understand this way, you are not a woman! You are a Bodhichitta! Thus it was said. If you do not understand this way, visualize the Lama on your crown! Take refuge in the Three Jewels! Recite the essence of Bodhichitta practice! Do not entrust your mind to afflictions! Hold fast to the stronghold of awareness and strive in the Dharma! Give charity starting from small amounts! Abstain from even the smallest sins! Increase even the smallest virtues! If you do this, this life will be more and more comfortable and happy! If you go to the lower realms in the next life, I will take responsibility! Thus it was said. By the seven accomplished women! From rejoicing in the teacher, they prostrated and circumambulated! They held a great feast! Jomo Kharchen Zha, thinking of the benefit of future generations,
On the pearl crystal page, at that time, she wrote down the words! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ Twenty-one Key Instructions! The master of Oddiyana, Padmasambhava, is the emanation of Buddha Amitabha (梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，漢語字面意思：Infinite Light), who was born as an emanation from a lotus in the Ocean Isle, without death, cutting off the cycle of birth and death and abiding, teaching all the Dharma of cause and effect, including the nine vehicles in order, possessing the wisdom of knowing all, having understood the key points of all the Dharma, Jomo Kharchen Zha Tsoyal asked him, I do not understand all the key points of the eighty-four thousand Dharma doors, high and low vehicles, so I would like to ask for a key instruction, in order to please the teacher, with body, speech, and mind respectfully, offering a golden mandala and seven precious jewels, and then asked. Jomo asked the teacher, where is the key point of all phenomena? The teacher said:

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
 སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་
ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་
ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེ

【汉语翻译】
显现世间一切之要，汇于虚空之中。四大皆变迁，皆无常。然虚空之自性，乃从本初即空，不可变易。地水火风诸大，乃变易之法性。生起亦从虚空之性中生，安住亦安住于虚空之性中，消融亦消融于彼性中。虚空之自性于三时中皆无变易，故显现世间一切皆汇于虚空之性中。譬如虚空，义如法性虚空般，从本初即空。征象如心性空性虚空般。习气与烦恼如云雾般生起，亦从心性空性中生。安住亦安住于心性空性之性中，消融亦消融于心性空性之性中。如是了悟之时，不为业与烦恼习气之过患所染污，即名为通达显现世间一切法之要。如是说。

导师，觉姆请问：八万四千法门之要汇于何处？导师答言：八万四千法门之要，汇于法性大乐之中。其他诸法皆变易无常。法性大乐，本自任运成就，无作无求，不作意之状态，自生自明，汇于无戏论之状态中。其他乘之八万四千法门，生起亦从法性大乐之性中生，安住亦安住于法性大乐之性中，消融亦消融于法性大乐之性中。有法如何变易，言语如何宣说，智者如何开示，法性大乐之义皆不可变易。故一切法之要，即是不寻觅法性大乐，安住于平等舍之中，即是八万四千法门之要。如是说。

导师，觉姆请问：一切有情众生之要汇于何处？导师答言：一切有情众生之要，汇于菩提心之中。其他色与识皆变易无常。四生有情最初生起，亦因未证悟心而于有情中流转。心无生，本初即清净，自生之觉性，识

【英语翻译】
The essence of all appearances and existence is gathered in the sky. The four elements are all changing and impermanent. However, the nature of the sky is empty and unchanging from the very beginning. The elements of earth, water, fire, and wind are the nature of change. Even when they arise, they arise from the nature of the sky. Even when they abide, they abide in the nature of the sky. Even when they dissolve, they dissolve into that nature. Because the nature of the sky does not change in the three times, all appearances and existence are gathered into the nature of the sky. For example, like the sky, the meaning is like the Dharmata-sky, empty from the very beginning. The sign is like the emptiness of mind itself, like the sky. Even when habits and afflictions arise like clouds and vapors, they arise from the emptiness of mind itself. Even when they abide, they abide in the nature of the emptiness of mind. Even when they dissolve, they dissolve into the nature of the emptiness of mind. When one realizes this, one is not stained by the faults of karma and afflictive habits. This is called realizing the essence of all phenomena of appearances and existence. Thus he spoke.

Then Jomo asked the teacher: Where is the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma gathered? The teacher replied: The essence of the eighty-four thousand gates of Dharma is gathered in the great bliss of Dharmata. Other dharmas are changing and impermanent. The great bliss of Dharmata is spontaneously accomplished from the beginning, without effort or seeking. It is in an uncorrected state, self-arising and self-illuminating, gathered in a state without elaboration. The eighty-four thousand gates of Dharma of other vehicles, even when they arise, arise from the nature of the great bliss of Dharmata. Even when they abide, they abide in the nature of the great bliss of Dharmata. Even when they dissolve, they dissolve into the nature of the great bliss of Dharmata. No matter how phenomena change, no matter how words are spoken, no matter how the wise explain, the meaning of the great bliss of Dharmata does not change. Therefore, the essence of all dharmas is to rest in equanimity without seeking the great bliss of Dharmata. This is the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma. Thus he spoke.

Then Jomo asked the teacher: Where is the essence of all sentient beings gathered? The teacher replied: The essence of all sentient beings is gathered in the Bodhicitta. Other forms and consciousness are changing and impermanent. The four kinds of sentient beings, even when they first arise, wander in samsara as sentient beings because they have not realized the mind. That mind, which is unborn, pure from the beginning, the self-arising awareness, the cognizing

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང༔ དུས་དང༔ ཆོས་དང༔ རྐྱེན་དང༔ ལས་དང༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་ག

【汉语翻译】
仅仅在地上就能找到佛陀本身。心的自性，在证悟之时，不寻觅心，在平等安住的状态中成佛。菩提心的体性，在三时中不会改变，因此，一切众生成佛。善逝的精华，佛陀周遍安住于一切，因此，证悟菩提心至关重要。证悟它，就叫做一切有情众生都掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切智慧的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切智慧的要点是自生智慧。其他的智慧是变化且无常的。自生智慧是从原始就自生的，法性的意义是自明且无偏颇地安住的。自生的智慧，没有它不知道的，没有它不见的，没有它不证悟的，因此，自生智慧是清晰且本体不可考察的，是所有法和智慧的根本，也是安住之处，因此，一切智慧都汇集于它的状态中，叫做掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切禅定的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切禅定的要点是如实性的禅定。其他的禅定都是变化且无常的。如实性的禅定是：法性意义的本体没有错谬，如是之义没有改造，意义的本体本身到达顶点，那才是如实性的禅定，在空性状态中，一切禅定没有不汇集的，都汇集于它的状态中，无论法的类别如何超乎想象，在空性如是之义不可寻觅的状态中，一切佛陀的密意没有不汇集的，因此，一切禅定都叫做掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切处所的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切处所的要点是不变法界。其他的处所都是无常的。有情没有证悟法性不变之义的，就会变成处所、时间、法、缘、业和分别，法性就是缘和

【英语翻译】
Just on the ground, one finds the Buddha himself. The nature of mind, at the time of realization, without seeking the mind, one becomes enlightened in the state of equanimity. The essence of Bodhicitta is unchanging in the three times, therefore, all sentient beings become Buddhas. The essence of the Sugata, the Buddha dwells pervading all, therefore, realizing the mind of Bodhi is crucial. Realizing it is called all sentient beings grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all wisdom gather? The master said: The essence of all wisdom is self-originated wisdom. Other wisdoms are changing and impermanent. Self-originated wisdom is self-originated from the beginning, and the meaning of Dharmata is self-luminous and impartially abiding. Self-originated
wisdom is such that there is nothing it does not know, nothing it does not see, and nothing it does not realize. Therefore, self-originated wisdom is clear and its essence is unexaminable, it is the root of all Dharma and wisdom, and it is also the place of abiding. Therefore, all wisdoms gather in its state, which is called grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all samadhis gather? The master said: The essence of all samadhis is the samadhi of Suchness. All other samadhis are changing and impermanent. The samadhi of Suchness is: the essence of the meaning of Dharmata is without error, the meaning of Thusness is without fabrication, the essence of the meaning itself reaches the ultimate point, that alone is the samadhi of Suchness. In the state of emptiness, there is no samadhi that does not gather, all gather in its state. However numerous the categories of Dharma may be beyond imagination, in the state of emptiness and Thusness that is unsearchable, there is no intention of all Buddhas that does not gather. Therefore, all samadhis are called grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all places gather? The master said: The essence of all places is the immutable Dharmadhatu. All other places are impermanent. Sentient beings who have not realized the meaning of the immutability of Dharmata will be transformed into places, times, Dharmas, conditions, actions, and thoughts. That Dharmata is condition and

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཟང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས༔ མ་བཅོས་མ་བཙལ་བར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ན་གནས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལམ་གཞན་ནི་
འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབྱིངས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ས་དང་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ཐེག་པ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཞི་མེད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྐུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ གསུང་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ

【汉语翻译】
任何危险都不会改变它，不像佛的净土那样美好，也不像众生轮回的恶劣之处，因为没有任何好坏的分别念，不作修饰不作寻觅地安住，不改变的那就是法界的处所。如果领悟了它的意义，就叫做一切处所都切中要害。大师这样说道。

乔姆向老师请教：所有道的要点都汇集在哪里？老师说：所有道的要点都汇集在不可行之道中。其他的道都是变化且无常的。菩提心的道是不可行的，因为菩提心的自性是如实不颠倒的法界，领悟到光明智慧融入无二之义的时候，道就没有去处和不可行了。像这样领悟到无来无去之义的时候，就没有了所谓乘、地、道等法性的实有基础，因为无为，所以称作如金刚般不可摧毁的佛。如果领悟了这样的意义，就叫做一切道都切中要害。大师这样说道。

乔姆向老师请教：所有身的要点都汇集在哪里？老师说：所有身的要点都汇集在不变的法身上。其他的身都是变化且无常的。法身没有实有和相的过失，无显现的身不会被任何因缘所摧毁，所以是不变的。报身和化身等所有由分别念假立的身都是变化的。之所以称为身，是因为它不变。之所以称为身，是因为它不会被任何因缘所摧毁。如果领悟并理解了它的意义，就叫做一切身都切中要害。大师这样说道。

乔姆向老师请教：所有语的要点都汇集在哪里？老师说：所有语的要点都汇集在自性无实的语中。其他的语都是变化且无常的。所有众生的语言作为声音显现时，都是有止息的。领悟到法性自性空之义的时候，就会领悟到所有众生的所有语言都是无自性的，声音显现为空性。

【英语翻译】
No danger will change it; it is not like the good place of the Buddha's pure land, nor like the bad place of sentient beings' samsara. Because there is no perception of good or bad, it remains without being fabricated or sought. That which does not change is called the place of the Dharmadhatu. If you realize its meaning, it is said that all places are to the point. The master said so.

Jomo asked the teacher: Where do all the key points of the path converge? The teacher said: All the key points of the path converge on the path that cannot be traveled. Other paths are changing and impermanent. The path of Bodhicitta cannot be traveled, because the nature of Bodhicitta is the Dharmadhatu of true and non-inverted meaning. When one realizes the meaning of the union of clear wisdom and non-duality, the path has no place to go and cannot be traveled. When one realizes the meaning of no coming and going in this way, there is no basis for the nature of phenomena such as vehicles, grounds, and paths. Because it is uncreated, it is called the indestructible Buddha like a vajra. If you realize such a meaning, it is said that all paths are to the point. The master said so.

Jomo asked the teacher: Where do all the key points of the body converge? The teacher said: All the key points of the body converge on the unchanging Dharmakaya. All other bodies are changing and impermanent. The Dharmakaya is not tainted by the faults of substance and characteristics. The body without appearance is not destroyed by any conditions, so it is unchanging. All bodies fabricated by conceptual thought, such as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, are subject to change. It is called body because it is unchanging. It is called body because it is not destroyed by any conditions. If you realize and understand its meaning, it is said that all bodies are to the point. The master said so.

Jomo asked the teacher: Where do all the key points of speech converge? The teacher said: All the key points of speech converge on speech that is empty of inherent existence. Other speech is changing and impermanent. The speech of all sentient beings, when it appears as sound, has cessation. When one realizes the meaning of the emptiness of the nature of phenomena, one realizes that all the speech of all sentient beings is without inherent existence, and sound appears as emptiness.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པར་བྱུང༔ རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གསུང་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་
ལ་འདུས་ཏེ༔ ཐུགས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དེ་མ་ནོར་མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ལས་སངས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ་བྱ་རྩོལ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐུགས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པའི་ངང་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དག་ཅིང་གསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་
དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཕྱལ་བའི་ངང་ཞེས་བྱའོ༔ ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ས་མ་ཡ་གྲངས་མེད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཚུད་པ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དབང་ཡོད་དེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་རང་ལས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོག་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནི༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་མ་ཡིན༔ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ན

【汉语翻译】
您自己是空性的，从空性的状态中不间断地产生。自生的意义是没有自性。如果理解并领悟了它的意义，那么所有的话语都被掌握了，就这样说。乔姆向老师请教：所有心意的要点在哪里？老师说：所有心意的要点在于无谬的平等性中。其他的心意是变化且无常的。佛的心意是无误、无造作、无边、平等性，从错乱的过失中解脱，是智慧的觉性增长。以心对心进行思考，共同的乘法，对世俗幻化的法进行实践，这些都是错乱的。菩提心是无误、无造作，远离作为和努力的边，所有佛的意图都包含在其中。如果理解并领悟了它的意义，那么所有心意都被掌握了，就这样说。乔姆向老师请教：所有誓言的要点在哪里？老师说：所有誓言的要点在于原本就无需守护，安住于放松的状态。其他的誓言是变化且无常的。菩提心没有过失和障碍，因此清净而明亮，没有功德和功德的取舍。因此，菩提心没有需要守护的和守护者。由于不从这样的意义中动摇，不超越证悟的意义，这就是誓言的无守护放松状态。共同的誓言有无数的萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），因为包含矛盾，所以守护本身就是一种束缚。如果理解并领悟了它的意义，那么所有誓言都被掌握了，就这样说。乔姆向老师请教：所有功德的要点在哪里？老师说：所有功德的要点是对一切平等。其他的功德都是变化且无常的。菩提心的功德是：所有法的功德都从心中产生。只要心本身变得堪能，就能随心所欲地拥有力量，就像如意宝珠一样，所需所求都自然产生。如果不是这样，那么邪恶的明咒的微小功德就不是对一切平等，意义也不会变得圆满。只要心本身变得堪能

【英语翻译】
You yourself are empty, and from the state of emptiness, it arises without ceasing. The meaning of self-arising is without inherent existence. If you understand and comprehend its meaning, then all words are grasped, so it is said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all minds? The teacher said: The essence of all minds lies in the unerring equality. Other minds are changing and impermanent. The mind of the Buddha is without error, without fabrication, without limit, equality itself, liberated from the faults of delusion, and is the expansion of the wisdom of awareness. To contemplate mind with mind, the common vehicle, to practice the illusory dharmas of conventional reality, these are delusions. The mind of enlightenment, without error, without fabrication, free from the extremes of action and effort, in that all the intentions of the Buddhas are contained. If you understand and comprehend its meaning, then all minds are grasped, so it is said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all vows? The teacher said: The essence of all vows lies in the state of relaxation, since there is no need to protect them from the beginning. Other vows are changing and impermanent. The mind of enlightenment is without faults and obscurations, therefore it is pure and clear, without acceptance or rejection of qualities and merits. Therefore, in the mind of enlightenment, there is no protector or protected. Since it does not waver from such a meaning, and does not transcend the meaning of realization, that is called the state of vowless, unprotected relaxation. Common vows have countless Samayas (Tibetan: ས་མ་ཡ་，Sanskrit Devanagari: समय，Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: vow), because they contain contradictions, so protecting them is itself a binding. If you understand and comprehend its meaning, then all vows are grasped, so it is said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all qualities? The teacher said: The essence of all qualities is equality towards all. All other qualities are changing and impermanent. The qualities of the mind of enlightenment are: the qualities of all dharmas arise from the mind. As soon as the mind itself becomes workable, one has power over whatever one desires, just like a wish-fulfilling jewel, where needs and desires arise naturally from it. If it is not like that, then the subtle qualities of perverse knowledge are not equal to all, and the meaning will not become perfect. As long as the mind itself becomes workable

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་
ཆུད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འདུས༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་རིག་པའི་སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ད་གཟོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི༔ འབད་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ༔ འདིར་ཕྲིན་ལས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ བཙལ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་གསང་སྔགས་
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུས༔ སྔགས་གཞན་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པས་གསང༔ དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ འབད་རྩོལ་གྱིས་ལྷ་བསྒོམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འདོད་པས་འཆིང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་ནས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ༔ དེས་ན་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རེ་འདོད་མེད་པ་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་
པའོ༔ དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་ལྟའོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི༔ རེ་དོགས་གཉིས

【汉语翻译】
获得稳固的地位是，圆满具足佛陀的一切功德。如果领悟并理解其中的意义，就叫做一切功德都切中要害。上师说。乔姆向老师请教：一切事业的要点在哪里？上师说：一切事业的要点在于不寻求任运成就。其他一切事业都是变化无常的。自明的这个心，本来就是不造作任运成就的。现在再努力去做事业，是没有意义的，因为本来就已经完成了。享用因果之法的人们，是希望通过努力的果实来获得佛果。这里说，事业：不寻求安住，诸事皆成；无所求，法身成。这样说，如果领悟并理解其中的意义，就叫做一切事业都切中要害。上师说。乔姆向老师请教：一切密咒的要点在哪里？上师说：一切密咒的要点在于密咒意义的精髓。其他的咒语是变化无常的。密咒的精髓是觉性，觉性空性的意义，虽然遍在于一切，但很难被一切所证悟，所以是秘密的。精髓的意义，本体是不可言说的，因为本来就是不造作的，所以是秘密的。指示意义诀窍的精髓，是成就佛陀的因，所以是密咒意义的精髓。努力观修本尊，念诵咒语，希望成就佛陀，这是因为想要成佛而被束缚。如果想要努力证悟那样的意义，通过修持来证悟，是无法成就佛陀的，因为修持本身就是一种束缚。因此，如果认识到自性是任运成就的，那就没有必要去修持佛陀。如果领悟并理解那样的意义，就叫做一切修持都切中要害。上师说。乔姆向老师请教：一切愿望的要点在哪里？上师说：一切愿望的要点在于无所希求，其他的愿望都是变化无常的。而且，安住并修行于共同宗派的乘，是执着于希望和恐惧两种。密咒金刚乘的愿望是，希望和恐惧两种。

【英语翻译】
Gaining a firm foundation means that all the Buddha's qualities are fully and equally manifested. If you understand and comprehend its meaning, it is said that all qualities are essential. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all activities? The teacher said: The essence of all activities lies in effortless spontaneous accomplishment. All other activities are changing and impermanent. This self-aware mind is originally uncreated and spontaneously accomplished. Now, there is no need to strive for the meaning of activities, because it has already been done from the beginning. Those who enjoy the Dharma of cause and effect desire to attain Buddhahood through the fruit of effort. Here it says, activities: By not seeking and abiding, all actions are accomplished; without seeking, the Dharmakaya is accomplished. Thus, if you understand and comprehend its meaning, it is said that all activities are essential. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all mantras? The teacher said: The essence of all mantras lies in the essence of the meaning of mantras. Other mantras are changing and impermanent. The essence of mantras is awareness, and the meaning of emptiness of awareness, although it pervades everything, is difficult for everyone to realize, so it is secret. The essence of the meaning, the essence is inexpressible, because it is originally uncreated, so it is secret. The essence of the instruction of meaning is the cause of attaining Buddhahood, so it is the essence of the meaning of mantras. To diligently meditate on the deity and recite mantras, hoping to attain Buddhahood, is to be bound by the desire for Buddhahood. If you want to strive to realize such a meaning, and try to realize it through practice, you will not attain Buddhahood, because the practice itself is a bondage. Therefore, if you recognize that your nature is spontaneously accomplished, then there is no need to practice Buddhahood. If you understand and comprehend such a meaning, it is said that all practices are essential. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all aspirations? The teacher said: The essence of all aspirations lies in having no desires, other aspirations are changing and impermanent. Moreover, abiding and practicing in the common vehicle of tenets is to cling to both hope and fear. The aspiration of the secret mantra Vajrayana is both hope and fear.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དཔེར་ན་བྱ་ལམ་འདྲ༔ ལམ་ལྔ་བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ལ་ཞུགས༔ སྨོན་ལམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཕྱིན༔ ཅེས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༔ འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་དག་ལས་ཡེ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྒོམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ མི་སྒོམ་ངང་ལ་བསམ་མེད་སྒོམས༔ སྒོམ་བྱེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ གང་ཡང་
མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་ནི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པས་བཅིངས་པས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེས་སྒོམ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ ཡིད་དང་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ འོ་ན་གང་ཡིན་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྩོལ་ཞེན་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་
བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུས༔ འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡངས་དོ

【汉语翻译】
无有譬如飞鸟之路，不经五道趋入究竟道，不需发愿便往成佛道。如是说，菩提心之义无错谬，法界自性任运成就，仅是认识到此，便不期望成佛，亦不畏惧堕入轮回，故而从本初清净中，已是无可趋入。如是了悟且通达，则称一切发愿皆已掌握要点。上师，觉姆请教道：一切修行的要点汇集于何处？上师答言：一切修行皆汇集于无造作无修之状态，其他一切修行皆是变化且无常的。于不修之状态中，修无念；修行者安住于无造作之状态；无有可修之理由；无有修行之修行者；证悟到一无所有，即是修行的要点。共同乘以勤奋修行，因被勤奋修习之目标所束缚，故未曾说为解脱。因此，若能通达无修自明，则称一切修行皆已掌握要点。上师，觉姆请教道：一切行为的要点汇集于何处？上师答言：一切行为的要点在于无可作为。其他一切行为皆是变化且无常的。不寻求行为，安住其中，则能掌控诸业。随顺于意念与习气，乃是众生共同之乘，于因果之法中行事。那么，什么是呢？无有希冀与畏惧二元的行为，无论如何行持一切法，皆不寻求而平等安住，远离勤奋执着的欲望，无论显现与忆念如何，皆安住于无勤任运之法性中，此乃诸佛之行持。如是了悟且通达，则称一切行为皆已掌握要点。
上师，觉姆请教道：一切果的要点汇集于何处？上师答言：一切果的要点汇集于圆满正等觉佛陀。其他一切果皆是变化且无常的。圆满正等觉佛陀已从常断之边解脱，超越一切事物之境，故而不会改变，亦无生灭。宽广而

【英语翻译】
Without example, like the path of a bird; without traversing the five paths, one enters the ultimate path; without making aspirations, one goes to the path of Buddhahood. Thus, the meaning of Bodhicitta is without error, the Dharmadhatu is spontaneously accomplished, and merely recognizing this, one does not hope to attain Buddhahood, nor does one fear falling into Samsara. Therefore, from the beginning of purity, there is nothing to enter. If one understands and comprehends this, it is said that all aspirations have grasped the key point. Teacher, Jomo asked: Where do all the key points of meditation gather? The teacher replied: All meditation gathers in the state of non-fabricated non-meditation, all other meditations are changing and impermanent. In the state of non-meditation, meditate on non-thought; the practitioner abides in the state of non-fabrication; there is no reason to meditate; there is no meditator who meditates; realizing that there is nothing, is the key point of meditation. The common vehicle that meditates with diligence is not said to be liberated because it is bound by the object of diligent practice. Therefore, if one comprehends non-meditation as self-illuminating, it is said that all meditation has grasped the key point. Teacher, Jomo asked: Where do all the key points of conduct gather? The teacher replied: The key point of all conduct is that there is nothing to do. All other conduct is changing and impermanent. By not seeking conduct and abiding in it, one can control all actions. Following after thoughts and habits is the common vehicle of sentient beings, acting in the Dharma of cause and effect. So, what is it? Conduct without hope and fear, no matter how one practices all Dharmas, one abides equally without seeking, free from the desire of diligence and attachment, no matter how appearances and memories arise, abiding in the Dharma nature of effortless equality, this is the conduct of the Buddhas. If one understands and comprehends this, it is said that all conduct has grasped the key point.
Teacher, Jomo asked: Where do all the key points of results gather? The teacher replied: The key point of all results gathers in the perfectly complete Buddha. All other results are changing and impermanent. The perfectly complete Buddha is liberated from the extremes of permanence and annihilation, transcending the realm of all things, therefore it does not change and has no birth or death. Wide and

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པས༔ ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དངོས་
གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་གསང་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཀཾ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ ཆོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་གསོག༔ མན་
ངག་ནོད༔ འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ཆ་རྐྱེན་བསྡུ༔ དེ་ནས་གནས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་ཁམས་བསང་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅའ༔ དེར་སྟན་རས་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷོད་ཚངས་ཅན་བཏིང་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས༔ ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མགོ་དགྱེ་སྒུ་མེད་པར་བྱ༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་པར་གཞག༔ ལར་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བློའི་གཞག་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ས

【汉语翻译】
无有也，全然清净法身自性，自显无别体性，觉性法性之中寂灭，无有可得果之胜，自生且从自得。如是说。若不如是，谓果佛另成，乃共同乘，未说解脱。如是之义若能了悟且入于心，则谓一切果皆入于要诀矣。诸佛之意总集，此二十一种要诀口诀，海王我为后世义而藏，值遇具业缘者之时，若多宣说则成就衰损，宝藏自性秘密而渐用。二十一种要诀口诀圆满。宝藏印。封印。交付印。 嗡啊吽。 ༄༅༔ 康，那摩咕噜。 禅修引导珍宝金鬘之部。 大导师莲花生，身无变如日，语无间如水，意无碍如虚空，功德无增减如水，事业无碍如风，意与佛等同，法与六道众生相应而示现，化身于赡部洲如日般著名者，乔姆喀钦贝以承侍之，于珍珠水晶之垫上安住之时，以身语意三门令喜悦而请问：大导师，具信之人欲禅修，为禅修之义所作次第为何？导师言：为禅修之义所作次第为积聚资粮，受持口诀，断绝俗务，集聚顺缘，之后处所作清扫，大小适中调理气息，以慈悲菩提之心令一切有情安立于菩提，如是立誓。于彼处铺设宽松棉布垫等，弃舍身之大小便与痰涕等，身结跏趺坐，手结等印，身正直而立，头无仰俯，眼观鼻尖，齿与唇自然安住，总而言之，身语意三门放松而修。乔姆请问导师：禅修之时，安住心之方法为何？导师言：

【英语翻译】
Without what? The very essence of the entirely pure Dharmakaya, The very nature of inseparable self-appearance, Awareness pacifies in the nature of reality, The supreme fruit without attainment, Arising from itself and attained from itself. Thus it is said. If it is not like that, and it is believed that the fruit, the Buddha, is accomplished separately, then it is the common vehicle, and liberation is not taught. If one understands such meaning and comprehends it, it is said that all fruits are comprehended in the key points. The combined intention of all Buddhas, these twenty-one key instructions, I, the Queen of the Lake, hid for the sake of future generations. When encountering one with karma and fortune, if spread too much, the accomplishments will decline. The nature of treasure is secret and gradually used. The twenty-one key instructions are complete. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. ༔ ༔ ༔ ༄༅༔ KAM NAMO GURU! The section on the precious golden rosary of meditation instructions. The great teacher Padmasambhava, whose body is unchanging like the sun, whose speech is uninterrupted like a river, whose mind is unobstructed like the sky, whose qualities are without increase or decrease like a river, whose activities are unimpeded like the wind, whose intention is equal to the Buddhas, who teaches the Dharma in accordance with the six types of beings, who is famous in Jambudvipa as an emanation body like the sun, Jomo Kharchenza served him. When he was sitting on a cushion of pearls and crystal, she pleased him with her body, speech, and mind and asked: Great Teacher, what is the order of actions to be done for the sake of meditation by a faithful person who wishes to meditate? The Teacher said: The order of actions to be done for the sake of meditation is to accumulate accumulations, hold the instructions, cut off worldly affairs, gather favorable conditions, then clean the place, adjust the breath to be of moderate size, and with the mind of compassion and bodhichitta, vow to establish all sentient beings in bodhi. There, spread a loose cotton cushion and so on, discard bodily waste, urine, phlegm, and so on, sit in the vajra posture, place the hands in equipoise, straighten the body, keep the head without tilting, lower the eyes to the tip of the nose, keep the teeth and lips natural, and in general, relax the three doors and meditate. Jomo asked the Teacher: What is the method of placing the mind during meditation? The Teacher said:

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་གློད་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་དཔྱད་དུ་མེད་པས༔ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ དེ་དག་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ གཏོང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ ཅི་ཡང་མི་སེམས༔ རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔ གང་དུ་ཡང་མི་
གཡོ་བར་རང་བཞིན་རྣལ་མར་གཞག༔ དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མ་མཐོང་བས་ཡུལ་ཕར་མི་དཔྱོད༔ ཤེས་པས་ཚུར་མི་དཔྱོད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་དཔྱོད༔ ཡུལ་ཕར་མི་དབྱུང༔ རྟོག་པ་ཚུར་མི་འགོག་པས་སེམས་ཉིད་དྭངས་གསལ་ཕྱད་དེ་སང་ངེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི༔ ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞག་གོ༔ ད་རུང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ན༔ ཤེས་པ་གང་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་འཕྲོ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ་བ་དེ་གར་བྱུང་གར་འཕྲོ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་གོ༔ རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དམ་དུམ་འཕྲོས་ཀྱང་མི་ལྟོ་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས༔ དེ་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ བྱིང་བ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ མིག་བཙུམས་
པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཅོས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ཆོས་སྤྱོད་དང་གཞིག་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསེང་བ་ནི༔ རང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ སྒལ་ཚིགས་འཕང་ལོ་ལྟར་བརྩེགས་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་གིས་གསེང་བ་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ་སྒོམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཧར་བསྒོམ་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བློང་པོར་འཇུག་པའམ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་འདྲེས་བརླབས་པ་བཞིན་སོང་ན༔ མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ་ཕྱིས་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཡིན༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི༔ ཐ་ན་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེའམ༔ དངོས་པོ་འདི་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས

【汉语翻译】
禅修之时，身心放松，一切法都无可分析，心与心所断绝相续，这些也不特意遮止，舍弃执取和所有作意，什么也不分别，什么也不思，自己的自性如何显现，就那样不摇不动地安住于本然状态。因此，那时由于没有将能知和所知分别看待，所以不向外观察对境，不以能知向内观察，也不观察既非两者。不向外抛弃对境，不向内阻止分别，心性澄澈清明，朗然不住于任何事物而安住。与此不符的过患是掉举、昏沉和执着。其中，掉举是心向外散乱，对此的对治是：放松身心，安住于等持，反复安住。如果仍然有各种分别念跟随散乱，就对所散乱的觉知反复追随。即使这样也无法阻止散乱，就观察如空中云朵般散乱的念头从何处生起，向何处散乱，如何停留，从而安住于自生自灭。由于分别念本身是空性的，即使断断续续地散乱也不要紧，不必特意遮止分别念。据说这是收摄掉举和散乱的诀窍。昏沉就像进入黑暗的洞穴，或者闭上眼睛一样。对此的对治是，以行为来清醒，进行法行和肢体活动等；以等持来清醒，就是观想自己如同虚空，观想脊椎像轮子一样堆叠，观想觉知如同虚空。以诀窍来清醒，就是跟随对境来观修，并使诸根清醒。据说这是清醒昏沉的诀窍。愚昧是心进入迷茫状态，或者觉知与无记混杂不清时，就不要观修，先安住，之后再观修。据说这是舍弃昏沉的诀窍。执着的过患是：修习法性时，如果执着于修习任何都不缘、不执着的境界，那就是过患。更不用说有无、常断等不相容的念头，以及对治和取舍的分别念等等，甚至认为“一切事物都是显现而无自性的”，或者认为“此事物不可思议，因此不缘此事物”。

【英语翻译】
During meditation, relax the body and mind. Since all phenomena are beyond analysis, cut off the continuity of mind and mental events. Do not specifically suppress them. Abandon all grasping and fixation, do not conceptualize anything, do not think about anything. Clearly rest in your own natural state, without wavering, in genuine naturalness. Therefore, at that time, since you do not see the knower and the known as separate, do not examine external objects. Do not examine inwards with the knower. Do not examine as neither of the two. Do not cast away external objects. Do not block thoughts from arising inwards, so that the mind itself is clear and bright, resting without abiding in anything. The faults that are incompatible with this are agitation, dullness, and clinging. Agitation is when the mind wanders to objects. The remedy for this is: relax the body and mind and rest in samadhi. Rest again and again. If various thoughts still follow and wander, then repeatedly follow the awareness that is wandering. If that still doesn't work and it continues to wander, then examine where the wandering, like clouds in the sky, comes from, where it wanders, and how it stays, and rest in self-arising, self-liberation. Since thoughts themselves are empty, it doesn't matter if they wander intermittently. There is no need to specifically suppress thoughts. It is said that this is the instruction for gathering agitation and wandering. Dullness is like entering a dark cave, or like closing your eyes. The remedy for this is to clear it with physical activity, such as Dharma practice and physical exercises. To clear it with samadhi is to meditate on oneself as the sky, to meditate on the spine stacked like a wheel, and to meditate on awareness as the sky. To clear it with instructions is to meditate by following objects, and to make the senses sharp. It is said that this is the instruction for clearing dullness. Stupor is when the mind enters a state of confusion, or when awareness becomes mixed and blurred without memory. Then, do not meditate, but rest, and meditate later. It is said that this is the instruction for abandoning dullness. The fault of clinging is: when meditating on the nature of reality, it is a fault if you cling to the idea of meditating without focusing on or grasping anything. Not to mention incompatible thoughts such as existence and non-existence, permanence and annihilation, as well as thoughts of antidotes and what to accept and reject, even thinking, "All things are appearances without inherent existence," or thinking, "This thing is inconceivable, therefore I do not focus on it."

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་གྱི་ན་མོ་ཙམ་དང་འཛིན་པ་རྡུལ་
ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས༔ དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་འདི་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤང་དུ་ཡང་མེད༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློའི་གཏིང་དུ་ཐག་ཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༔ འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དམིགས་
ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ནི་ངེས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བསྟན་རྒྱུའམ་དམིགས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས༔ དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་པས་གཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད༔ འོན་ཀྱང་ད་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤང་པའོ༔ དེ་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་མིག་གིས་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལམ་ན་ནི་ཁ་དོག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རང་སྣང་ཡང༔ དེ་ལས་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་སང་ངེ་མངོན་ཏེ་འོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་རང་ཡང་རང་དུ་མི་མངོན་པ་དང༔ བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདུག་པ་འདྲ་བའམ༔ ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མཐོང་བས་གཡང་ཟ་བའམ་ཉམ་ང་བའམ༔ དེ་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་འོང་ངོ༔ མིང་དང་
གཟུགས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པས་དངོས

【汉语翻译】
“观想于此”等等，即使只有一丝一毫的心念和执着，也是过失。这是消除执着的诀窍，（上师）如是说。 乔姆向上师请教：请问，禅修和证悟的体验是如何产生的？ 上师开示说：禅修时，显现和不显现，无生无灭，等等，所有这些名称，因为轮回中没有实物，所以为了指代它而临时安立名称而已。这样禅修，就会证悟到这个事物没有任何自性成立。因为轮回中没有实物，所以也没有要断除的；也没有涅槃可得。这两者也会证悟到只是名称而已。真实而言，轮回和涅槃的一切法，在究竟意义上什么也不是，超越了心的境界，不仅仅是言语，而是从内心深处彻底决断，从而现量证悟。如果有人没有这样证悟，只是口头上说一切事物都是不生的，并且认为“这是空性”而执着和行持，这只是表面上的体验，这样是无法获得定解的。当如是证悟诸法之后，不再执着于它的意义时，那时，即使事物显现，也看不到一丝一毫可以指示或执着于心之实物和相状。因为没有可以体验或以知识来把握的事物，所以不会生起“这个事物是这个”的忆念和作意。然而，仍然没有断除错乱分别的习气。那时，一切事物都像在清水中用眼睛观看一样，在眼前就像颜色聚集在一起，又像女人照镜子一样，各自以自己的方式显现，但是不会产生“这个是这个”的念头。心的自性，如同虚空一般，清澈明朗地显现出来。那时，自己也无法显现为自己，感觉自己好像安住在虚空中一样。或者，因为分别看到能知和所知，而感到眩晕或恐惧，不想安住于其中。像看到名和色一样，不会产生对众生的概念。从禅座上起来，在行住坐卧中，稍微观察事物，

【英语翻译】
Even the slightest bit of mind and clinging, such as "meditating on this," is a fault. This is the instruction for eliminating clinging, he said. Jomo asked the master: How does the experience of meditation and realization arise? The master said: During meditation, appearance and non-appearance, no arising and no ceasing, and all such names, because there is no substance in samsara, are merely temporarily designated names to represent it. By meditating in this way, one will also realize that there is no inherent existence in this thing. Because there is no substance in samsara, there is nothing to be abandoned; there is also no nirvana to be attained. Both of these will also be realized as mere names. In reality, all the dharmas of samsara and nirvana are nothing in the ultimate sense, beyond the realm of the mind, not just words, but a thorough decision from the depths of the mind, thus directly realizing it. If someone does not realize this way, but only verbally says that all things are unborn, and clings to and practices thinking "this is emptiness," this is only a superficial experience, and one will not be able to gain certainty. When one realizes things in this way and does not cling to their meaning, then, even when things appear, one does not see even a trace of anything that can indicate or cling to the substance and characteristics of the mind. Because there is nothing to be experienced or grasped by knowledge, the memory and attention of "this thing is this" do not arise. However, the habitual tendencies of confused thoughts have not yet been abandoned. At that time, all things are like looking with the eyes into clear water, appearing in front of the eyes as if colors were gathered together, and like a woman looking in a mirror, each appearing in its own way, but the idea of "this is this" does not arise. The nature of the mind itself, like the sky, clearly and brightly manifests. At that time, oneself also does not appear as oneself, and one feels as if one is dwelling in the sky. Or, because one sees the knower and the known separately, one feels dizzy or afraid, and does not want to dwell in it. Like seeing name and form, one does not have the concept of sentient beings. When one rises from the meditation seat and engages in activities, even when one slightly examines things,

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་མི་མཐོང་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ཚོར༔ ཟ་ན་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལམ་ལམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བརྟགས་པས་བླང་དོར་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐོང་བས༔ བདག་ཀྱང་བདག་ཏུ་མི་མཐོང༔ གཞན་ཡང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༔ མིག་བཙུམས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ལྟ་སྟེ༔ ཡུལ་ཀུན་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ བློའི་དྭངས་མ་ཡིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ ལུས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ཚོར༔ དབུགས་ཀྱང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་སེམས་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་མི་གཡོ་བ་གསལ་བ་ལྷམ་མེ་བར་འདུག་ནས་དམིགས་འཛིན་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་ཞིང༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་
འདུག་གོ༔ རེས་འགའ་སེམས་རྒྱུན་ཡང་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་བཅོས་པ་ནི༔ གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ མི་དམིགས་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྡང་བར་བཟོ་ཙམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་མ་ཚོར༔ ཅུང་ཟད་ལངས་ཙམ་ན་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གོང་དུ་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའང་སྒྱུ་མ༔ འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་གནས་ནུས་ན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་མི་སྐྱོད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཐ་ན་འདི་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ལ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ བར་དུ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་མི་གཟུང༔ ཐ་མ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི༔ བློ་ལས་སུ་
རུང་བའམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་དཔྱད་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དཔྱད་པས༔ ཤེས་རབ་ལ་བཅོས་མི་དགོས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མི་སྐྱེ༔ རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་པ་མེད༔ བདེ་བ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་མེད༔ བློ་ལྷུག་པར་གནས་པས་བཅོས་མི

【汉语翻译】
虽行于不见之处，亦不觉其行；食时无食之念，自然而然发生。彼时，观一切事物，亦生无取舍之悟；于此，我与一切事物皆为虚幻不实耶？如虚空般见之；我亦不见为我；他亦不见为他。虽闭眼，亦观内心；一切境皆模糊不清；心之动摇断绝，离于显现；心之清明如虚空般；身亦不觉其存在；呼吸之动摇亦不觉。彼之心，譬如黎明时虚空之镜光，不动而明亮，朗然安住，无执着，自明自显；昼夜亦无差别而住。有时心流亦渐次入于事物，复又俱逝。其对治之法为：彼光明亦不执着；不住于执着，唯置于自明自显之中。欲起立之时，亦不觉其起立；稍一站立，亦俱逝。如是，有显现之事物，以上于座上决定之力，于等持之时；事物如显现般，于彼不执着，无所缘而住，欲求菩提亦为幻；若能安住于轮回而不觉畏惧，则名为见显现不动。其对治之法为：于彼时，无论生起何种境之念相；乃至此乃此物之念亦舍弃；彼亦初时不遮止；中间亦不取彼之显现；最后亦不随逐彼，置于自生自灭之中；如是能安住至欲求之时，则名为心堪能或离于造作。如是安住之时，于彼时，从等持中起立之识后观察，或于等持之时即观察；智慧无需对治；所取之境如何显现，亦不特意生起观察；念头如何生起，亦于法性中明了；烦恼如何生起，亦于法性中生起；痛苦如何发生，亦无损害；快乐如何生起，亦无利益；心安住于放松之中，无需对治。

【英语翻译】
Though walking in an unseen place, one does not feel the walking; when eating, there is no thought of eating, it arises naturally. At that time, contemplating all things, one also generates the realization of no acceptance or rejection; in this, are I and all things merely illusory? Seeing it like the sky; I also do not see myself as myself; others also do not see themselves as others. Even with eyes closed, one looks inward; all objects become vaguely unclear; the movement of the mind ceases, separated from appearances; the clarity of the mind becomes like the sky; the body is not felt to exist; the movement of breath is also not felt. That mind, like the light of a mirror in the dawn sky, remains unwavering and clear, luminously dwelling, without grasping, self-illuminating and self-revealing; day and night are also without difference. Sometimes the stream of mind gradually goes into things and then goes away together. The remedy for this is: do not grasp that clarity; without grasping, just leave it in its self-illuminating and self-revealing state. Even when trying to get up, one does not feel the getting up; even if one stands up a little, it goes away together. Thus, all things with appearances, due to the power of the determination made earlier on the seat, during the time of equipoise; things appear as they are, without grasping or focusing on them, dwelling without any object of focus, even the desire for enlightenment is illusory; if one can dwell in samsara without fear, it is called seeing appearances without movement. The remedy for this is: at that time, whatever signs of object-thoughts arise; even the thought that 'this is this thing' is abandoned; that also, at first, is not stopped; in the middle, its appearance is not grasped; in the end, one does not follow it, but leaves it in its self-arising and self-subsiding state; if one can dwell like that until one desires, it is called the mind being workable or free from effort. When dwelling like that, at that time, the consciousness that arises from equipoise is examined later, or examined during the time of equipoise itself; wisdom does not need to be remedied; however the object to be grasped appears, one does not intentionally generate examination; however thoughts arise, they are clear in their suchness; however afflictions arise, they arise in their suchness; however suffering occurs, there is no harm; however much happiness arises, there is no benefit; the mind dwells in relaxation, without remedy.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ༔ བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་བློའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་རྟགས་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་
ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནང་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ནང་རྟགས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དག༔ བྱུང་བ་ཡང་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཙམ་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཆུང་ཞིང༔ འདི་ཡིན་ནོ་བའི་འཛིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར༔ ཅི་ལ་ཡང་འཛེམ་དོགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༔ བདག་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང་དྲན་ཡིད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཞི་འོང་ངོ༔ རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་རྟགས་དང་ཅི་མཐུན་དུ་འབད་དོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྟགས་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དམ་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་བདག་མཆོད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་
ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ནས་རྟག་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་གཟུང་མ་ཞེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསླབ་ལུགས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་ཅི་གང་སུ་སྤྱོད༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱ༔ ལུས་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ གཟུང་ཡང་མི་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ

【汉语翻译】
需要这样。不修习也与法性不分离，没有比这更殊胜的，所以不会产生怀疑之心。因为没有见到修习的对境，所以不需要心的造作。心转化为法性，无增无减而安住，这就是法身的密意，即平等性。像这样获得稳固之时，因为没有成就一个自续部，所以被称为不分别的智慧自显现。大师这样说道。

乔姆向老师请教：如法修习会有什么征兆出现？老师说：像上面那样长期修习，就会出现内证和外证。其中，内证是指在入定时，感觉不到呼吸的出入；感觉不到身体的存在；感觉不到冷热和极度不适；即使出现也感觉不到；自然而然地产生无法指向任何事物的巨大喜乐。到那时，对任何对境的执着都会变小；认为“这是什么”的执着也会变小；对任何事物的畏惧和疑虑都会变小；我执、贪恋、忆念、八法等一切分别念都会越来越微弱寂静。在没有出现这样的征兆之前，也要努力与征兆相符。神通和知晓他人心念等也会逐渐显现。这些是内在的征兆，大师这样说道。外在的征兆是：自己的身体发出光芒；在天空中看到光芒、颜色或各种形状；看到圣者和佛的身体，听到声音，自己被供养；那些

人给自己讲法、给予预言等。如果执着于这些并认为是真实的，就会被魔所阻碍而变成过失。如果不执着不贪恋，那就是功德的征兆，大师这样说道。

乔姆向老师请教：从入定中起身之后，行为应该如何做？老师说：像上面那样从入定中起身之后，有两种学习方式。与智慧相应的学习方式是：无论自己和内外的事物显现什么，都要相信那是如梦一般的虚幻显现；对“什么、哪里、谁在做”进行观察；用正念把握住行住坐卧四种行为；无论身体显现什么，既不否定也不肯定；学习不执取也不放弃。身语意三

【英语翻译】
It is necessary. Even without practice, one does not separate from the nature of reality. There is nothing superior to this, so no doubt arises. Because the object of practice is not seen, there is no need for mental fabrication. When the mind is transformed into the nature of reality, it abides without increase or decrease. This is the intention of the Dharmakaya, which is equality. When stability is attained in this way, since a Svatantrika is not accomplished, it is called the self-appearance of non-conceptual wisdom. The master said this.

Jomo asked the teacher: What signs appear when one practices correctly? The teacher said: If you practice for a long time as described above, inner and outer signs will appear. The inner signs are: during meditation, one does not feel the breath going in and out; one does not feel the existence of the body; one does not feel hot, cold, or extreme discomfort; even if they arise, one does not feel them; great joy and bliss that cannot be pointed to anything arises naturally. At that time, attachment to any object will become small; the attachment of thinking "what is this" will become small; fear and doubt about anything will become small; all conceptual thoughts such as self-grasping, attachment, memory, and the eight worldly concerns will become increasingly subtle and peaceful. Until such signs appear, one should strive to be consistent with the signs. Miraculous powers and knowing the minds of others will also gradually manifest. These are the inner signs, the master said. The outer signs are: light emanating from one's body; seeing light, colors, or various shapes in the sky; seeing the bodies of noble ones and Buddhas, hearing sounds, being offered to;

those people give teachings, give prophecies, etc. If you are attached to these and think they are real, you will be obstructed by demons and it will become a fault. If you are not attached and not greedy, it is a sign of merit, the master said.

Jomo asked the teacher: After rising from meditation, how should one behave? The teacher said: After rising from meditation as described above, there are two ways to learn. Learning in accordance with wisdom is: whatever appears to oneself and external and internal things, one should believe that it is an illusory appearance like a dream; observe "what, where, who is doing"; grasp the four activities of walking, standing, sitting, and lying down with mindfulness; whatever the body appears to be, neither deny nor affirm it; learn not to grasp or abandon it. Body, speech, and mind three.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཐབས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསམ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ན་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱད༔ བཟང་སྤྱོད་
ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཏབ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཕྱེ་ལ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ གང་ཞིག་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་ན་མཉམ་པར་མི་རུང་ཞིང་ཐེག་པ་གོང་མ་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ མི་དགེ་བ་ལས་འཁོར་བར་དོགས་པའམ༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རྒྱུ་ཀུན་མ་གཏང་བར་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་མཉམ་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གསག་ལ་འབད་དོ༔ མཉམ་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་ནས་ཀྱང༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བསྲུང་སྡོམ་ཀུན་ལའང་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བརྟག་གོ༔ མཚན་མར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་ན་མཉམ་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་བས་མཉམ་པའི་གདེང་
ཐོབ་ནས་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་ཉམས་སུ་དམིགས་ན༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྤང་ངོ༔ བདག་གི་སྐྱོན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ལ་བསླབ༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པར་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ༔ གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲེགས་ཏེ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་ཆེ་འགྱིང་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་སོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ མདོར་ན་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ༔ མི་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
无论做什么样的行为，都要学习不执著，这样说。与方便相应的学习是：对如幻的众生生起如幻的慈悲心，如果对禅定没有妨碍，也可以做各种利益的事情，也要发起广大如《普贤行愿品》等的愿文，在善恶的区分上，要行持各种善事。如果执著于相而行持，就不能平等，也不是上乘法门，因此要了知自己和一切事物都如幻，远离因不善而畏惧轮回，或因行善而期望获得菩提等等，对于积累资粮和清净业障的一切，都不要放弃，在无取舍的平等安住中，在没有获得平等的把握之前，要努力清净业障和积累资粮。即使获得了平等的把握，并且无取舍地行持之后，为了让他人舍弃罪恶而趋入善法，对于守护戒律等一切誓言，也要在不执著的同时恭敬地去做，这样说。总的来说，对于所有这些，无论做与不做，都不要评判为好坏。如果执著于相而取舍行持，那就是不能给予平等的障碍，比如太阳被黑白云彩遮蔽一样。因此，如果获得了平等的把握之后，还执著于守护或违犯誓言，那就是没有证悟实相的过失，这样说。对于好坏的因缘和利益名声等等，无论生起什么样的烦恼分别念，都不要被它所控制，不要放在心上，要舍弃它。舍弃自己的过失、闲聊和散乱的一切，也要学习身语意的行为非常调柔。不要观察别人的过失，要思维功德。如果认为自己有证悟法性等等的功德，因而傲慢自夸、盛气凌人，那就是法没有融入自心，所以要舍弃，这样说。总之，分别念是轮回，无分别念是涅槃，因此瑜伽士安住于喧嚣和散乱就是轮回。甚至一瞬间不执著地平等安住，在那期间就是涅槃，这样说。 乔姆向老师请教：如此修持，如何成佛？ 老师说：
法性

【英语翻译】
Whatever actions you do, you should learn to be non-attached, he said. Learning in accordance with the means is: Generate compassion like an illusion for sentient beings who are like illusions, and if it does not harm meditation, you can also do various beneficial things, and also make great aspirations such as the "Bodhicharyavatara," in the distinction between good and evil, you should practice various good deeds. If you practice by clinging to signs, it will not be equal and it is not the higher vehicle, so you should realize that yourself and all things are like illusions, and be free from fearing samsara because of non-virtue, or hoping for enlightenment because of virtue, etc. For everything of accumulating causes and purifying obscurations, do not give up, in the state of equal abiding without acceptance or rejection, until you have not obtained the confidence of equality, you should strive to purify obscurations and accumulate merit. Even after gaining confidence in equality and practicing without acceptance or rejection, in order to make others abandon evil and enter virtue, for all vows such as guarding the precepts, you should also respectfully do them without clinging, he said. In general, for all of these, whether you do them or not, do not judge them as good or bad. If you cling to signs and practice with acceptance and rejection, that is an obstacle that does not give equality, just as the sun is obscured by black and white clouds. Therefore, if you have gained confidence in equality, and still cling to guarding or violating vows, that is the fault of not realizing reality itself, he said. Whatever disturbing thoughts arise from good or bad circumstances and profit and fame, etc., do not let them control you, do not keep them in mind, abandon them. Abandon all your own faults, idle talk, and distractions, and also learn to be very gentle in the conduct of body, speech, and mind. Do not observe the faults of others, but think about their virtues. If you think that you have virtues such as realizing the nature of reality, and become arrogant and boastful, then the Dharma has not entered your mind, so you should abandon it, he said. In short, conceptual thought is samsara, non-conceptual thought is nirvana, therefore a yogi abiding in noise and distraction is called samsara. Even if you abide equally without clinging for a moment, in that interval it is nirvana, he said. Jomo asked the teacher: How does one attain Buddhahood by practicing in this way? The teacher said:
The nature of reality

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ལུས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདུག་པའོ༔ རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་ཉམས་
སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཐོང་བས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང༔ གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས༔ ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཏུབ་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་བས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང༔ གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་དུ་མཐོང༔ སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མ་བསྒོམ་པར་གསལ་བ་དང༔ མ་སྦྱང་པར་བདག་པོ་བཏུབ་པའོ༔ དོན་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་མཚོན་པས་མཚན་མའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་ངང་ལས་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་ཇི་
ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བློའི་འཛིན་པ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་

【汉语翻译】
通过修习不作意，轮回之因的分别念逐渐平息减少，不作意的智慧自然成就。此智慧具有寂静和完全清净的行境，三身等佛陀的功德也如阳光自然生出。如此，意义融入法界，即使身体在人间，心意也安住于佛的境界。如此次第修持，毫无疑问能在中阴获得解脱。因为自显现中，法身犹如虚空般无所成立，而在他显现中，报身如太阳，化身如光芒，利益众生。上师开示如是。

乔摩向老师请教：中等根器之人应如何修习？老师回答说：中等根器之人，当确信一切法皆为自心时，应将心安住于不可思议的法性之中并加以修持。无需遮止修习和分别念，首先证悟至关重要。因此，当一切法皆被视为心时，便不再见其他。无论处于何种状态，都与视为心之状态不分离，因此即使不特意修习，也能融入法性。了知分别念即是心性，分别念本身也是法性，无论显现为何，都自明自显为心性。因此，不会生起执着于心外之念，无论安住于何处，无论见到何物，心性都自明自显，故而不会中断。无需修习也能明晰，无需改造也能掌握。安住于此意义之时，无论出现何种对境的相，都不会造成损害或散乱，因为显现为相本身即是心的显现，所以不会生起对相的执着。如此，一切法皆明晰地显现为心，且不为他所动摇地安住于此状态中，没有任何作为，因为远离作为而获得解脱。如此，无论对境如何显现，都显现为心，无论生起何种执着，都生于心中，那么在任何时候，心意都不会偏离法性。如此，一切法皆明晰地显现为心，且心意不会转向其他，这就是智慧。如此证悟的瑜伽士，无论出现何种行境，一切都明晰地显现为法性。

【英语翻译】
By meditating on non-conceptualization, the causes of samsara, conceptual thoughts, gradually subside and diminish, and the non-conceptual wisdom spontaneously arises. This wisdom possesses peace and completely pure realms of experience, and the qualities of the Buddha, such as the three bodies, also arise naturally like light from the sun. Thus, when meaning merges into the expanse of reality, even though the body remains in the human realm, the mind abides in the state of Buddhahood. By practicing in this sequence, there is no doubt that one will attain enlightenment in the bardo. Because in one's own appearance, the Dharmakaya is not established in any way, like the sky, while in the appearance to others, the Sambhogakaya is like the sun and the Nirmanakaya is like rays of light, benefiting sentient beings. The teacher spoke thus.

Jomo asked the teacher: How should a person of middling faculties meditate? The teacher replied: When a person of middling faculties is certain that all phenomena are their own mind, they should entrust their mind to the state of the inconceivable nature of reality and practice it. There is no need to reject meditation and conceptualization; it is important to realize it first. Therefore, when all phenomena are seen as mind, nothing else is seen anywhere. No matter how one abides, one does not separate from seeing it as mind, so even if one does not deliberately meditate, one can merge into the nature of reality. Having known that conceptual thought is mind itself, conceptualization itself is also the nature of reality, and whatever appears is self-illuminating as mind itself. Therefore, there is no arising of a mind that grasps something other than mind, and wherever one abides and wherever one sees, mind itself is self-illuminating, so there is no interruption. It is clear without meditation, and one can master it without training. When abiding in that meaning, no matter what signs of objects arise, they will not harm or distract, because the appearance of signs themselves is represented as mind, so the mind of signs does not arise. Thus, all phenomena clearly appear as mind, and abiding in that state without wavering to anything else, there is no effort, and liberation is attained by being free from action. Thus, however objects appear, they appear as mind, and whatever grasping of mind arises, it arises in mind, so at all times, the intention does not waver from the nature of reality. Thus, when all phenomena clearly appear as mind, and the mind does not change to anything else, that is wisdom. Thus, the yogi who realizes this, whatever experience arises, everything clearly appears as the nature of reality.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད༔ འདུ་ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ༔ མ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ༔ རྟོག་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བློ་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ ལྟ་སྒོམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་
ནད་པའི་ཉམས་དང་རྩ་ཆུའི་སྒོ་ནས་ནད་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་གསུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་ཉམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ལ་ངོ་ཚ་མི་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་གང་ལ་རེག་པས་སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་བདུད་རྩིས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པས་
འགུལ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ན་ཤེས་པ་འགུལ་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ༡ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཐང་བཅད་དེ་ལྡིང་བ་དང༔ རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང༔ འོག་གི་ཡུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལྡིང༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡིང༔ སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་འདབ་རྒྱས་པར་ལྡིང་བ་ལྟར༔ 

【汉语翻译】
因此，将一切显现观为修行。如此，一切法皆不离心。其他概念不会生起。一旦不生起，则对境的分别念便会转化为法性。因此，无论显现何种分别念，皆是心。由于心无从捉摸，因此不应将分别念和相视为过患，而应修习分别念本身。之后，无论显现什么、做什么、体验什么，都无不成为修行，因此无需特意专注于某个目标进行修习。这是对见修行果决之教法的阐释，如是说。乔摩向上师请教：如何认识法性的智慧？上师回答说：认识智慧的窍诀是：例如，如同精通医术的医生，通过病人的症状和脉象来诊断疾病一样，瑜伽士也应依靠佛陀的教言、上师的窍诀和自身的体验这三者，来认识如虚空般遍布的智慧。智慧普照的意境是：例如，如同阳光照耀在镜面上一样。同样，瑜伽士也应安住于无有此显现之相的智慧普照的意境中。六识放松的窍诀是：如同被疾病折磨的人一样，不会产生诸如羞耻与不羞耻等分别念。同样，瑜伽士也应安住于一切法无有分别念的状态中。智慧相遇的意境是：例如，如同良药一般，无论接触到什么，都能发挥药效。同样，瑜伽士若被见解的甘露所滋养，则一切都将转化为智慧的作用。安住于心的窍诀是：如同乌龟被放置在容器中一样，无法动弹。同样，瑜伽士若被上师的窍诀所摄持，则意识也无法动弹。这些是认识法性智慧的窍诀，如是说。乔摩向上师请教：如何安住于自生智慧之中？上师回答说：安住于心的方法有三种：一、如鹏鸟翱翔于天空般安住。也就是，翅膀保持伸展状态而翱翔；不费力气而翱翔；如下方景象清晰可见般翱翔；以下方功德汇聚之方式翱翔；如从蛋壳中展开翅膀般翱翔。

【英语翻译】
Therefore, contemplate all appearances as practice. Thus, all phenomena are inseparable from mind. Other concepts do not arise. As soon as they do not arise, the conceptualization of objects transforms into dharmata. Therefore, whatever conceptualization appears is mind. Since mind is ungraspable, one should not regard conceptualizations and signs as faults, but should practice conceptualization itself. Thereafter, whatever appears, whatever is done, whatever is experienced, all become practice, so there is no need to deliberately focus on a specific object for practice. This is the explanation of the definitive view and practice, it is said. Jomo asked the master: How does one recognize the wisdom of dharmata? The master replied: The key to recognizing wisdom is: For example, just as a skilled doctor diagnoses illness through the patient's symptoms and pulse, so too should a yogi rely on the Buddha's teachings, the master's instructions, and their own experience to recognize the wisdom that pervades like the sky. The intention of all-encompassing wisdom is: For example, like the sun shining on the surface of a mirror. Similarly, the yogi should abide in the intention of all-encompassing wisdom, without the appearance of this clarity. The key to relaxing the six consciousnesses is: Like a person tormented by illness, no conceptualizations such as shame or shamelessness arise. Similarly, the yogi should abide in the state where all phenomena are without conceptualization. The intention of the meeting of wisdom is: For example, like a good medicine, whatever it touches, it performs the function of medicine. Similarly, if a yogi is nourished by the nectar of view, then everything will transform into the activity of wisdom. The key to abiding in the mind is: Like a turtle placed in a container, unable to move. Similarly, if a yogi is held by the master's instructions, then consciousness cannot move. These are the keys to recognizing the wisdom of dharmata, it is said. Jomo asked the master: How does one abide in self-arisen wisdom? The master replied: There are three ways to abide in the mind: 1. Abide like a garuda soaring in the sky. That is, soaring with wings fully extended; soaring without effort; soaring as if the scenery below is clearly visible; soaring in the manner of gathering the qualities below; soaring as if unfolding wings from within an egg.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་
མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་
པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔ ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་

【汉语翻译】
瑜伽士在入定之时，应将觉知置于稳固之处，不加造作地安住，思维下乘之义，如收集下乘之功德般安住，虽处轮回，亦具足佛之意旨而安住。２、如鸟雀归巢般安住，鸟雀不经算计便入巢，瑜伽士亦应如是，不经算计地安住于证悟之义。３、如放下事务之人般安住，彼之心如何安住，便不作改变，瑜伽士亦应如是，令心如何安住，便不作改造、不作改变、不作扰乱，如是说。 乔摩向阿阇黎请教：生起菩提心有几种方法？阿阇黎答言：生起之法有三种。１、如调伏桀骜不驯之马般生起，如不放逸地调伏马匹一般，瑜伽士亦应如是，安住于不放逸地观视一切之义。２、如守护珍宝矿藏般生起，如不作损害之举，盗贼便无法得逞一般，瑜伽士亦应如是，若不作舍弃三摩地之举，沉掉便无法得逞而安住。３、如守护王妃般生起，如所有臣民皆归于国王统治之下，无人能加害王妃一般，瑜伽士亦应如是，通达一切法皆为心之显现，则念头便无法加害而安住。 乔摩向阿阇黎请教：对治菩提心有几种方法？阿阇黎答言：对治之法有三种。１、如空室之盗般对治，如盗贼因空室无可偷盗而返回一般，瑜伽士亦应如是，当生起粗细念头之时，若经观察分析而一无所获，便安住于此。２、如对治虚空之云般对治，如虚空生起之云彩自会消散一般，安住于念头自灭。３、如以咒语对治毒药般对治，如具足咒语之人不会被毒药所害一般，具足诀窍之瑜伽士亦应如是，因已把握见地之要领，一切皆将显现为智慧。 乔摩向阿阇黎请教：法性之量为何？阿阇黎答言：指示其量有三种：１、明

【英语翻译】
When a yogi is in samadhi, he should place his awareness in a stable state, remain without effort, contemplate the meaning of the lower vehicle, remain as if collecting the merits of the lower vehicle, and remain with the intention of the Buddha even while remaining in samsara. 2. Remain like a bird entering its nest. Just as a bird enters its nest without calculation, so should a yogi remain without calculation in the meaning of realization. 3. Remain like a person who has given up his affairs. Just as his mind remains without alteration, so should a yogi leave his mind as it is, without alteration, change, or corruption, he said. Jomo asked the master: How many methods are there for generating Bodhicitta? The master replied: There are three methods for generating it. 1. Generate it like taming a wild horse. Just as a horse is tamed without distraction, so should a yogi remain in the meaning of seeing everything without distraction. 2. Generate it like guarding a treasure mine. Just as thieves cannot succeed if no harm is done, so should a yogi remain without being overcome by dullness and agitation if he does not make an effort to abandon samadhi. 3. Generate it like guarding a queen. Just as all the people are under the rule of the king, and no one can harm the queen, so should a yogi realize that all dharmas are manifestations of the mind, and remain without being harmed by thoughts. Jomo asked the master: How many methods are there for counteracting Bodhicitta? The master replied: There are three methods for counteracting it. 1. Counteract it like a thief in an empty house. Just as a thief returns because there is nothing to steal in an empty house, so should a yogi remain when coarse and subtle thoughts arise, without finding anything after examining and analyzing them. 2. Counteract it like a cloud in the sky. Just as a cloud that arises in the sky disappears on its own, remain in the self-extinction of thoughts. 3. Counteract it like using a mantra to counteract poison. Just as a person who possesses a mantra cannot be harmed by poison, so should a yogi who possesses the key points remain, because he has grasped the essence of the view, and everything will appear as wisdom. Jomo asked the master: What is the measure of Dharmata? The master replied: There are three ways to indicate its measure: 1. Clear

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་
ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༣ སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཞུས་པས༔ སློབ་

【汉语翻译】
如同不被风摇动的芝麻油灯一样。2，不动的程度如同大海深处的水一样。3，又柔软又平静的程度如同木棉花的叶子一样，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：暖相的程度是什么呢？阿阇黎说道：有三种。外暖相是身体感觉不到存在，内暖相是不生起烦恼，秘密暖相是对任何对境都不执著，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：获得果位的方式是怎样获得的呢？阿阇黎说道：具有三身四智自性的瑜伽士，一旦脱离肉体的束缚，立即就能获得。 乔姆向阿阇黎问道：根器上等的人如何断定见解呢？阿阇黎说道：以九界之心的比喻来断定智慧的见解。1，一切法如同心的珍宝界一样，没有偏颇。2，心是不造作的界，如同金刚一样不会改变。3，心是没有相状的界，如同黑暗的浓雾一样，看不到本体。4，心中显现影像的界，如同落入大海中的影像一样，无法辨认。5，心遍布一切的界，如同天空一样广阔。6，没有不是心的界，如同丝绸的影像一样，所显现的一切与心无二无别。7，心本来就是佛的界，如同国王的儿子一样，不会被他人怀疑。8，从心中显现任何景象的界，如同蓝宝石（梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青）一样，无论怎样都显现。9，心没有变化的界，如同珍宝黄金一样，无论在哪里，都不会脱离心性。一切都汇集于心，因此以九界来断定，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：如何舍弃行为的边见呢？阿阇黎说道：以不执著的方式享受的比喻来舍弃行为的边见。在清澈的海洋中，以方法来享受影像；在清澈的天空中，以方法来享受星群；菩提心显现时，以方法来享受显有。即使享用五种妙欲，如果被见解所摄持，也不会被过失所染污，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：如何平等安住于意

【英语翻译】
Like a sesame oil lamp that is not moved by the wind. 2. The degree of immovability is like the water at the bottom of the ocean. 3. The degree of being soft and gentle is like the petals of a cotton tree, he said. Chom asked the master: What is the measure of the heat sign? The master said: There are three. The outer heat sign is that the body does not feel its existence, the inner sign is that afflictions do not arise, and the secret heat sign is that it does not fixate on any object, he said. Chom asked the master: How is the fruit obtained? The master said: The yogi who possesses the nature of the three bodies and four wisdoms obtains it as soon as he is free from the bondage of the body. Chom asked the master: How does a person of superior faculty determine the view? The master said: Determine the view of wisdom by the example of the nine spheres of mind. 1. All dharmas are like the precious sphere of mind, without partiality. 2. The mind is an unconditioned sphere, like a vajra that does not change. 3. The mind is a sphere without characteristics, like a dark fog, whose essence cannot be seen. 4. The sphere in which images appear in the mind is like an image falling into the ocean, which cannot be identified. 5. The sphere in which the mind pervades everything is as vast as the sky. 6. The sphere in which there is nothing that is not mind is like the image of silk, in which whatever appears is inseparable from the mind. 7. The sphere in which the mind is inherently Buddha is like the son of a king, who is not doubted by others. 8. The sphere in which whatever appears from the mind appears, like a sapphire (藏文：ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青), appears in any way. 9. The sphere in which the mind does not change is like precious gold, which does not change from the nature of mind wherever it is. Since everything is gathered in the mind, determine it by the nine spheres, he said. Chom asked the master: How should the extremes of behavior be abandoned? The master said: The extremes of behavior should be abandoned by the example of enjoying without attachment. In the clear ocean, enjoy the images by means of method; in the clear sky, enjoy the constellations by means of method; when bodhicitta arises, enjoy the appearances of existence by means of method. Even if one enjoys the five desirable qualities, if one is grasped by the view, one will not be stained by faults, he said. Chom asked the master: How should one equally abide in the inten

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་འབྱམས་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་འབྱམས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་ཤར་པ་ལྟར་
རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བ

【汉语翻译】
上师开示说：将心安住于三种无碍的广大境界中，即根识无碍广大虚空般的境界，法性无生广大无执的境界，以及智慧自明不动摇的无境广大境界。上师说，这三者都应安住于不作任何修饰的状态中。乔摩请问上师：如何确立果位的把握？上师开示说：一切显现皆是心性显现为果位的例证，说明果位无需向外寻求。例如，大海中显现影像，虚空中显现星辰，它们都不是从外部显现，而是从自身显现。同样，自己的心性显现为果位，自生且本初显现即是自性显现，果位即在自身显现。乔摩请问上师：如何断除分别念的根源？上师开示说：以三种无法修饰的修饰方法，使分别念自然寂灭。根识在对境上显现，故无法修饰；法性无生，故无法修饰；分别念显现为智慧，故无法修饰。这是为什么呢？因为没有非心之物，所以一切都应证悟为智慧。如此，分别念在法性中显现，自然寂灭。乔摩请问上师：如何做到无需遮止对境显现的关键？上师开示说：从自解脱心之教言中，一切皆显现，故以六个无需遮止的例子来说明：一，根识享用对境，在法性中显现，故无需遮止，如珍宝金洲；二，分别念在智慧中显现，故无需遮止分别念，如火上添柴；三，法性中无需舍弃事物，无需舍弃而解脱，如大鹏鸟在蛋中羽翼丰满；四，因为入定和出定无二，故无需安住，如鸟在空中飞行；五，因为一切皆非心外之物，故无需断除烦恼和清净业障，如太阳的精华无法清净黑暗；六，因为对境和心识无二显现，故无需分别，如虚空无有分别。或者说，这是六种无需遮止的行境，因为遮止也无法阻挡。

【英语翻译】
The master said: "One should settle into equanimity with the three unobstructed, vast expanses of mind: the expanse of unobstructed, vast sense faculties like the sky; the expanse of the unborn nature of reality, vast and without clinging; and the expanse of wisdom, self-luminous, unmoving, and without an object." The master said that these three should be contemplated in their uncorrected state and settled into equanimity. Jo-mo asked the master: "How should one establish confidence in the fruition?" The master said: "Whatever arises is an example of mind itself arising as the fruition, showing that the fruition is not to be sought elsewhere. For example, images arise in the ocean, and constellations arise in the sky, but they do not arise from elsewhere; they arise from themselves. Similarly, one's own mind arises as the fruition, and the self-born and primordially appearing is seen as one's own nature. The fruition arises within oneself." Jo-mo asked the master: "How should one cut the root of conceptual thought?" The master said: "Conceptual thought is naturally pacified by three incorrigible methods of correction: the sense faculties are clear in their objects, so there is no correction; the nature of reality is unborn, so there is no correction; and conceptual thought is clear as wisdom, so there is no correction." Why is this? Because there is nothing that is not mind, so everything should be realized as wisdom. In this way, conceptual thought is clear in the nature of reality and is naturally pacified. Jo-mo asked the master: "How does one achieve the key point of not needing to negate the appearance of objects?" The master said: "From the teachings of the self-liberated mind, everything is clear, so six examples are given to show that negation is not necessary: 1. The sense faculties enjoy objects and are clear in the nature of reality, so negation is not necessary, like a precious golden island. 2. Conceptual thought is clear as wisdom, so there is no need to negate conceptual thought, like adding wood to a blazing fire. 3. In the nature of reality, there is no need to abandon things; liberation without abandonment, like a great garuda fully feathered in its egg. 4. Because there is no duality of meditative equipoise and post-meditation, there is nothing to settle into, like a bird abiding in the sky. 5. Because there is nothing that is not mind, there is no need to abandon afflictions or purify obscurations, like the essence of the sun cannot purify darkness. 6. Because objects and mind are clear as non-dual, there is no need to separate them, like there is no separation in the sky. Or, these are the spheres of activity of the six things that do not need to be negated, because negation cannot obstruct them.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་
དབྱེར་མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔ ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་གང་གིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དཔེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་ཅིས་བསལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་བསལ་བ་ནི༔ རྟོགས་པས་བསལ་ཏེ༔ ༡ གཉིས་འཛིན་
གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྫོང་དང༔ ༢ རྟོག་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྫོང་དང༔ ༣ ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༤ བླང་དོར་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༥ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༦ རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་གསལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༧ ཞེན་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༨ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོང་དང༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བས་དོག་བསལ་ནས་ཡངས་ཤིང་ཤོང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཉམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཅིས་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཉམས་བརྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔

【汉语翻译】
嘎，法性中明晰宣说。 乔姆向上师请教：心与法性无别之要如何做？上师说：以无别六喻，示心与法无别。一、水与湿性无别；二、火与热性无别；三、海螺与白色无别；四、丝绸与丝绸的影像无别；五、黄金与金饰无别；六、轮回与涅槃无别。同样，一切法与有情，于一大明点中无别。不分别有与无，于心中显现，是为真实智慧。法即是心，心即是法，无别且无异。 乔姆向上师请教：显有自生之譬喻如何做？上师说：以无先后之六喻，示显有自生之智慧。如上述水等六喻，无别且无先后。同样，一切显有之法与法性，无有先后。大智慧者，乃自生自显。 乔姆向上师请教：瑜伽之心之八障与险阻如何消除？上师说：瑜伽士于心之道上所行之八障与险阻，以证悟而消除。一、消除二取之险阻，安住于无二见之堡垒；二、消除分别之险阻，安住于无分别之堡垒；三、消除能见之险阻，安住于无可见之堡垒；四、消除取舍之险阻，安住于无取舍之堡垒；五、消除所取能取之险阻，安住于离能取所取之堡垒；六、消除希冀与恐惧之险阻，安住于菩提自明之堡垒；七、消除执着之险阻，安住于无执着之堡垒；八、消除勤作之险阻，安住于任运成就之堡垒。安住于八堡垒，将一切法融入菩提心中，于无取舍中消除。一切于心中显现，消除狭隘，故而宽广且包容。 乔姆向上师请教：如何衡量修验之确信度？上师说：以三量确信，则修验稳固。于证悟上述诸义之后,

【英语翻译】
Ka, clearly speaks of Dharmata. Jomo asked the master: How to make the essence of mind and Dharmata inseparable? The master said: With the example of six inseparabilities, it shows that mind and Dharma are inseparable. 1. Water and moisture are inseparable; 2. Fire and heat are inseparable; 3. Conch and white are inseparable; 4. Silk and the image of silk are inseparable; 5. Gold and gold ornaments are inseparable; 6. Samsara and Nirvana are inseparable. Likewise, all dharmas and sentient beings are inseparable in the state of one great bindu. Not distinguishing between existence and non-existence, it is clear in the mind, so it is actual wisdom. Dharma is also mind, and mind is also Dharma, inseparable and not different. Jomo asked the master: How to make the analogy of the spontaneous arising of appearances and existence? The master said: With the six examples of no before and after, it shows the wisdom of the spontaneous arising of appearances and existence. Like the above six examples of water, etc., there is no difference and no before and after. Likewise, all the dharmas of appearances and existence and Dharmata have no before and after. The great wisdom holder is self-born and self-manifest. Jomo asked the master: How to eliminate the eight obstacles and difficulties of the yogi's mind? The master said: The eight obstacles and difficulties that the yogi walks on the path of the mind are eliminated by realization. 1. Eliminate the difficulty of dualistic grasping and abide in the fortress of seeing non-duality; 2. Eliminate the difficulty of conceptualization and abide in the fortress of non-conceptualization; 3. Eliminate the difficulty of seeing and abide in the fortress of nothing to see; 4. Eliminate the difficulty of acceptance and rejection and abide in the fortress of no acceptance and rejection; 5. Eliminate the difficulty of grasper and grasped and abide in the fortress free from grasper and grasped; 6. Eliminate the difficulty of hope and fear and abide in the fortress of self-illuminating Bodhi; 7. Eliminate the difficulty of attachment and abide in the fortress of non-attachment; 8. Eliminate the difficulty of effort and accomplishment and abide in the fortress of spontaneous accomplishment. Abiding in the eight fortresses, integrate all dharmas into the Bodhi mind and eliminate them without acceptance or rejection. Everything is clear in the mind, eliminating narrowness, so it is wide and inclusive. Jomo asked the master: How to measure the degree of confidence in experience? The master said: If you believe in the three proofs, the experience is stable. After realizing the above meanings,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
 ལུང་དང་གདམས་ངག་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་
བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཡང་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང༔ རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༔ བྲོད་པ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གང་གིས་སེལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་མི་འབྲེང་སྟེ༔ ཐེག་པ་དགུ་དང༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟུང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་དགག༔ སྟོང་པ་མི་བསྒོམ༔ གཉིས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་མཐོང་སྣང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་རང་ཁ་མ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་
རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེན་ཆགས་ངང་གིས་བྲལ་བའི་གནད་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཞེན་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་ལ་ཞེན་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཅིས་འབྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ་སྟེ༔ ༡ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལ༔ ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ༢ ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མི་བདེན་ཞིང༔ དེ་ལ་འཛིན་
པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འདོད༔ ༣ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོང་པ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ལུང་དང་གདམས་ངག་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་\nབློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཡང་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང༔ རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༔ བྲོད་པ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གང་གིས་སེལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་མི་འབྲེང་སྟེ༔ ཐེག་པ་དགུ་དང༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟུང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་དགག༔ སྟོང་པ་མི་བསྒོམ༔ གཉིས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་མཐོང་སྣང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་རང་ཁ་མ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་\nརྟག་ཆད་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེན་ཆགས་ངང་གིས་བྲལ་བའི་གནད་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཞེན་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་ལ་ཞེན་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཅིས་འབྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ་སྟེ༔ ༡ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལ༔ ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ༢ ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མི་བདེན་ཞིང༔ དེ་ལ་འཛིན་\nཔའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འདོད༔ ༣ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོང་པ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་
པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ༔ ༔དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན༔
སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡ

【汉语翻译】
依靠那二者想要成就，六、以取舍四手印，以及等持想要成就本尊身。七、内派有三种，即玛哈瑜伽，胜义谛上无生，世俗幻相，认为那是三清净或四种平等性。八、阿努瑜伽，认为清净法界自性为因，认为果为智慧坛城，以智慧证悟法界之时，认为子大乐即圆满于本尊和本母的坛城。那也是以未生圆满之方式修持。九、阿底瑜伽没有贪欲和执着，而阿努瑜伽以下则有贪欲和执着。那么，阿底瑜伽如何没有贪欲和执着呢？因为菩提本自光明，所以不想要修持，因为对相的法没有执着，所以没有任何执着。据说，如果不区分乘，就看不到上下的意义，所以要区分九乘。莲花生大师为了根器上等之人而赐予的口诀，这是极其秘密的。吉祥马头金刚守护着心之门而住，以“拥”字聚集，以九界心之譬喻来决断见解，以不执着方便之嬉戏来取舍行为，以意念无垠、无碍三者安住于平等。自显现心性显现为果之譬喻，显示果无需从他处寻觅。以无须改造之三种调整法，使分别念自灭。从自解脱心之教言中，一切皆明，以无需遮止之六喻，显示境相无需遮止。以无别六喻，显示心与法无别。
以无有先后之六喻，显示显有自生之智慧。瑜伽士在心之道上行走，清除了八障之险阻后，安住于八堡垒，从而将瑜伽士之道归摄为一。以三种量使之确信，即使生起体验、暖相、自性，也不生起骄慢，不追随九种和八种执着的痕迹，解脱对显现自显现的无执着。以贪欲有无九种来区分乘之差别，为了根器极佳之人，以法性意念虚空界。

【英语翻译】
Relying on those two, one wishes to accomplish; 6. With the four mudras of acceptance and rejection, and with samadhi, one wishes to accomplish the deity's form. 7. There are three Inner Schools: Maha Yoga, which in ultimate truth is unborn, and in relative illusion, considers those three purities or four kinds of equality. 8. Anu Yoga considers the pure nature of the dharmadhatu as the cause, and the mandala of wisdom as the result. When wisdom realizes the dharmadhatu, the son, great bliss, is considered to be complete in the mandala of deities and consorts. That is also meditated upon in the way of unborn completion. 9. Ati Yoga has no desire or attachment, while Anu Yoga and below have desire and attachment. So, how does Ati Yoga have no desire or attachment? Because enlightenment is primordially clear, there is no desire to accomplish it. Because there is no attachment to the dharmas of characteristics, there is no attachment whatsoever. It is said that if one does not distinguish the vehicles, one will not see the meaning of higher and lower, so one must distinguish the nine vehicles. This instruction, given by Guru Padmasambhava for the sake of individuals with the highest faculties, is extremely secret. Glorious Hayagriva dwells guarding the door of the mind; gathered by "Hum," the view is decided by the example of the nine realms of mind; abandoning and adopting conduct through the play of unattached means; abiding in equality with the three: boundless intention, unobstructedness; the example of self-arisen mind itself arising as the fruit shows that the fruit is not to be sought from elsewhere; with three methods of untransformed transformation, conceptual thought becomes self-pacified; from the self-liberated mind's scripture, all is clear, so the six examples of not needing to negate show that the appearance of objects does not need to be negated; the six examples of indivisibility show that mind and dharmas are indivisible.
The six examples of no before and after show that appearance and existence are self-originated wisdom; clearing away the obstacles of the eight hindrances on the path of the yogi's mind; abiding in the eight fortresses, the path of the yogi is thus condensed into one; having faith through the three valid cognitions, even if experiences, warmth signs, and nature arise, pride does not arise; not following in the traces of the nine and eight kinds of grasping; liberating without attachment to the appearance of self-appearance; distinguishing the vehicles through the nine of desire, existence, and non-existence; for the sake of those whose faculties have become supreme, the dharmata intention, the expanse of the sphere.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་
གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་
བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུངས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་ར

【汉语翻译】
结束。
莲花生大师，觉姆请示说：无论上、中、下哪种根器的人，都能立即确定佛的意旨，请您开示。大师说：一切法的根本都包含在自己的心中。菩提心遍布于一切有情众生。这也是法身独一明点，心没有颜色和形状，没有事物和相状，不造作，本来就是空明大乐，认识到自生显现，这就是见解普贤王如来法身独一明点。独一明点，法性菩提心，不成立任何事物，本体是空性，自性是光明，安住于此状态，这就是诸佛意旨汇集的禅修。于此，不住于禅修，也不散乱，因此行为是自生，没有聚集和分离。独一明点法身中没有不证悟的，从上至胜者坛城，下至地狱世界，平等成佛，因此痛苦和菩提平等，佛和众生平等。这不像现在做的那样，而是本来任运成就，因此果是法身自证的智慧。这当下就能通过上师的口诀见到，没有禅修和修持，就是成佛。除此之外，我没有什么可指示的了。放在卡钦扎的心中。莲花生大师，觉姆卡钦扎措嘉问道：为了上、中、下三种根器的人，请您开示三种禅修引导。为了后代，写成目录文字，藏在没有散布之处的珍宝地中。愿与有缘瑜伽士相遇。后世有缘者若与此相遇，即使领悟了如大海般广阔的见解，也要仔细谨慎地对待世俗的业果。即使领悟了如大海般广阔的法性，也要像金柱一样毫不动摇地修持禅定。即使领悟了心性广阔的真实意义，也决不能违背誓言和戒律。即使领悟了如大海般的证悟法性之义，也要将上师视为头顶之宝。即使拥有无偏的慈爱之心，也要

【英语翻译】
Finished.
Padmasambhava, Jomo asked: Please teach how any person, whether of superior, middling, or inferior faculties, can ascertain the Buddha's intention immediately. The master said: The root of all dharmas is contained within one's own mind. The mind of bodhichitta pervades all sentient beings. This is also the dharmakaya, the single thigle; the mind has no color or shape, no thing or sign, un fabricated, it is naturally empty, clear, and great bliss. Recognizing the self-arising appearance is the view of Samantabhadra, the single thigle of the dharmakaya. The single thigle, the dharmata, the mind of bodhi, does not establish anything. Its essence is emptiness, its nature is luminosity. Abiding in this state is called the meditation that gathers the intentions of all Buddhas. In this, there is neither abiding in meditation nor distraction, therefore the conduct is self-arising, without gathering or separation. In the single thigle dharmakaya, there is nothing that is not enlightened. From the upper mandala of the victorious ones to the lower realm of hell, all are equally enlightened, therefore suffering and bodhi are equal, Buddhas and sentient beings are equal. This is not like doing it now, but is naturally spontaneously accomplished, therefore the result is the wisdom of the dharmakaya's self-awareness. This can be seen immediately through the guru's instructions. There is no meditation or accomplishment, it is enlightenment. Other than that, I have nothing to point out. Keep it in the heart of Kharchenza. Jomo Kharchenza Tso gyal asked Padmasambhava: For the sake of beings with superior, middling, and inferior faculties, please teach the three kinds of meditation instructions. For the sake of future generations, write it down as a catalog, and hide it in a precious earth treasure where there is no spreading. May it meet with yogis who have karmic connections. In future generations, if a fortunate one encounters this, even if they understand the meaning of the vast ocean of views, they should be careful and cautious in dealing with worldly karmic results. Even if they understand the meaning of the vast ocean of dharmata, they should maintain their meditation like a golden pillar without wavering. Even if they understand the true meaning of the vastness of mind, they should never break their vows and commitments. Even if they understand the meaning of the ocean-like realization of dharmata, they should hold the precious guru as the crown jewel on their head. Even if they have an impartial heart of love,

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་
སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་
ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས་འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ

【汉语翻译】
也守住（保护）他们的心！即使了悟佛与
有情平等之义，亦如毒般弃舍十不善业！即使了悟自心是佛之义，亦如己命般珍视本尊天神！即使痛苦转为大乐之境，亦舍弃积聚纷扰琐事痛苦之因！即使烦恼转为大智慧之境，亦勿以火焚烧五毒三毒之流！即使了悟无为大乐之义，亦以精进之力趋向善法！凡自诩为后世修行者，若见解低下，行为粗鄙，则将误入外道断见之途！若言空性而执为空无，则将误入外道断灭见！若不作意而行愚昧之禅修，将识蕴囚禁，则将误入声闻寂灭之途！若言一切唯心，而行事轻率，则将误入三恶道！若执着高见，
而轻视修行，则将误入永苦地狱之处！若未把握无修之觉性要点，则果将误入六道轮回之处！若假装有修，而于心中执为常有，则将误入外道常见！若未证悟自心，而妄称有修，则临终将误入邪道！若入佛门，所作所为皆为今生，则修行者自身将误为凡夫！如是教诫！关于黄金鬘之殊胜禅修引导：对上中下三根之人所作之教诫。于龙年仲秋初八日，于扎玛雅玛隆（བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་，今札央宗寺附近）所作之教诫。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（保密！保密！保密！） ༄༅༔ 心语封印之教言：邬金莲花生大士，其意与佛等同，身无生灭，化身之身。卡钦措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ）母请问：唉玛吙！大恩上师！请问佛与有情二者之分界在何处？上师答言：措嘉！所谓佛者，乃是无明消散，智慧圆满之谓也！因未了知无明，故沦为有情！于彼相续中安立之时，观自心性，心性为何？

【英语翻译】
Also, hold (protect) their minds! Even if you realize the meaning of the equality of Buddha and sentient beings, abandon the ten non-virtuous deeds like poison! Even if you realize the meaning that your own mind is Buddha, cherish the supreme deity of Yidam like your own life! Even if suffering transforms into a state of great bliss, abandon accumulating the causes of disturbing activities and suffering! Even if afflictions transform into a state of great wisdom, do not let the five poisons and three poisons burn the lineage with fire! Even if you realize the meaning of effortless great bliss, strive towards virtue with the power of diligence! Those who claim to be great meditators in later generations, if their view is low and their behavior is rough, they will stray into the view of nihilistic outsiders! If they say emptiness and grasp it as non-existence, they will stray into the nihilistic view of outsiders! If they do mindless, foolish meditation and imprison knowledge, they will stray into the cessation of the Hearers! If they say everything is mind and act carelessly, they will stray into the three lower realms! If they cling to high views
and despise religious practice, they will stray into the place of eternal suffering in hell! If they do not seize the stronghold of non-meditation awareness, the result will be straying into the six realms of existence! If they pretend to have meditation and hold it as permanent in their minds, they will stray into the permanent view of outsiders! If they do not realize their own mind and falsely claim to have meditation, they will stray into the path of turning back at the time of death! If they enter the Dharma gate and do everything for the sake of this world, the practitioners themselves will stray into being ordinary people! Thus, he advised! About the precious golden garland of meditation instructions: Instructions given to individuals of superior, middling, and inferior faculties. Given on the eighth day of the middle autumn month of the Dragon year at Drakmar Yamalung (བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་, near present-day Trak Yangdzong Monastery). Gya Gya Gya! (Secret! Secret! Secret!) ༄༅༔ About the Heart Words Sealed Instructions: The master of Oddiyana, Padmasambhava, whose mind is equal to the Buddhas, whose body is without birth or death, who became an emanation body. Jomo Kharchenza Tso Gyal (མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ) asked: Emaho! Great Master! Please tell me, what is the boundary between Buddha and sentient beings? The master replied: Tso Gyal! The so-called Buddha is the one whose ignorance has cleared away and whose wisdom has fully blossomed! Because ignorance is not understood as ignorance, one has gone into being a sentient being! When establishing that in the continuum, looking at one's own mind-nature, what is the face of mind-nature?

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་
འཁོར་བའི་ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་
པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་དངོས་པོ་ཡི་དོན་གྱི་གཞ

【汉语翻译】
如果认识到尚未形成的空性分别念是自明的，那么，这就是众生在自身清净为佛的关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！莲花生大师被觉姆问道：轮回和涅槃的界限是什么？ 莲花生大师说：轮回被称为从一个到另一个的轮回。涅槃被称为切断轮回的枷锁。当它被施加于相续时，因为见到自己的心性，此基础没有被事物的过失所染污，而是无生自成的，所以没有轮回之地。由于轮回从一开始就是清净的，所以证悟被称为涅槃。轮回在涅槃中自身清净是关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！莲花生大师被觉姆问道：无明和智慧的界限是什么？ 莲花生大师说：无明被称为不了解心的事物。智慧被称为见到心的事物。当它被施加于相续时，观察到自心事物之实义的实相，清明澄澈，如此见到心，无明就在自身清净。非常重要，我把它托付给你，措嘉！觉姆问莲花生大师：心和心性的界限是什么？ 莲花生大师说：心被称为显现造作和忆念。心性被称为没有忆念和不作意。当它被施加于相续修持时，切断心的分别念的流动，不加改造地安住于自性中，什么也不作意，清明澄澈，这就是心性在自身清净的关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！觉姆问莲花生大师：阿赖耶识和阿赖耶识的显现的界限是什么？ 莲花生大师说：阿赖耶识被称为一切分别念和基础，意思是法性身混合，是善恶习气的容器。阿赖耶识的显现是从阿赖耶识中生起，并显现为忆念和觉知的意。当修持它时，对于未被意念的忆念所扰动，清明澄澈，无分别地安住于基础事物之实义的实相，那仅仅是阿赖耶识和识以及事物之义的基础。

【英语翻译】
If one recognizes that the emptiness of unformed conceptual thought is self-luminous, then, this is the key to sentient beings being pure as Buddhas in their own place. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked Master Padmasambhava: What is the boundary between samsara and nirvana? Master Padmasambhava said: Samsara is called the cycle from one to another. Nirvana is called cutting the shackles of samsara. When it is applied to the continuum, because one sees one's own mind nature, this basis is not stained by the faults of things, but is unborn and self-arisen, so there is no place for samsara. Because samsara is pure from the beginning, enlightenment is called nirvana. The key is that samsara is pure in itself in nirvana. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked Master Padmasambhava: What is the boundary between ignorance and wisdom? Master Padmasambhava said: Ignorance is called not knowing the things of the mind. Wisdom is called seeing the things of the mind. When it is applied to the continuum, by looking at the reality of the meaning of the things of one's own mind, clear and distinct, seeing the mind in this way, ignorance is pure in itself. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked the Master: What is the boundary between mind and mind nature? Master Padmasambhava said: Mind is called manifest action and memory. Mind nature is called without memory and without attention. When it is applied to the continuum of practice, cut off the flow of the mind's conceptual thoughts, and rest in its own nature without modification, not paying attention to anything, clear and distinct, this is called the key to the purity of mind nature in itself. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked the Master: What is the boundary between the alaya and the appearance of the alaya? Master Padmasambhava said: The alaya is called the basis of all conceptual thoughts, meaning that the dharmakaya is mixed, and it is the container of good and bad habits. The appearance of the alaya is the mind that arises from the alaya and appears as memory and awareness. When practicing it, for the reality of the basis of things that is not disturbed by the memory of the mind, clear and distinct, abiding without conceptualization, that alone is the basis of the meaning of the alaya and consciousness and things.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་
ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ནོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟས་ན༔ ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་
ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ༔ ཚུར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཚུར་རོལ་པ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་གསལ་ལ་དག་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏི་མུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་གང་ཡང་མི་གོ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མི་གོ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་
པའི་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏི་མུག་

【汉语翻译】
以了知，于法身自处清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：意与意之识之分界为何？ 师言：所谓意，乃一切忆念之基。所谓意之识，乃于彼动摇之风，不忆念而忆念。于彼相续修持之时，意无忆念，亦未成办任何体性，彼未为动摇之风所动摇，如灯火未为风所动摇，如是明朗而无分别，彼乃意之识，于法性中自明清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：胜义与世俗之分界为何？ 师言：所谓胜义，乃未成办为心之行境者。所谓世俗，乃于心之错乱体性中，于任何皆不阻碍而显现者。于彼相续修持之时，观世俗，世俗未成办为心之行境而显现，然空性一无所成。于彼如是之性中，世俗于胜义自处清净之要诀。
甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：彼岸与此岸之分界为何？ 师言：所谓彼岸，乃超越轮回者。所谓此岸，乃轮回之法。于彼相续修持之时，观此自相续之心，任何事物皆无，亦无心之所作，明朗而清净，彼乃所谓到彼岸。此岸到彼岸清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：无明与智慧之分界为何？ 师言：所谓无明，乃心之厚重遮障，任何皆不解者。所谓智慧，乃如实之实相明朗者。于彼相续修持之时，观不解与不知之心，于心识与非识
之分别不入，于任何体性皆未成办，明朗而无遮蔽，彼乃无明

【英语翻译】
Through understanding, the key to purifying oneself in the Dharmakaya. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between mind and the consciousness of mind? The teacher said: What is called mind is the basis of all memory. What is called the consciousness of mind is the wind that moves it, remembering what is not remembered. When practicing this on the continuum, the mind has no memory and is not established in any essence. It is not moved by the moving wind. Like a lamp not moved by the wind, it is clear and without thought. This is called the key to the self-illuminating purity of the consciousness of mind in its own nature. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between ultimate truth and conventional truth? The teacher said: What is called ultimate truth is that which has not become the object of the mind. What is called conventional truth is that which appears unhindered in anything in the deluded nature of the mind. When practicing this on the continuum, looking at conventional truth, conventional truth appears without being established as an object of the mind, yet emptiness is not established in anything. In that very nature, the key to the self-purification of conventional truth into ultimate truth.
Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between the other shore and this shore? The teacher said: What is called the other shore is that which transcends samsara. What is called this shore is the dharma of samsara. When practicing this on the continuum, looking at this self-continuum of mind, there is nothing at all, and there is nothing to be done by the mind. It is clear and pure. This is called going to the other shore. The key to the purification of this shore into the other shore. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between ignorance and wisdom? The teacher said: What is called ignorance is the thick obscuration of the mind, not understanding anything. What is called wisdom is the clear suchness of reality. When practicing this on the continuum, looking at the mind that does not understand or know, the discrimination of knowing and not knowing does not enter the mind. It is not established in any essence, clear and unobscured. This is ignorance.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེ་སྡང་དང་བྱམས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་པའོ༔ བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གདུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡང་སེམས་བྱམས་པ་གཉེན་ཡང་སེམས་སུ་འདུག་གོ༔ སེམས་སྟོང་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གོ་བས་ཞེ་སྡང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འདོད་ཆགས་དང་དགའ་བའི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའོ༔ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་སྡུག་པ་དང་ནོར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ ཡིད་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེན་དུ་བཟུང་བའོ༔ གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་བལྟས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གཞན་ལ་བལྟས་པས་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་
ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ༔ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པ་བདེ་བར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ

【汉语翻译】
名为自性清净之要。极其重要，措嘉托付于你。 师母向莲师问道：嗔恨和慈爱的界限是什么？ 莲师答道：所谓嗔恨，就是以心断绝他方之境。所谓慈爱，就是以心悲悯他方之境。 在相续中修持之时，观看生起嗔恨之境，也未成立自性，而是空性。 观看生起慈悲之境，也未成立自性，而是空性。 嗔恨的怨敌也是心，慈爱的亲友也是心。 心是空性，通达无有任何成立，即是嗔恨和慈悲自性清净之要。 极其重要，措嘉托付于你。 师母向莲师问道：贪欲和喜悦的差别是什么？ 莲师答道：所谓贪欲，就是贪求所欲之境和事物本身。所谓喜悦，就是生起内心安乐。 在相续中修持之时，观看生起贪欲之时，在见到悦意的境和获取财物等之时，心中若有，唯有喜悦才是安乐。 这二者都是心。 心在任何处都不成立，因此贪欲和安乐自性清净之要。 极其重要，措嘉托付于你。 师母向莲师问道：自和他的界限是什么？ 莲师答道：所谓自，就是执著为实有。所谓他，就是划分为宗派。 在相续中修持之时，观看自，执著的自也不成立。观看他，执著他方宗派也不成立。自他二者都是心。 心是空性，自他无别，即是自性清净之要。 极其重要，措嘉托付于你。 师母向莲师问道：痛苦和快乐的界限是什么？ 莲师答道：所谓痛苦，就是内心不安乐。所谓快乐，就是内心安乐。 在相续中修持之时，观看痛苦内心不安乐，未成立实有，而是心。 心是空性。 空性是安乐。 这就是痛苦融入安乐之要。 极其重要，措嘉托付于你。

【英语翻译】
It is called the key to self-purification. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you. The Lady asked the Master: What is the boundary between hatred and love? The Master said: Hatred is cutting off the other's realm with the mind. Love is the mind's compassion for the other's realm. When practicing in the continuum, even looking at the object of hatred does not establish its essence, but remains empty. Even looking at the object of compassion does not establish its essence, but remains empty. The enemy of hatred is also the mind, and the friend of love is also the mind. Understanding that the mind is empty and nothing is established is the key to the self-purification of hatred and compassion. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you. The Lady asked the Master: What is the difference between desire and joy? The Master said: Desire is wanting and clinging to the object itself. Joy is generating mental happiness. When practicing in the continuum, looking at the moment when desire arises, when seeing a pleasing object or acquiring wealth, if it is in the mind, only joy is happiness. Both of these are the mind. Since the mind is not established anywhere, the key to the self-purification of desire and happiness. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you. The Lady asked the Master: What is the boundary between self and other? The Master said: Self is holding onto inherent existence. Other is dividing into factions. When practicing in the continuum, looking at the self, the self that is grasped is also not established. Looking at the other, grasping the other faction is also not established. Both self and other are the mind. The mind is empty, and there is no difference between self and other, which is the key to self-purification. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you. The Lady asked the Master: What is the boundary between suffering and happiness? The Master said: Suffering is mental discomfort. Happiness is mental comfort. When practicing in the continuum, looking at the suffering of mental discomfort, it is not established as a real thing, but remains in the mind. The mind is empty. Emptiness is happiness. That alone is the key to suffering being included in happiness. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྱོགས་སོ༔ སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བསགས་པ་མེད་པས༔ སྡིག་པ་དགེ་
བའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ རྣལ་མ་གཉུག་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ༔ དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་དག་པའི་གནད་འདི༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ཡོད་དོ༔ འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་
དེ་རང་གི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པར་འདུག༔ ཡིད་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆོད་པས་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགྲ་དང་བུའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བཟུང་བའོ༔ བུ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བུ་རུ་མཐོང༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ བུར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ གཟུང་འཛིན་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་དང་བུའི་གཞི་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་དགྲ་ཟུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ག

【汉语翻译】
交付于你！ 莲师母（措嘉）请问道：善与恶的分界在哪里？ 莲师答道：所谓善，是完全白色的方面；所谓恶，是黑色的成熟的方面。 然而，在相续中修持的时候，一切业和业的成熟都融入菩提心的状态中，心本来就是完全清净的，不会被善恶业的过失和功德所沾染，心是空性的，没有积累成熟的果报，所以说恶融入善的关键。 非常重要，措嘉交付于你！ 莲师母（措嘉）请问道：佛的意和众生的心的分界在哪里？ 莲师答道：佛的意，本体不会动摇；众生的心，是变动不定的。 在修持的时候，众生的心是变动不定的，但心性本身没有被改造，所以没有成立任何事物的本体，是本来的、天然的、自生的大本体。 安住于这种状态的时候，就叫做安住于佛的意。 众生的心清净为佛的意的这个关键，非常重要，措嘉交付于你！ 莲师母（措嘉）请问道：神和魔的分界在哪里？ 莲师答道：所谓神，就是舍弃了害人之心；所谓魔，就是具有害人之心。 在相续中修持的时候，执着神和魔的觉知，存在于自己的意识和分别念中。 观察意识，没有成立为实有，而是空性的。 在那个时候，神魔的意识的运行停止，所以叫做神魔在自身解脱的关键。 非常重要，措嘉交付于你！ 莲师母（措嘉）请问道：敌和子的分界在哪里？ 莲师答道：所谓敌，就是错误地执着；所谓子，就是因为悲悯而珍爱地执着。 在相续中修持的时候，向右看的时候，看到的是敌人；向左看的时候，看到的是儿子；观察心的时候，执着为敌人的也是心，执着为儿子的也是心；观察能取所取，敌和子的基础和实有都不成立。 那个无实有本身就是敌人和儿子在自身解脱的关键。 非常重要，措嘉交付于你！

【英语翻译】
Entrusted to you! Lady Tsogyal asked the master: What is the boundary between virtue and sin? The master said: Virtue is the aspect of being completely white; sin is the aspect of being black and ripening. However, when practicing in the continuum, all actions and the ripening of actions become one in the state of bodhicitta. The mind is inherently completely pure, and is not stained by the faults and merits of white and black actions. The mind is empty, and there is no accumulation of ripening results. Therefore, it is said that sin enters into the key of virtue. Very important, Tsogyal, entrusted to you! Lady Tsogyal asked the master: What is the boundary between the mind of the Buddha and the mind of sentient beings? The master said: The mind of the Buddha does not waver from its essence; the mind of sentient beings is accompanied by movement. When practicing this, the mind of sentient beings, which is accompanied by movement, is not fabricated by the mind itself, so it does not establish the essence of anything. It is the natural, genuine, great self-born essence. When abiding in that state, it is called abiding in the intention of the Buddha. This key of purifying the mind of sentient beings into the intention of the Buddha is very important, Tsogyal, entrusted to you! Lady Tsogyal asked the master: What is the boundary between gods and demons? The master said: A god is one who has abandoned the intention to harm; a demon is one who has the intention to harm. When practicing this in the continuum, the awareness that clings to gods and demons exists in one's own mind and conceptual thoughts. When looking at the mind, it does not establish itself as real, but is empty. At that very moment, the movement of the minds of gods and demons ceases, so it is called the key of gods and demons liberating in their own place. Very important, Tsogyal, entrusted to you! Lady Tsogyal asked the master: What is the boundary between enemy and child? The master said: An enemy is what is wrongly grasped; a child is what is cherished and grasped with compassion. When practicing this in the continuum, when looking to the right, one sees an enemy; when looking to the left, one sees a child; when looking at the mind, the mind is what clings to the enemy, and the mind is what clings to the child. When looking at the grasper and the grasped, the basis and reality of enemy and child are not established. That very non-reality is the key of the enemy and child liberating in their own place. Very important, Tsogyal, entrusted to you!

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་
སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་\nསྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་\nསྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ས",
  "chinese_translation": "ཏད། ། ། མཁན་པོ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ། ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས། མཁན་པོས་གསུངས་པ། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང་། ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ། དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང་། གཡོན་དུ་བལྟས་པས་ས་རྡོར་མཉམ། གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་ས་རྡོར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས། སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་ས་རྡོར་མཉམ། དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་ས་རྡོ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ། ། མཁན་པོ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚམས་གང་ལགས། མཁན་པོས་གསུངས་པ། གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ། ། མཁན་པོ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ། བླང་བ་དང་དོར་བའི་མཚམས་གང་ལགས། མཁན་པོས་གསུངས་པ། བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ། དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས། དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ། ། མཁན་པོ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་གང་ལགས། མཁན་པོས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ། དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ། །",
  "english_translation": "Tad! Jomo asked the master: What is the boundary between wealth and non-wealth? The master said: Wealth is to hold onto what is needed and desired, and non-wealth is to cut off what is not needed and without attachment. When practicing this on the mind-stream, looking to the right, one sees gold; looking to the left, it is equal to dirt and stones. Holding onto gold and rejecting dirt and stones both converge in one's own mind. Since the mind itself has no substance, gold and dirt are equal. That alone is said to be the key to realizing that gold and dirt are inseparable. Extremely important, entrusted to you, Tso-gyal! Jomo asked the master: What is the boundary between the grasped and the grasper? The master said: The grasped is to hold the external objects of phenomena as true. The grasper is to wrongly grasp the internal mind. When practicing this on the mind-stream, looking at the external object of the grasped, appearances are empty in their own place; looking at the internal mind of the grasper, the mind is empty of substance. As soon as one realizes this, the key is to enter into the inseparability of grasped, grasper, appearance, and emptiness. Extremely important, entrusted to you, Tso-gyal! Jomo asked the master: What is the boundary between acceptance and rejection? The master said: Acceptance is to keep in mind without abandoning with the mind. Rejection is to cut off with the mind. When practicing this on the mind-stream, knowing the suffering of samsara in the mind, one knows that nothing is needed and is free from worldly thoughts. Turning away from samsara, one knows that nothing is needed. Thus, knowing without acceptance or rejection, the key is to liberate acceptance and rejection in their own place. Extremely important, entrusted to you, Tso-gyal! Jomo asked the master: What is the boundary between conceptual thought and non-thought? The master said: Conceptual thought is to remember and keep in mind. Non-thought is not keeping anything in mind. Non-thought is to hold the movement as self-pure. When practicing this on the mind-stream, whatever conceptual thought arises, without abandoning or transforming it, it is naturally clear, without essence, without keeping in mind, without trace. That is said to be the key to conceptual thought entering into non-thought. Extremely important, entrusted to you, Tso-gyal!"
}
```

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ༔ བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་རྣམས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན༔ བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་སྒོམ་ཡང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་པོ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
བགས་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ༔ ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཆར་ལྷག་གིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས༔ རྗེས་ལ་ཅི་མཐོང་ཅི་དྲན་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རིག༔ དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་
ཐོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་གཞག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་མི་གནས་པ་རང་སར་གནས་པར་བྱེད༔ གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་དོན་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བོགས་འབྱིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད

【汉语翻译】
莲花生大师，觉姆（女修行者）问道：资粮福德之积聚与果报智慧之界限是什么？莲花生大师回答说：资粮福德，指的是生起次第，念诵、供养、朵玛，布施、戒律、忍辱，精进等等，这些都是资粮福德之积聚。禅定和智慧，也就是修持法性空性之义，是果报智慧之积聚。无论修持哪一个，如果对能作者和所作之事都不执着，并且不断增长，这就是福德圆满为果报智慧的关键。非常重要，措嘉（益西措嘉佛母），我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：止和观的界限是什么？莲花生大师回答说：止，指的是念头逐渐平息，心不摇动而安住。观，指的是对法性的意义，一下子完全照见。在相续中修持时，安住于法性平等性的意义上，之后无论见到什么、想到什么，都将事物的意义自然而然地生起为空性，这就是止观双运的关键。非常重要，措嘉，我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：方便与智慧的差别是什么？莲花生大师回答说：方便，指的是精通和证悟。智慧，指的是了知和觉悟。在相续中修持时，心的自性是无生的意义，任何事物都不成立自性的空性，用方便来证悟；用智慧来了知和觉悟。这两者，空性无生和法性智慧，证悟为无二无别，这就是掌握了关键。非常重要，措嘉，我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：入定和出定的界限是什么？莲花生大师回答说：入定，指的是身语意三平等安住，使心不住于任何地方，安住于自性之中，使安住稳固。出定，指的是从入定中起身之后，将之前的意义带入道中，从而增进。在相续中运用时，入定时，观想一切法如同虚空般远离戏论；出定后的觉知，在行住坐卧四种行为中，将显现带入远离戏论的道中。这就是入定和出定无二无别的关键。

【英语翻译】
Padmasambhava, the Jomo (female practitioner) asked: What are the boundaries between the accumulation of merit, the cause, and the wisdom of fruition, the result? Padmasambhava replied: The accumulation of merit refers to the generation stage, recitations, offerings, tormas, generosity, discipline, patience, diligence, and so on. These are the accumulation of merit. Samadhi and wisdom, that is, meditating on the meaning of the emptiness of Dharma-nature, are the accumulation of fruition wisdom. Whichever of these you practice, if you are not attached to the agent and the action, and it continues to grow, this is the key to perfecting merit into fruition wisdom. Very important, Tsoyal (Yeshe Tsogyal), I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What are the boundaries between shamatha and vipassana? Padmasambhava replied: Shamatha refers to the gradual pacification of thoughts, the mind abiding without agitation. Vipassana refers to the complete and sudden seeing of the meaning of Dharma-nature. When practicing this in the continuum, abide in the meaning of the equality of Dharma-nature, and afterwards, whatever you see or think, the meaning of things naturally arises as emptiness. This is the key to the inseparability of shamatha and vipassana. Very important, Tsoyal, I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What is the difference between skillful means and wisdom? Padmasambhava replied: Skillful means refers to being skilled and realizing. Wisdom refers to knowing and being aware. When practicing this in the continuum, the nature of mind is the meaning of unborn, the emptiness in which nothing is established as its own essence, realize this with skillful means; know and be aware with wisdom. These two, emptiness and unborn, and Dharma-nature and wisdom, realizing them as non-dual, this is said to be grasping the key. Very important, Tsoyal, I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What are the boundaries between meditation and post-meditation? Padmasambhava replied: Meditation refers to the equal abiding of body, speech, and mind, causing the mind to not abide anywhere, but to abide in its own nature, making the abiding stable. Post-meditation refers to rising from meditation and then bringing the previous meaning into the path, thereby enhancing it. When applying this in the continuum, in meditation, contemplate all phenomena as being like the sky, free from elaboration; in the awareness after meditation, in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down, bring the appearances into the path of freedom from elaboration. This is the key to the inseparability of meditation and post-meditation.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའི་དྭངས་མའོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་
པོར་མ་གྲུབ་པ༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༔ དྭངས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའོ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང༔ རྣམ་པར་གནག་པའི་ཆོས་དང༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༔ འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་མཚོན་དུ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་སྟོང༔ མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ ལྟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྒོམ་པ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མ་བསླད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ སྒོམ་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ཁོང་དུ་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་རང་གསལ་གྱི་

【汉语翻译】
称作是。
极其重要，措嘉你来守护。
上师，觉姆请教说：
“法界智慧的界限是什么？”
上师说：
“法界，是指法性彻底清净的精华。
智慧，是指了知它本身就存在于自心中。
在相续中修持的时候，自心本性的意义，并非真实存在的事物，
深不可测，
清净。
以自证智慧见到法身，就是法性彻底清净。
安住于此状态，就是法界智慧无二无别，切中要害。”
极其重要，措嘉你来守护。
上师，觉姆请教说：
“法与法性的界限是什么？”
上师说：
“法，是指完全洁白的法，
完全黑暗的法，
以及不可言说的法，
所有能够如此述说和表达的事物。
法性，是指所有这些事物的体性空，
自性空，
相空。
在相续中修持的时候，所有法都从心中生起，
了悟心性本空，这就是法性。
在那唯一的真如中，法性无二无别，切中要害。”
极其重要，措嘉你来守护。
上师，觉姆请教说：
“所观与能观的差别是什么？”
上师说：
“见，是指与佛陀的
究竟密意毫不相违背。
能观，是指有情众生的心。
在相续中修持的时候，见并非存在于别处，
而是自己的心性，未加修饰，没有偏袒、边际和中心，广阔无垠，这就是见。
以自己的心去观看它，不看到其他事物，
而是看到它原本就存在于自身之中，这就是所观与能观无二无别，切中要害。”
极其重要，措嘉你来守护。
上师，觉姆请教说：
“修与能修的界限是什么？”
上师说：
“修，是指在法性不可思议之处，安住于未被扰乱、未加修饰的状态。
能修，是指瑜伽士的心。
在相续中修持的时候，身心放松，安住于平常的心性，不加修饰，不被自生分别念所扰乱，自明的

【英语翻译】
It is called.
Extremely important, TsoGyal, you are entrusted with this.
The Lady asked the Master:
"What is the boundary between the expanse and wisdom?"
The Master said:
"Expanse refers to the purity of the ultimate nature of reality.
Wisdom is knowing that it exists within oneself.
When practicing this in the lineage, the meaning of the nature of mind is not established as a truly existing thing,
Unfathomable,
Pristine.
Seeing the Dharmakaya with self-aware wisdom is the ultimate purity of the nature of reality.
Remaining in that state is the essence of the inseparability of expanse and wisdom."
Extremely important, TsoGyal, you are entrusted with this.
The Lady asked the Master:
"What is the boundary between dharma and the nature of dharma?"
The Master said:
"Dharma refers to completely white dharma,
Completely dark dharma,
And dharma that is not explicitly stated,
All things that can be spoken and expressed in this way.
The nature of dharma is that all these things are empty in essence,
Empty in nature,
Empty in characteristics.
When practicing this in the lineage, all dharmas arise from the mind,
Realizing the emptiness of mind is the nature of dharma.
In that very suchness, the nature of dharma is inseparable, hitting the essential point."
Extremely important, TsoGyal, you are entrusted with this.
The Lady asked the Master:
"What is the difference between the object of observation and the observer?"
The Master said:
"View refers to the Buddha's
Intentions without any deviation.
Observer refers to the mind of sentient beings.
When practicing this in the lineage, the view is not something that exists separately,
But one's own mind, uncorrected, impartial, without beginning, end or middle, vast and expansive, that is the view.
When one's own mind looks at it, without seeing anything else,
But seeing that it has always been within oneself, that is the essence of the inseparability of the object of observation and the observer."
Extremely important, TsoGyal, you are entrusted with this.
The Lady asked the Master:
"What is the boundary between meditation and the meditator?"
The Master said:
"Meditation is to abide in the state of the nature of reality, which is beyond thought, without adulteration or correction.
Meditator is the mind of the yogi.
When practicing this in the lineage, relax the body and mind, abide in the ordinary mind, uncorrected, unadulterated by self-arising thoughts, self-luminous.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་གཞན་མ་རྙེད་པས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་
རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བྱའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་བྱེད་པའོ༔ སྤྱད་བྱ་ནི་གང་བྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལས་དང་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱེད་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ ཐོབ་བྱེད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འབྲས་
བུ་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ༔ སྲུང་བྱེད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བདག་འདྲ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ནས༔ གདམས་པ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་

【汉语翻译】
安住于本然状态。因为没有找到其他修持方法，所以能使所修与能修无二无别，这叫做切中要害。非常重要，交付于措嘉你！

上师啊，措嘉请问：行持和所行持的界限是什么？

上师回答说：行持是无论如何都要做的。所行持是跟随所做的事情去实修。在相续中修持的时候，对于行走、站立、睡觉、坐卧、工作和行为、佛法行持等等，无论做什么，都要以正知的觉察力来掌握。不要追随庸常的行为，要以所行持的法性来掌握。如此，所行持与行持无二无别，这叫做切中要害。非常重要，交付于措嘉你！

上师啊，措嘉请问：所要获得的果和能获得的因的界限是什么？

上师回答说：所要获得的果是三身。能获得的是成办三身的智慧。在相续中修持的时候，三身不是在别处存在，而是法性的意义无有分别：空性是法身，明而不断地体验是报身，显现为各种明觉是化身。知道不是用能获得从别处去成办，而是安住在自性之中，就是不寻求所要获得的果，当下就已成就，这叫做切中要害。非常重要，交付于措嘉你！

上师啊，措嘉请问：守护誓言和能守护誓言二者的界限是什么？

上师回答说：所要守护的誓言是根本和支分等等。能守护的是以身语意三门不使其衰损地守护。在相续中修持的时候，根本誓言是身语意，支分誓言是四根本等等，所要守护的和能守护的一切，不是在心性之中没有成立，而是认识到自心无有垢染，这就叫做誓言切中要害。非常重要，交付于措嘉你！

我等愚笨的措嘉女，
向化身的上师莲花生，
以身语意三恭敬祈请后，
请问了几个重要窍诀的要害之语，
为了后世的利益，书写成文字，
没有传播之处，隐藏于珍宝伏藏中，
与具缘有缘者

【英语翻译】
Abide in the natural state. Because no other method of practice is found, it is possible to make what is practiced and what can be practiced inseparable, which is called hitting the key point. Very important, entrust it to you, Tsogyal!

Master, Tsogyal asks: What is the boundary between conduct and what is to be conducted?

The master replied: Conduct is what must be done in any case. What is to be conducted is to practice following what is done. When practicing in the continuum, whatever you do, such as walking, standing, sleeping, sitting, working, actions, Dharma practice, etc., you must grasp it with the awareness of mindfulness. Do not follow ordinary behavior, but grasp it with the Dharma nature of what is to be conducted. In this way, what is to be conducted and conduct are inseparable, which is called hitting the key point. Very important, entrust it to you, Tsogyal!

Master, Tsogyal asks: What is the boundary between the fruit to be obtained and the cause that can be obtained?

The master replied: The fruit to be obtained is the three bodies. What can be obtained is the wisdom to accomplish the three bodies. When practicing in the continuum, the three bodies do not exist elsewhere, but the meaning of Dharma nature is inseparable: emptiness is the Dharmakaya, the experience of clarity and continuity is the Sambhogakaya, and the manifestation of various awarenesses is the Nirmanakaya. Knowing that it is not to be accomplished from elsewhere by what can be obtained, but that it abides in its own nature, is not seeking the fruit to be obtained, but is accomplished in the present moment, which is called hitting the key point. Very important, entrust it to you, Tsogyal!

Master, Tsogyal asks: What is the boundary between guarding vows and what can guard vows?

The master replied: The vows to be guarded are the root and branches, etc. What can guard is to guard with body, speech, and mind without letting them deteriorate. When practicing in the continuum, the root vows are body, speech, and mind, and the branch vows are the four roots, etc. All that is to be guarded and what can guard are not established in the nature of mind, but recognizing that one's own mind is without defilement is called the key point of vows. Very important, entrust it to you, Tsogyal!

I, the foolish Tsogyal woman,
To the incarnate master Padmasambhava,
With body, speech, and mind, respectfully prayed,
Asked for a few essential words of important instructions,
For the benefit of future generations, wrote them into words,
Nowhere to spread, hid them in a precious treasure,
To the fortunate and karmic ones

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲད་གྱུར་ནས༔
བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྱང་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གལ་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏད་རྒྱའི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་ཤར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་ཀྱང༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་དམ་པའི་རྗེ་དང་མཇལ༔ ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གནང༔ དམ་པ་རྗེ་ཡི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལུང་ཞུས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྣོད་མེད་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྩ་བ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
ཀྱི་དངོས་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཞིང༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ སྣང་བ་མི་འགོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན༔ རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ལ༔ མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན༔ བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ མ་བསྒོམ་ན་འཁོར་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་
རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་འདོགས་འཕྲལ་ལ་གཅད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སེམས་དངོས་པོ་རུ་མ་གྲུབ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བའ

【汉语翻译】
相遇之后。
愿智慧消除障碍，获得持明果位！关于重要心髓诀窍交付印契之内容。兔年夏季末月二十五日，书写于珍珠水晶宝匣之上。宝藏印。封印。交付印。༔ ༔༔ ༄༅༔ 无生无死如金刚，三身五智之自性。所有佛陀之意皆于心中显现，顶礼莲师尊身！我等卑贱女身，然与具缘上师相遇，铭记于心，赐予一切意。然虽已由圣者上师加持印封，为免深奥见行之教诫落空，以及为了后世具缘者之利益，向莲师化身请示之后，为后世具缘者之利益而记录。无有传播之处，作为珍宝伏藏而隐藏。对无器无誓者，切莫泄露！莲师言：有能根除佛与众生之根源，轮回与涅槃二者之根本的诀窍。空行母卡钦匝如是向子请示并铭记于心：总而言之，一切法皆包含于自心之中。心之自性，与一切基根分离，与一与多分离，亦未成立为自体。何时不错谬地证悟此，则显现为佛之身与智慧，以及寂灭之法身。未证悟之时，则显现为众生之身与轮回之种种痛苦。了知彼等一切显现而无自性，是为智慧。不遮止显现，是为方便。如是证悟之时，则具足界与觉性。觉性远离戏论。彼即是法性菩提心。证悟之，则为佛。未证悟之，则为众生。修习之，则为寂灭。未修习之，则为轮回。措嘉，此乃区分轮回与涅槃之诀窍，是吾之肺腑之言，切莫泄露于他人！莲师言：有能立即斩断增益之诀窍。空行母如是向子请示并铭记于心：了知显现为心，则断除外在之增益。心未成立为实物，则断除内在之增益。于内外二者皆无，证悟本体为空性，是为见

【英语翻译】
Having met.
May wisdom clear obscurations and attain the vidyadhara ground! About the entrustment seal of the important pith instructions. On the 25th day of the last summer month of the Rabbit year, it was written on the pearl crystal casket. Treasure seal. Hidden seal. Entrustment seal. ༔ ༔༔ ༄༅༔ Immutable and deathless, like a vajra, the essence of the three bodies and five wisdoms. All the Buddha's intentions arise in the mind, I prostrate to the body of Guru Padmasambhava! Although I am a woman of low birth, I have met a blessed and fortunate master. By entrusting it to my heart, he granted all his intentions. Although the sacred master's command has been sealed, in order to avoid wasting the profound contemplation and practice, and for the benefit of future fortunate ones, after asking the emanation body of the master, it was written down for the benefit of future fortunate ones. There is no place to spread it, it is hidden as a precious treasure. Do not reveal it to those who are unworthy or without vows! Guru Padmasambhava said: There is a pith instruction that can eradicate the root of Buddhas and sentient beings, and the basis of both samsara and nirvana. Jomo Kharchenza asked her son in this way and kept it in her heart: In general, all dharmas are contained within one's own mind. The nature of mind is separate from all foundations, separate from one and many, and not established as its own essence. When one realizes this without error, it appears as the body and wisdom of the Buddha, and the dharmakaya of nirvana. When one does not realize it, it appears as the body of sentient beings and the various sufferings of samsara. Knowing that all these appearances are without inherent existence is wisdom. Not obstructing appearances is skillful means. When one realizes it in this way, one possesses the realm and awareness. Awareness is free from elaboration. That alone is the dharmata bodhicitta. Realizing it is Buddhahood. Not realizing it is sentient beings. Meditating on it is nirvana. Not meditating on it is samsara. TsoGyal, this pith instruction that distinguishes between samsara and nirvana is my heartfelt advice, do not reveal it to others! Guru Padmasambhava said: There is a pith instruction that can immediately cut through clinging. The dakini asked her son in this way and kept it in her heart: Knowing appearances as mind, the external clinging is cut. Since the mind is not established as a substance, the internal clinging is cut. Seeing that there is no inside or outside, and realizing the essence as emptiness, is the view.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འདུག་པས་སྒོམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བུན་ནེ་ལོང་ངེ་ཤིག་གེ་འདུག་པས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སྒྲོ་འདོགས་བཙན་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་སེམས་
ཉིད་ལ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་སེམས་ཉིད་ལ་བསྲུང་བྱ་མེད༔ ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཡེངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ འདི་ཡིན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངང་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་ན་ལྟུང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པས་སྒོམ་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་

【汉语翻译】
，断除增益。明然而不间断地安住，断除修行的增益。无有善恶希冀与疑虑的觉知，断除行为的增益。向上对佛不希冀，向下对轮回不疑虑，无有希冀与疑虑的觉知，断除果的增益。昏沉、茫然、呆滞地安住，断除体验的增益。此为断除增益的殊胜口诀，是措嘉我的心语，切莫泄露于他人！莲花生大士开示：有刹那间圆满六或十度波罗蜜多的口诀。措嘉向其子请教并铭记于心：舍弃一切作为的心性，于其中无有任何执取，故圆满布施波罗蜜多。安住于无生，故心性中无有需守护者。安住于无损，故圆满持戒波罗蜜多。心性于未造作的自性中，无有嗔恨，故圆满忍辱波罗蜜多。于沉掉与散乱，刹那也不动摇，故圆满精进波罗蜜多。心性之义，无有动摇地安住，故圆满禅定波罗蜜多。远离言诠施设之基，故于彼之义不迷乱地了知，故圆满智慧波罗蜜多。于此无可成立，于自性光明中，故圆满般若波罗蜜多。若未超离希冀与疑虑二者，则会堕落，故圆满愿波罗蜜多。无有作意，故心性自生，圆满方便波罗蜜多。于任何皆无有畏惧，且已成空性，故圆满力波罗蜜多。
此为圆满十度波罗蜜多的口诀，是措嘉我的心语，切莫泄露于他人！莲花生大士开示：有刹那间行持五道的口诀。措嘉如是向其子请教并铭记于心：觉悟心性无有生灭，故无需行持资粮道而圆满。心中无有错谬与障碍，故无需行持加行道而圆满。心中无有对境，故无需行持修道而圆满。心中无有明与不明，故无需行持见道而圆满。除心之外，无有他佛可成办，故圆满究竟道。此为无需行持五道而成就的口诀，是措嘉我的

【英语翻译】
，cut off the additions. Clearly and without interruption, it abides, cutting off the additions of meditation. Without hope or doubt of good or bad, knowing, cut off the additions of conduct. Upward, do not hope for the Buddha; downward, do not doubt samsara. Knowing without hope or doubt, cut off the additions of the result. Drowsy, confused, and dull, it abides, cutting off the additions of experience. This instruction on decisively cutting off additions is my, Tsoyal's, heart-advice. Do not let it be leaked to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction for perfecting the six or ten pāramitās in an instant. Jomo asked her son about this and kept it in mind: By abandoning all activities, the nature of mind has no grasping, thus perfecting the pāramitā of generosity. Abiding without birth, the nature of mind has nothing to protect. Abiding without deterioration, the pāramitā of discipline is perfected. The nature of mind, in its uncorrected natural state, has no anger, thus perfecting the pāramitā of patience. Without wavering for even a moment between sinking and excitement, the pāramitā of diligence is perfected. The meaning of the nature of mind, abiding without wavering, thus perfecting the pāramitā of meditation. Separated from the basis of designation, knowing without confusion about its meaning, the pāramitā of wisdom is perfected. Since nothing can be established here, in the naturally clear state, the pāramitā of prajna is perfected. If one does not transcend hope and doubt, one will fall, thus perfecting the pāramitā of aspiration. Without mental fabrication, the nature of mind is self-arisen, perfecting the pāramitā of skillful means. Without fear of anything and having become emptiness, the pāramitā of power is perfected.
This instruction on perfecting the ten pāramitās is my, Tsoyal's, heart-advice. Do not let it be leaked to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction for traversing the five paths in an instant. Jomo asked her son about this and kept it in mind: Realizing that the nature of mind has no arising or ceasing, the path of accumulation is perfected without having to traverse it. Since there are no mistakes or obscurations in the mind, the path of preparation is perfected without having to traverse it. Since there are no objects in the mind, the path of seeing is perfected without having to traverse it. Since there is no clarity or obscurity in the mind, the path of seeing is perfected without having to traverse it. Since there is no other Buddha to be accomplished apart from the mind, the path of consummation is perfected. This instruction on accomplishing the five paths without traversing them is my, Tsoyal's,

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རང་ལ་ཡོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རིམ་པ་མ་ཡེངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་བསམ་ངོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མ་སྤང་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་
ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཞེན་ལོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་དག༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རང་སར་དག༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཅན་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་སར་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རང་སར་དག༔ རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་རང་སར་དག༔ བདེན་པ་འཇོག་པ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་དབུ་མ་རང་སར་དག༔ ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡ་རང་སར་དག༔ བྱིན་རླབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨུ་པ་ཡ་རང་སར་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་འཇུག་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་འཇུག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་
སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཆོས་ཀུན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་སར་དག་

【汉语翻译】
这是心语切莫外泄啊！ 莲花生大师说道：具有自身圆满三身的诀窍我拥有。 空行母请示：为了弟子，请您放在心上吧！ 心性如虚空般，安住不动摇是法身。 觉悟菩提心无生灭，不作意而任运成就，是报身。 心性不灭，大乐之中，觉性无偏袒显现是化身。 这不需经历三身安乐之地的诀窍啊！ 措嘉我的心语切莫外泄啊！ 莲花生大师说道：具有基、道、果三者顿超的诀窍。 空行母请示：为了弟子，请您放在心上吧！ 基，自性不造作，本来具有任运成就，是基原始成佛。 道，次第不散乱，明而不断绝，于意念中任运成就，是道现前成佛。 果，不修不舍，三身本来具有任运成就，是果现前成佛。 这基、道、果三者顿超的诀窍啊！ 措嘉我的心语切莫外泄啊！ 莲花生大师说道：具有不舍弃九乘次第的诀窍。
空行母请示：为了弟子，请您放在心上吧！ 舍弃贪执，能取所取的勤作于自性清净，心性六道于自性清净。 断常边执的勤作于自性清净，心性外道断常于自性清净。 能取所取有法的勤作于自性清净，心性声闻于自性清净。 缘起法的勤作修持于自性清净，心性缘觉于自性清净。 自明本义的勤作于自性清净，唯识也于自性清净。 安立谛实的勤作于自性清净，心性中观于自性清净。 语法的勤作于自性清净，心性事部瑜伽于自性清净。 加持戒律的勤作于自性清净，心性行部瑜伽于自性清净。 见行各异的勤作于自性清净，心性瑜伽母部于自性清净。 三摩地次第趣入于自性清净，心性摩诃瑜伽于自性清净。 禅定次第趣入，界智慧的勤
作修持于自性清净，心性阿努瑜伽于自性清净。 一切法不勤作不改造，于菩提心自性清净。

【英语翻译】
This is a heartfelt secret, do not let it be leaked to others! Guru Padmasambhava said: I have the key to the complete three bodies within oneself. Jomo requested: Please keep it in mind for the sake of your disciples! The nature of mind is like the sky, abiding without movement is the Dharmakaya. Realizing that the Bodhicitta is without arising or ceasing, spontaneously accomplishing without effort is the Sambhogakaya. The nature of mind is unceasing, in great bliss, awareness arising without bias is the Nirmanakaya. This key to reaching the place of bliss of the three bodies without traversing! Tsogyal, this is my heartfelt secret, do not let it be leaked to others! Guru Padmasambhava said: I have a key to the complete three grounds, paths and fruits. Jomo requested: Please keep it in mind for the sake of your disciples! The ground, the nature is uncreated, spontaneously accomplished as it exists within oneself, is the ground, primordial Buddhahood. The path, the sequence is not distracted, clear and uninterrupted, spontaneously accomplished in the mind, is the path, manifest Buddhahood. The fruit, without cultivation or abandonment, the three bodies are spontaneously accomplished within oneself, is the fruit, manifest Buddhahood. This key to the complete three grounds, paths and fruits! Tsogyal, this is my heartfelt secret, do not let it be leaked to others! Guru Padmasambhava said: I have a key to not abandoning the nine vehicles in sequence.
Jomo requested: Please keep it in mind for the sake of your disciples! Abandoning attachment, the effort of grasping and clinging is purified in its own place, the nature of mind, the six realms are purified in their own place. The effort of clinging to extremes of permanence and annihilation is purified in its own place, the nature of mind, the heretical views of permanence and annihilation are purified in their own place. The effort of grasping and clinging to phenomena is purified in its own place, the nature of mind, the Shravakas are purified in their own place. The effort of practice and meditation on dependent origination is purified in its own place, the nature of mind, the Pratyekabuddhas are purified in their own place. The effort of self-awareness of ultimate meaning is purified in its own place, the Mind-Only school is also purified in its own place. The effort of establishing truth is purified in its own place, the nature of mind, the Madhyamaka is purified in its own place. The effort of verbal Dharma is purified in its own place, the nature of mind, the Kriya Yoga is purified in its own place. The effort of blessing and discipline is purified in its own place, the nature of mind, the Yoga is purified in its own place. The effort of differing views and conduct is purified in its own place, the nature of mind, the Upaya Yoga is purified in its own place. The gradual entry of Samadhi is purified in its own place, the nature of mind, the Maha Yoga is purified in its own place. The gradual entry of Samadhi, the effort of space and wisdom,
practice and meditation are purified in their own place, the nature of mind, the Anu Yoga is purified in its own place. All phenomena, without effort or fabrication, are purified in their own place as the nature of Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཅི་སྤྱད་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས༔ འཁོར་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མ་སྤང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ སྡང་བ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ བྱམས་པ་གཉེན་ལ་ངོ་སྲུང་མེད༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པར་
འདོད་ན་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ལ་ཟོལ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པར་འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གལ་འགགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་མ་ཤི་བའི་བར་འདི༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་གོམས་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས༔ རང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རོ་མེད་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་
ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སླ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གསལ་དུ་སྒོམ༔ རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པས༔ དེ་ལ་གོམས་པས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་ད

【汉语翻译】
因此，无论做什么，都是未作改变的佛陀的意旨。这个不舍弃乘、于自处解脱的口诀，是措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！ 莲花生大士说：有见解能够胜过，修行能够任运，行持能够如实的三种诀窍。 觉姆同样地问儿子：请您放在心上。 回答说：分别念的本体是空性，因此了悟为法身。痛苦从心中产生，因此了知为法性。了知轮回在心中，因此在不舍弃的情况下，了知成佛之时，就是见解能够胜过之时。分别念如智慧般燃烧，五毒于自处清净，心中没有实物，了知无修之时，就是修行能够任运之时。嗔恨对敌人没有嗔恨，慈爱对亲人没有偏袒，对于财物没有执着之时，就是行持能够如实之时。如果想要见解能够胜过，就将一切显现都了悟为法身。如果想要修行能够任运，就不要对心造作。如果想要行持能够如实，就断除贪嗔的执着。这个见修行果的关键口诀，是措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！ 莲花生大士说：有身蕴无余成佛的口诀。 觉姆同样地问儿子：请您放在心上。 回答说：从无生无死的中有出生，到现在未死之间的这段时间，观修生起次第本尊，将所显现的本尊观为无自性。对此习惯之后，于等持中修持如金刚般的禅定，于后得位修持如幻化般的禅定。之后，等持和后得融为一体，自己的身体由恶业所生，也变得无味无生，血肉等消失，如彩虹般。之后，这个身体融入法界，从而身蕴无余成佛。这个身蕴无余的口诀，是措嘉
我的心语，不要泄露给他人啊！ 莲花生大士说：身蕴有余的成佛容易。 觉姆同样地问儿子：请您放在心上。 回答说：在现在的这个时候，于等持之时修持法性离戏、乐明。于后得之时修持如幻化般。对此习惯之后，等持和后得二者无别，那就是光明。死亡的时候，外面的

【英语翻译】
Therefore, whatever is done is the unaltered intention of the Buddha. This instruction on not abandoning the vehicle and liberating in its own place is the heart advice of Tsogyal, do not leak it to others! Guru Padmasambhava said: There are instructions on three things: view that can overcome, meditation that can be effortless, and conduct that can be genuine. Jomo likewise asked her son: Please keep it in mind. He replied: Since the essence of conceptual thought is emptiness, understand it as the Dharmakaya. Since suffering arises from the mind, understand it as the Dharmata. Knowing that samsara is in the mind, therefore, at the time of knowing enlightenment without abandoning it, that is when the view can overcome. When conceptual thought blazes as wisdom, the five poisons are purified in their own place, and when the mind has no substance and is known as no meditation, that is when meditation can be effortless. When there is no hatred for enemies, no partiality for loved ones, and no attachment to wealth, that is when conduct can be genuine. If you want the view to overcome, realize whatever appears as the Dharmakaya. If you want meditation to be effortless, do not fabricate the mind. If you want conduct to be genuine, cut off the attachment of desire and aversion. This essential instruction on view, meditation, and conduct is the heart advice of Tsogyal, do not leak it to others! Guru Padmasambhava said: There is an instruction on attaining Buddhahood without remainder of the aggregates. Jomo likewise asked her son: Please keep it in mind. He replied: From the bardo of no birth and no death, from the time of birth until now without dying, practice the generation stage deity, visualizing the deity appearance as without inherent existence. Having become accustomed to that, in the state of equipoise, meditate on samadhi like a vajra; in the post-meditation state, meditate on samadhi like an illusion. Then, when equipoise and post-meditation become inseparable, one's own aggregates, which were created by bad causes, also become tasteless and lifeless, and flesh and blood, etc., disappear and become like a rainbow. Then, this body dissolves into the Dharmadhatu, and thus one attains Buddhahood without remainder of the aggregates. This instruction on the aggregates without remainder is the heart advice of Tsogyal,
do not leak it to others! Guru Padmasambhava said: Attaining Buddhahood with remainder of the aggregates is easy. Jomo likewise asked her son: Please keep it in mind. He replied: At this present time, during the state of equipoise, meditate on the Dharmata as free from elaboration, blissful, and clear. During the post-meditation state, meditate as if it were an illusion. Having become accustomed to that, the inseparability of equipoise and post-meditation is luminosity. At the time of death, the outer

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
བུགས་ཆད༔ ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ཕུང་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེར་སངས་རྒྱས་མ་ནུས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་ཏེ་སངས་རྒྱ༔ དེར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བླངས་ཏེ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་
ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི༔ ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་འཆར༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ དེ་རིང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་གཉིད་ལོག་གོ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླངས་བར་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བས༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྡད་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས༔ བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་དབང་དང་འབྲེལ་བས་རིམ་པ་
རྫོགས་པར་ནོད༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞི་ལམ་དུ་སློང༔ སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ཅན་དྲང་བར་ནུས༔ གདམས་ངག་བླ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས༔ འབྲེལ་པ་རྣམ་དགུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲེལ་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི

【汉语翻译】
呼气断绝时，内气未断绝之际，法性光明与禅定光明二者融合，舍弃身体而证悟成佛。若未能于此成佛，则于中有（bardo）之际，于中有中认识，由往昔串习之力，习气苏醒，忆念法性之义而证悟成佛。若仍未成佛，则于知晓胎门之际，于一生中取业之余续，不可能不成佛。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）身未断绝之口诀，此乃吾之肺腑之言，切莫泄露于他人！！莲师（སློབ་དཔོན་པདྨ）云：有无需中有的成佛之诀窍。觉姆（ཇོ་མོ）如是请示子：请您铭记于心。答曰：前后意识之中有：前意识灭，后意识未生之际，法性显现。梦境中有：今日之分别念灭，未生梦境之际，法性入睡。生死中有：此世之显现灭，未取后世之身之际，法性光明显现，认识此，安住于此，发起猛烈之意念，禅修之光明与临终之光明二者融合，即是无需中有而成佛。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）无需中有的诀窍，此乃吾之肺腑之言，切莫泄露于他人！！莲师（སློབ་དཔོན་པདྨ）云：修行之人需具足九种关联。觉姆（ཇོ་མོ）如是请示子：请您铭记于心。答曰：见解与教理、理证相关联，故与任何皆不相违。修行与经验相关联，故相续具足体验。密咒与灌顶相关联，故次第圆满。加持与虔诚相关联，故视上师为佛。体验与证悟相关联，故生起基道。行为与时机相关联，故截断初始之执着。成就与誓言相关联，故如愿成就。果与利他相关联，故能引导具缘者。诀窍与上师相关联，故相续得以认识。若具足九种关联，则无论如何修行皆可成就。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）具足九种关联之口诀，此乃吾之肺腑之言，切莫泄露于他人！！莲师（སློབ་དཔོན་པདྨ）云：有不共之六法。觉姆（ཇོ་མོ）如是请示子：请您铭记于心。答曰：法性空性中，事物之

【英语翻译】
When the breath is cut off, just as the inner breath is not cut off, the clear light of dharmata and the clear light of meditation are mixed, and one abandons the body and attains Buddhahood. If one cannot attain Buddhahood there, then in the bardo of existence, recognizing it as the bardo, by the power of past habits, the latent tendencies awaken, and remembering the meaning of dharmata, one attains Buddhahood. If one still does not attain Buddhahood, then knowing the city of the womb, taking up the remaining karma in one lifetime, it is impossible not to attain Buddhahood. This instruction of Tsogyal (mtsho rgyal) with the remaining body is my heart's words, do not let it be leaked to others!! Guru Rinpoche (slob dpon padma) said: There is a key to attaining Buddhahood without the bardo.
Jomo asked the son in the same way: Please keep it in mind. He replied: The bardo of previous and subsequent consciousness: When the previous consciousness ceases and the subsequent consciousness has not yet arisen, dharmata appears. The bardo of dreams: Today's thoughts cease, and before the dream arises, dharmata falls asleep. The bardo of birth and death: The appearance of this world ceases, and before the next body is taken, the clear light of dharmata appears; recognize this, abide in this, and send forth a strong thought; the clear light of meditation and the clear light of the moment of death are mixed, and one attains Buddhahood without the bardo. This instruction of Tsogyal (mtsho rgyal) without the bardo is my heart's words, do not let it be leaked to others!! Guru Rinpoche (slob dpon padma) said: Those who practice Dharma must have nine connections. Jomo asked the son in the same way: Please keep it in mind. He replied: Understanding that the view is connected with scripture and reason, it does not contradict anything. Meditation is connected with experience, so the mindstream is endowed with experience. Secret mantra is connected with empowerment, so the stages are perfected. Blessing is connected with devotion, so the guru is seen as a Buddha. Experience is connected with realization, so the ground is raised to the path. Conduct is connected with time, so the initial attachment is cut off. Accomplishment is connected with samaya, so whatever is desired is accomplished. The result is connected with benefiting others, so one is able to guide those with karma. Instruction is connected with the guru, so the mindstream is introduced. If one has the nine connections, then whatever Dharma one practices will come about. This instruction of Tsogyal (mtsho rgyal) with the nine connections is my heart's words, do not let it be leaked to others!! Guru Rinpoche (slob dpon padma) said: There are six uncommon dharmas. Jomo asked the son in the same way: Please keep it in mind. He replied: In the emptiness of dharmata,

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོང་འཚང་གིས་མི་བཙང་སྟེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་བསྒོམ༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི་སྟེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤང༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་འཆའ་སྟེ་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློ་མི་བསྒྲུབ༔ སྤང་བླང་
མེད་པར་རང་སར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་ང་བདག་གི་མདུད་པས་མི་བཅིང་སྟེ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་རང་སར་རང་དག་ཏུ་གཞག༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པས་ཆོག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་འདུག་པས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དོན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པས༔ བསྟན་ན་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ བལྟས་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རེ་དོགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོ་
སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དེ་སྒོམ་པའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པའོ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་འབྲས་བུའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡིན༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང

【汉语翻译】
不要修习认为身体不净而为空性的心；不要用名相的衣服来装饰赤裸的觉性，断除对世间的贪恋；不要在原始的心性上系上贪嗔的绳索，不要执着和傲慢；不要在完全清净的智慧上建立善恶之念；要知道无取舍，于自性清净；不要用我执的绳结来束缚自性解脱的名相；不要执着于本空本离的实物和名相，安住于自性清净。
益西措嘉不共的六法，是我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：介绍佛即可。措嘉问：像这样在心中铭记于孩子可以吗？回答说：因为显现为空性，所以在心中介绍；因为胜义谛的心什么也不成立，所以介绍超越意识的法身；因为心性是光明的，所以介绍为大乐；因为无生，所以介绍为报身；因为觉性如实显现和了知，所以介绍为化身；因为知道三身存在于自身，所以，指示就是指示，看见就是看见，当下显现，果也自然成就，无有希望和恐惧，所以不取身体，何时死即成佛。措嘉，介绍佛的口诀是我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有一个认识佛的口诀。措嘉问：像这样在心中铭记于孩子可以吗？回答说：心性从原始以来就是佛，要知道无有聚散，远离一切戏论，这就是见；从那个状态中，无论做什么样的四种行为，都安住在不造作、真实、原始、不矫饰的状态中，这就是修；从那个状态中，无论做什么样的佛法行为，都不与之分离，并且不执着任何事物，这就是行；向上不希求佛，向下不怀疑轮回，证悟自生、任运、无生，这就是果。措嘉，认识佛的口诀就是这样，是我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有不修而成佛的方法。措嘉问：像这样在心中铭记于孩子可以吗？回答说：自

【英语翻译】
Do not cultivate the mind that thinks the body is impure and empty; do not adorn naked awareness with the clothes of names, abandon attachment to the world; do not tie the ropes of attachment and aversion to the original mind, do not be attached and arrogant; do not establish thoughts of good and evil on completely pure wisdom; know that there is no acceptance or rejection, and that it is pure in its own nature; do not bind the self-liberated names with the knot of ego; do not cling to the inherently empty and separate objects and names, and abide in self-purity.
The six uncommon dharmas of Yeshe Tsogyal are my heart words, do not reveal them to others! Guru Padmasambhava said: It is enough to introduce the Buddha. Tsogyal asked: Is it okay to keep this in mind for the child like this? He replied: Because the appearance is emptiness, introduce it in the mind; because the ultimate mind does not establish anything, introduce the Dharmakaya that transcends consciousness; because the mind is luminous, introduce it as great bliss; because it is unborn, introduce it as the Sambhogakaya; because awareness appears and knows as it is, introduce it as the Nirmanakaya; because you know that the three bodies exist in yourself, therefore, pointing is pointing, seeing is seeing, it manifests in the present, and the fruit is naturally accomplished, without hope or fear, so do not take the body, when you die, you become a Buddha. Tsogyal, the oral instruction for introducing the Buddha is my heart word, do not reveal it to others! Guru Padmasambhava said: There is an oral instruction for recognizing the Buddha. Tsogyal asked: Is it okay to keep this in mind for the child like this? He replied: The mind is Buddha from the beginning, know that there is no gathering or scattering, and that it is free from all elaborations, this is the view; from that state, no matter what kind of four actions you do, abide in the state of non-fabrication, truth, originality, and non-artificiality, this is meditation; from that state, no matter what kind of Dharma practice you do, do not separate from it, and do not cling to anything, this is action; upwards do not hope for the Buddha, downwards do not doubt samsara, realize self-born, spontaneous, and unborn, this is the fruit. Tsogyal, this is the oral instruction for recognizing the Buddha, it is my heart word, do not reveal it to others! Guru Padmasambhava said: There is a way to become a Buddha without meditating. Tsogyal asked: Is it okay to keep this in mind for the child like this? He replied: Self-

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སེམས་འདི་གཞི་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་
སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་གཞི་མེད༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས༔ སྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའམ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ༔ འཁོར་བ་ཞེས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་བལྟས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དེ་བྱ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས༔
ཤོག་གྲངས་ ༥༧༩ ནས་ ༦༧༨ བར།
སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགེ་སྡིག་མེད་དེ་ཀུན་གཞི་ཡིད་ལས་འདས༔ དེའི་ངང་ལས་སྒོམ་དུ་ནི་གྱད་ཀྱི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ལ༔ ཡེངས་སུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་མེད་གཞི་གཞག་རང་ལུགས་སུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ དེའི་ངང་ལ་འཆི་ཀར་བག་ཙམ་ཞིག་གནས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་པ་ཡལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འཕྲལ་ལ་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རྗེས་མེད་དུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཞོག༔
སྣང་ངོ་ཅོག་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ས

【汉语翻译】
此心，因其本性未成立任何事物，故无任何可修习之处。此外，心性无有根基，超越事物与名相之言诠，无有丝毫可修习之处，亦无片刻散乱于事物或名相之境。不视佛为功德，不视轮回为过患。此不修习措嘉佛母而成佛之口诀，乃吾之肺腑之言，切莫外泄！莲花生大士言：有令罪大恶极之人先行成佛之窍诀。措嘉佛母遂请示：如是，请上师为弟子传授。上师答曰：自心未成立任何体性，故无法向他人指示“此即是”。此体性本自空性之状态，未被善恶之过患所染污。然众生于阿赖耶识中，以心向内观照，植入善恶之习气，遂成高低善恶之因。是故，心性本无可修习，犹如虚空；无可言说，故识与色相分离；无有处所，故融入法界；无可言说，故超越一切作为之境。
页码从579至678。
无生无死，乃菩提心；无善无恶，乃阿赖耶识超越意识。于此状态中，莫说如敲击巨锣般修习，纵如凡夫伸屈手臂般之散乱亦不可有，于无修之本基自性中，坦然安住。于此状态中，纵临终时稍有执着，即便造作五无间罪，亦不可能再受生。于法身离戏之状态中，觉性消融，即可成佛。此令罪大恶极之人趋入捷径之口诀，乃措嘉吾之肺腑之言，切莫外泄！莲花生大士言：有能立即转变庸常意识之窍诀。措嘉佛母遂请示：如是，请上师为弟子传授。上师答曰：如巨海未被风所动，于法性不动摇之状态中，亦令心性不动摇而安住。如鸟飞于空，无有痕迹般安住。如剑击水，令心无有痕迹般坦然安住。
一切显现皆是心，故无须于他处修习。心无有实体，故心性本无可修习。显现与心二者之名相皆不可堪忍观察，故……

【英语翻译】
This mind, because its nature is not established as anything, therefore there is nothing to meditate on. Furthermore, mind itself has no basis, it transcends the terms of things and characteristics. There is not even a speck of meditation, and there is not even a moment of distraction in the realm of things or characteristics. Do not regard Buddha as a virtue, and do not regard samsara as a fault. This instruction to attain Buddhahood without meditating on Tsogyal is my heart's speech, do not let it leak to others! Guru Rinpoche said: There is a key instruction for the greatest sinner to attain Buddhahood first. Jomo requested: Please, Guru, bestow it upon your son. The Guru replied: One's own mind is not established as any essence, so it cannot be shown to others as 'this is it'. This essence, which is empty in itself, is not stained by the faults of virtue and vice. However, when beings look inward with their minds at the alaya, and plant the seeds of virtue and vice, they create the causes for higher realms and lower realms. Therefore, mind itself is not to be meditated upon, like the sky; it cannot be expressed, so consciousness is separate from form; it has no place, so it dissolves into the dharmadhatu; it cannot be expressed, so it transcends the realm of action.
Pages 579 to 678.
No birth, no death, is bodhichitta; no virtue, no vice, is the alaya beyond mind. In that state, there is no meditation, not even as much as striking a large cymbal; there is no distraction, not even as much as a person stretching or contracting their arm, but rest naturally in the unmeditated, foundational, self-existing state. In that state, even if there is a slight clinging at the time of death, it is impossible to take rebirth, even if one has committed the five heinous crimes. In the state of dharmakaya, free from elaboration, awareness dissolves and one attains Buddhahood. This key instruction for the greatest sinner to go on the shortcut path is my, Tsogyal's, heart speech, do not let it leak to others! Guru Rinpoche said: There is a key instruction to immediately transform ordinary consciousness. Jomo requested: Please, Guru, bestow it upon your son. The Guru replied: Just as the great ocean is not moved by the wind, in the state of the unmoving nature of reality, rest the mind itself without movement. Like a bird flying in the sky, rest without a trace. Like striking water with a sword, rest the mind without a trace.
Since all appearances are mind, there is no need to meditate elsewhere. Since mind has no substance, there is no meditation on mind itself. Since the characteristics of both appearance and mind cannot withstand examination, therefore...

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བསྒྱུར་པའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་ཤེས་པས་གང་ལྟར་བཏགས་པ་བདེ༔ དེ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བདེ༔ རང་བཞིན་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་བདེ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས་པས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་དག་ངང་ལ་བདེ༔ དེ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བདེ༔ གཞན་ནས་བླང་དུ་མེད་པས་ཐོབ་མེད་ཆེན་པོར་བདེ༔ ལམ་ལ་སྒོ་ཕུགས་མེད་པས་མ་བཀོད་གནས་ན་བདེ༔ གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་མ་བཙལ་ས་ན་བདེ༔ གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རང་བཞིན་གནས་ན་བདེ༔ བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ རྟོགས་པས་མི་ཕན་སྒོམ་དགོས་པས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ སྒྲུབ་ལོས་མི་ཕན་དྲོད་རྟགས་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བས་ཆོས་ལས་ལྡོག་ན་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་མ་ཉན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཆོས་ལ་ནན་
ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་ལ་མཛངས་དྲག་ལྡན་ཀྱང་ལག་སྟོང་ཡིན་ནོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་ཡིན་ནོ་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད་དོ་མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་སོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་བཀའ་བས

【汉语翻译】
显现和心识两者都无须修习！无须修习的那个，不是有情的心识，而是佛陀的意！将平凡的觉知转变为佛陀的意的这个口诀！措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：混合佛陀的意和有情的心识，必须具备十五种安乐。措嘉问道：那是什么呢？回答说：
了知显有为心识，无有偏颇而安乐！了知心性为何，如何安立皆安乐！于此无有取舍，于平等性中安乐！无有方分和派别，于无二中普皆安乐！任运成就，无须寻觅普皆安乐！于此无有破立，于平等性中安乐！显有本初成佛，于大自在中安乐！自性
任运成就，无有可得而安乐！安住于无造作之境，于自性中普皆安乐！远离能取所取之分别，于清净之境安乐！于此无有目标，于平等性中安乐！无须从他处获取，于无得大乐中安乐！道上无有门径和尽头，于无造作中安乐！境上无有高低，于无寻觅处安乐！基上无有迁变，于自性中安乐！具备十五种安乐的这个诀窍！措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：佛陀不在别处，措嘉，要证悟自心！证悟无益，必须修习，措嘉，要精进修持！修持无益，措嘉，要达到暖相！障碍会被魔鬼夺走，措嘉，如果背离佛法，即使是上师也不要听从！措嘉，即使今生拥有权势和财富，也要了知如幻！措嘉，来世比这更长远，要精进于佛法！措嘉，即使你拥有聪明才智，也是空手而归，要修持上师的口诀！措嘉，因为能引导解脱之道，要恒常依止上师！措嘉，没有佛法就是虚度，要将一生投入佛法！措嘉，我的这些心语没有比这更深的了，措嘉，要铭记于心！像我一样的卡钦措嘉，十三岁时开始侍奉，珍贵的口诀和教诲

【英语翻译】
Both appearance and mind need no meditation! That which needs no meditation is not the mind of sentient beings, but the mind of the Buddha! This instruction on transforming ordinary awareness into the mind of the Buddha! This is my heart advice, Tsoyal, don't let it leak to others! Guru Rinpoche said: To mix the intention of the Buddha and the mind of sentient beings, one must have fifteen kinds of bliss. Tsoyal asked, "What are they?" He replied:
Knowing appearances and existence as mind, one is happy without partiality! Knowing the nature of mind as anything, one is happy however it is labeled! Since there is no rejection or acceptance in this, one is happy in equality! Since there is no direction or bias, one is happy everywhere in non-duality! Since it is spontaneously accomplished, one is happy everywhere without searching! Since there is no negation or affirmation in this, one is happy in the state of equality! Since appearances and existence are primordially enlightened, one is happy in the great self! Since nature is
spontaneously accomplished, one is happy without anything to be obtained! Since one abides in the uncorrected state, one is happy everywhere in nature! Since one is free from grasping and fixation, one is happy in the state of purity! Since there is no target in this, one is happy in the state of equality! Since it cannot be taken from others, one is happy in the great unobtainable! Since there is no door or end on the path, one is happy abiding without contrivance! Since there is no high or low in the place, one is happy in the unsearched ground! Since there is no change in the ground, one is happy abiding in nature! This instruction with fifteen kinds of bliss! This is my heart advice, Tsoyal, don't let it leak to others! Guru Rinpoche said: The Buddha is not elsewhere, Tsoyal, realize your own mind! Realization is useless, you must meditate, Tsoyal, generate diligence in practice! Practice is useless, Tsoyal, you must reach the signs of warmth! Obstacles will be taken away by demons, Tsoyal, if you turn away from the Dharma, do not listen even if it is the guru! Tsoyal, even if you have power and wealth in this life, know that it is like an illusion! Tsoyal, the next life is longer than this, generate diligence in the Dharma!
Tsoyal, even if you have intelligence and strength, you will come back empty-handed, practice the guru's instructions! Tsoyal, because it leads the path of liberation, always rely on the guru! Tsoyal, without the Dharma it is empty and meaningless, spend your life in the Dharma! Tsoyal, there is nothing deeper than these heart words of mine, Tsoyal, keep them in mind! Like me, Kharchen Tsoyal, I started serving at the age of thirteen, the precious instructions and teachings.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་མང་དུ་ཐོས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགའ་ཙམ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཁེ་གྲགས་མ་ལགས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ དམ་པའི་རྗེ་ལ་ཐེངས་གསུམ་ལུང་ཞུས་ནས༔ དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྣོད་ངན་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་བྱེད་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མི་ཤེས་སྒྲོ་
སྐུར་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཟ་ཕྱིད་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོག་འཚོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཁ་ཆོས་ཞེ་ནག་པོ་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ལོག་ཆོས་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ འོག་བྲུས་དཔེ་སྲེད་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ རྒྱུད་བཟང་རིགས་བཙུན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཁོང་ཡངས་ངག་འཇམ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡོ་སྒྱུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་བརྩོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་མི་ལ་མ་སྟོན་ཅིག༔ དེ་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཆོད་བྱས་ལ༔ རང་གཞན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རིམ་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ལ་སྦྱིན་པར་
བྱ༔ རས་ཆོད་ཅིག་ཅར་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོ

【汉语翻译】
听闻众多法，讲述一些特别殊胜的意修法。下达封印后藏于心中，但因化身语录的教诫不忍舍弃，并非为了名利，而是为了众生的利益。向圣者三次请求开许后，将目录写成文字并埋藏为伏藏。愿与具缘有缘者相遇！对于恶器无誓者，愿其消失！对于违背誓言盗法者，愿其消失！对于狡猾的知法者，愿其消失！对于无知诽谤者，愿其消失！对于以欺骗手段行事的邪命者，愿其消失！对于口蜜腹剑者，愿其消失！对于将诀窍当作商品出售的邪法者，愿其消失！对于未证言证者，愿其消失！对于偷偷抄写经书者，愿其消失！愿与血统高贵者相遇！愿与心胸宽广、言语温和者相遇！愿与没有虚伪和疑心者相遇！愿与有智慧、有学识者相遇！愿与前世修习、有缘分者相遇！愿与具缘瑜伽士相遇！愿与精进修行、没有疑惑者相遇！愿与有信心、有精进者相遇！愿具有缘分的圣者，十三年内不要告诉他人！之后向具足上师、空行及其眷属祈祷，供养会供轮，自他修持，迅速获得成就！当出现具器弟子时，依次观察、考察后给予传授。如果一下子全部传授，会受到空行的惩罚。因此要非常保密和谨慎。这是心语封印之部。在珍珠水晶宝顶之上，兔年仲夏月二十七日写成文字。伏藏印，封印印，交付印。༄༅༔ 佛教行持取舍之法。顶礼莲花生大师！邬金莲花生大师！乔姆·卡钦·扎·措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ།，Karchenza Tso gyal）请示：大士！恒常行善，希望每天都能具足行善的各个支分。大师开示：修行善法之人，每天必须具足二十一个行善支分。1：邬金莲花生大师开示：自己不散乱于轮回，且度化他人脱离轮回。

【英语翻译】
Heard many teachings. Spoke some particularly excellent mind-sealed teachings. After sealing the instructions, they were concealed in his heart, but because of the prophesies of the incarnate body, they could not be abandoned. Not for profit or fame, but for the sake of sentient beings. After requesting permission from the holy master three times, the catalog was written down and hidden as treasure. May it meet with a fortunate and destined one! May it disappear to those who are unworthy vessels and without vows! May it disappear to those who break vows and steal teachings! May it disappear to the cunning who know the Dharma! May it disappear to those who are ignorant and slander! May it disappear to those who make a living by cheating in the Dharma! May it disappear to those who are sweet-tongued but black-hearted! May it disappear to those who sell instructions as merchandise! May it disappear to those who claim realization without having attained it! May it disappear to those who secretly copy scriptures! May it meet with one of good lineage and noble birth! May it meet with one who is broad-minded and gentle-spoken! May it meet with one who is without deceit and doubt! May it meet with one who is intelligent and wise! May it meet with one who has practiced in the past and has karma! May it meet with a fortunate yogi! May it meet with one who is diligent in practice and without hesitation! May it meet with one who is faithful and diligent! May that holy person with karma not show it to anyone for thirteen years! Then, pray to the lama, dakinis, and their retinue, make a feast offering, and practice for oneself and others, and quickly attain accomplishment! When a worthy disciple appears, examine and investigate them in stages before bestowing the teachings. If you spread them all at once, the dakinis will punish you. Therefore, it must be kept very secret and guarded. This is the section on heart words and seals. Written on the twenty-seventh day of the middle summer month of the Hare year on the top of a pearl crystal treasure. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal. ༄༅༔ The practice of Dharma and the means of carrying it on the path. Homage to Guru Padmasambhava! Jomo Kharchenza Tso gyal asked Guru Padmasambhava: Great Master! To continuously practice virtue, I wish to have all the aspects of virtue complete in one day. The Master replied: A person who practices virtue must have twenty-one aspects of virtue complete in one day. 1: Guru Padmasambhava said: Do not wander in samsara yourself, and liberate others from samsara.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས༔ དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་
སློང་དགོས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་པ་ལ་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཐོག་མར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན༔ མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༔ དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་ནས་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་
ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ མ་ཞེན་མ་ཆགས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཇུག་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢

【汉语翻译】
为了达到那个境界，必须证得遍知一切的佛陀。为了证得那个境界，必须通过修行佛法和行善来引导道路。而且，首先必须发起一切佛法的根本——殊胜的菩提心。据说，一切与菩提心无关的善行，就像树木的根腐烂了就不会长出枝条一样。而且，发起菩提心有外、内、密三种。外在的发菩提心是：无论做什么善行，首先都要以“我为了利益一切众生，要证得圆满的佛果。为此，我要积累资粮，清净业障，观修本尊”等等来引导。中间，无论做什么善行，都要以如梦如幻的方式来对待。最后，将功德回向给圆满的菩提非常重要。内在的发菩提心是：对于那些不了解法性真实意义，远离戏论的人们，生起“真可怜啊”的慈悲心，以及遍及一切众生的慈爱心，以及为了获得那个意义而生起的喜悦心，以及希望获得那个意义后永不分离的舍心，以这四无量心来引导。中间，无论做什么善行，都要以显空无别，如水中月亮或彩虹般的方式来对待。最后，以无所执着来印持。秘密的发菩提心是：对于心性真实意义，发起无有自他分别的菩提心。中间，以法性之义，空性如虚空般的方式来对待。据说，以无有执着、无有贪恋、无有束缚解脱来印持。而且，发起菩提心实际的修持是：早上黎明时，以三菩提心（外、内、密）意义一体的体性来发菩提心，念诵：
“诸佛正法贤圣三宝尊，直至菩提果位我皈依，
我以布施等善行之资粮，为利有情愿成就佛果。”
最后，在善行圆满之时，念诵：
“我之善根愿诸众，为利有情成正觉。”三次。为了利益一切众生，回向无上菩提。最初发起菩提心，能使善根增长且不耗损。要修持持续不断的菩提心瑜伽，据说非常重要。

【英语翻译】
To achieve that state, one must attain the Buddha who knows all things. To attain that, one must cultivate the path through practicing Dharma and performing virtuous deeds. Moreover, initially, one must generate the supreme Bodhicitta, the root of all Dharmas. It is said that all virtuous deeds unrelated to Bodhicitta are like a tree with rotten roots that cannot grow branches. Furthermore, there are three types of Bodhicitta generation: outer, inner, and secret. The outer Bodhicitta generation is: Whatever virtuous deed one performs, initially, one should begin with the thought, "For the sake of all sentient beings, I shall attain perfect Buddhahood. For that purpose, I shall accumulate merit, purify obscurations, and contemplate the deity." In the middle, whatever virtuous deed one performs, one should rely on it as if it were a dream or an illusion. In the end, it is said to be very important to dedicate the merit to perfect Bodhi. The inner Bodhicitta generation is: For those who do not understand the true meaning of Dharmata, which is free from elaboration, one should begin with compassion, thinking, "How pitiful!", as well as loving-kindness that pervades all beings, and joy that arises from attaining that meaning, and equanimity, wishing to never be separated from that meaning, guiding with these four immeasurables. In the middle, whatever virtuous deed one performs, one should rely on it as being inseparable from appearance and emptiness, like a moon in water or a rainbow. In the end, it is said to seal it with non-attachment. The secret Bodhicitta generation is: For the true meaning of mind itself, generate Bodhicitta without bias towards self or others. In the middle, rely on the meaning of Dharmata, emptiness, as being like the sky. It is said to seal it without clinging, without attachment, and without bondage or liberation. Moreover, the actual practice of generating Bodhicitta is: In the morning, at dawn, generate Bodhicitta with the essence of the three Bodhicittas (outer, inner, and secret) as one meaning, reciting:
"To the Buddha, Dharma, and Sangha, the supreme ones,
Until enlightenment, I take refuge.
By the merit of my generosity and other virtues,
May I attain Buddhahood for the benefit of beings."
Finally, at the time of completing the virtuous deed, recite:
"By this root of my virtue, may all beings,
For the benefit of beings, attain perfect enlightenment." three times. Dedicate to unsurpassed Bodhi for the benefit of all sentient beings. Initially generating Bodhicitta increases the roots of virtue and does not diminish them. It is said to be very important to practice the continuous yoga of Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
 ༔སྐྱབས་
འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་ན་ས་རྒོད་ལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པའི་རྟེན་གསུམ་བསམ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོགས་གསོག་དུ་འགྲོ༔ ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ༔
གསང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་ལྟ་འགོག་པར་འགྲོ་བས༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྟེན༔ དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་གསུམ་ཡིན༔ ནང་གི་བླ་མ་དངོས་སམ་སྐུ་འབག་གམ་ཡི་དམ་གྱི་ལུགས་སྐུའམ་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་གསུང་གི་རྟེན༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གསང་བའི་རྟེན་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རྟེན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ རྟེན་དེ་

【汉语翻译】
皈依
皈依的日常瑜伽。莲花生大师说：自己从轮回中恐惧的救护是依靠皈依而行。觉姆问：那么对孩子您心中有什么想法吗？大师说：对此，一切佛法的根本是皈依，如果皈依不中断，就像在贫瘠的土地上无论播种什么都不会生长一样。而且，皈依有外、内、密三种：外皈依处是佛、法、僧三宝；内皈依处是上师、本尊、空行母三根本；密皈依处是见、修、行三学。其实际的实践是：观想面前的虚空中刹那间生起所信的三宝，念诵：皈依佛、法、僧三宝！皈依上师、本尊、空行母三根本！皈依见、修、行三学！这样念诵三遍。如果从外义的角度来说，就成了积聚资粮；如果从内义的角度来说，就成了灌顶；如果从密义的角度来说，就成了阻止断见，因此，无论做什么善行，开始时这样做非常重要。莲花生大师说：皈依的日常瑜伽就是这样做的。3
莲花生大师说：为了净化身体的业障，仅仅顶礼就具有很大的功德。而且，顶礼有外、内、密三种：外顶礼的对境是三身五智自性的佛、法、僧三宝；内顶礼的对境是上师、本尊、空行母三根本；密顶礼的对境是上师五身五智的自性。还有，画像、塑像等是身的所依；经书、书本等是语的所依；比丘僧团等是意的所依，这些是外的三所依。内的上师真身或身像，或者本尊的塑像或唐卡等，以及空行护法的画像或泥塑等是身的所依；这些的教言传承是语的所依；手印的形象是意的所依。密的三所依是五部所摄的色身
一切显现都是身的所依；嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所摄的一切都是语的所依；金刚杵和铃是意的所依。对此，实际顶礼的实践是：对那个所依

【英语翻译】
Refuge
The Daily Yoga of Taking Refuge. Guru Padmasambhava said: The escort that saves oneself from the fear of samsara must rely on taking refuge. Jomo asked: Then, what are your thoughts for the child? The master said: Regarding this, the root of all Dharma is taking refuge. If taking refuge is not interrupted, it is like planting anything on barren land, it will not grow. Moreover, taking refuge has three aspects: outer, inner, and secret. The outer refuge is the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. The inner refuge is the Three Roots: Guru, Yidam, and Dakini. The secret refuge is the Three Trainings: View, Meditation, and Conduct. The actual practice is: Visualize the Three Jewels arising instantaneously in the sky in front, and recite: I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha! I take refuge in the Guru, Yidam, and Dakini! I take refuge in the View, Meditation, and Conduct! Recite this three times. If done from the outer meaning, it becomes accumulating merit. If done from the inner meaning, it becomes empowerment. If done from the secret meaning, it becomes preventing nihilistic views. Therefore, it is very important to do this at the beginning of any virtuous activity. Guru Padmasambhava said: The daily yoga of taking refuge is done in this way. 3
Guru Padmasambhava said: To purify the obscurations of the body, prostration alone has great merit. Moreover, prostration has three aspects: outer, inner, and secret. The object of outer prostration is the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, which are the nature of the Three Kayas and Five Wisdoms. The object of inner prostration is the Three Roots: Guru, Yidam, and Dakini. The object of secret prostration is the nature of the Guru's Five Kayas and Five Wisdoms. Furthermore, painted images, statues, etc., are the supports of body. Scriptures, books, etc., are the supports of speech. The monastic community, etc., are the supports of mind. These are the outer three supports. The inner supports of body are the actual Guru or an image, or the statue or thangka of the Yidam, and the painted or sculpted images of Dakinis and Dharma Protectors. The lineage of teachings of these are the supports of speech. The forms of hand gestures are the supports of mind. The secret three supports are all appearances of the form body encompassed by the Five Families are the supports of body. All that is encompassed by Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the supports of speech. The vajra and bell are the supports of mind. Regarding this, the actual practice of prostration is: to that support

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའམ༔ ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་བཙུགས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་
མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཕྱག་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་འབུལ་བ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ལ་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ནམ༔ རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ༔ དགོས་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ༔ ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཞན་དོན་དུ་
བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ བདག་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་འགྲོ

【汉语翻译】
或者诸位真实安住，或者以意念观想面前虚空，身体方面五体投地，口中念诵礼拜之语，心中观想诸位本尊之足置于头顶，仅仅触碰，便观想自己的业障如白雾般消散。此外，从外在来看，以这平凡之身礼拜；从内在来看，化现无数身体而礼拜；从秘密来看，于心性之中礼拜。口中如是念诵：救护者无上佛宝，成就者无上正法宝，引导者无上僧伽宝，顶礼供养处三宝。传承之根本上师仁波切，成就之来源本尊神，善妙加持之空行母，恭敬顶礼三根本。顶礼无所缘法身。顶礼圆满报身。顶礼种种化身。顶礼不变金刚身。顶礼现证菩提身。圆满二资粮，功德至究竟，顶礼身与智慧聚。如是念诵。此礼拜圆满了身语意三门之行，是净除业障的唯一珍要，顶礼是日常瑜伽之行，如是说。4。莲师开示：七支修法清净无染，因此极其重要，如是说。即首先是祈请垂念，其次是供养身体，再次是忏悔罪业，其后是随喜赞叹，再后是祈请转法轮，又后是祈请不入涅槃，最后是将善根回向菩提。那么，七支的体性是什么呢？是三摩地之相。必要是什么呢？前三支是为了自己，后四支是为了他人而修。这是外在的七支，如是说。内在的七支是：观想坛城本尊众以慈悲摄受我，供养我的身体，加持成为智慧之身，在本尊面前忏悔我的一切罪业和业障，祈请本尊利益众生，

【英语翻译】
Either the beings are actually present, or visualize them in the sky in front. With the body, prostrate with the five limbs touching the ground. With the mouth, recite the words of prostration. With the mind, imagine placing the feet of those objects of veneration on the crown of your head, and just by touching, visualize your obscurations dissipating like white mist. Moreover, outwardly, prostrate with this ordinary body. Inwardly, emanate countless bodies and prostrate. Secretly, prostrate in the state of mind itself. Recite these words: Protector, unsurpassed Buddha Jewel. Accomplisher, unsurpassed Dharma Jewel. Guide, unsurpassed Sangha Jewel. I prostrate to the object of offering, the Three Jewels. Root of the lineage, precious Lama. Yidam deity who causes the arising of accomplishments. Dakini who bestows blessings well. I respectfully prostrate to the Three Roots. I prostrate to the Dharmakaya, devoid of focus. I prostrate to the Sambhogakaya, complete with enjoyment. I prostrate to the Nirmanakaya, which emanates in various forms. I prostrate to the immutable Vajrakaya. I prostrate to the Abhisambodhikaya, the body of perfect enlightenment. Having perfected the two accumulations and reached the ultimate in qualities, I prostrate to the assembly of body and wisdom. Thus, recite. This prostration completes the actions of body, speech, and mind, and is the sole essential for purifying obscurations. Prostration is said to be a practice of continuous yoga. 4. From the mouth of the master Padmasambhava: The condensed seven practices are completely pure, therefore this is extremely important, he said. That is, first, to request awareness; second, to offer the body; third, to confess sins; fourth, to rejoice; fifth, to request the turning of the wheel of Dharma; sixth, to request not to pass into nirvana; and finally, to dedicate the root of virtue to enlightenment. So, what is the nature of the seven branches? It is the aspect of samadhi. What is the necessity? The first three are for oneself, the latter four are practiced for the sake of others. These are the outer seven branches, he said. The inner seven branches are: Thinking that the mandala's assembly of deities will hold me with compassion; offering my body, blessing it into a body of wisdom; confessing all sins and obscurations that I have before the yidam deity; thinking of requesting the yidam deity to act for the benefit of beings;

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་རེ་ཡིན་རེ་ལེགས་སྙམ་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་ནང་གི་འོ༔ གསང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཐ་དད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་བཤགས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་དང༔ བདག་གཞན་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང༔ འཁོར་བར་སྤྲུལ་པ་
བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་དོན་དུ་གསོལ་བ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ཡང་བདུན་རྣམ་དག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ༔ བདག་གིས་དང་བས་
རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་དག་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཀུན༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བཀའ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མདོ་སྡེ་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་གི་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་མདོ

【汉语翻译】
心想为了利益而说法，如此行事，心想既有希望又很好，心想此善根不为我一人之利益，愿一切众生获得无上菩提，这是内（七支）。秘密七支是：祈请无有差别执着之智慧，无有对身体之贪执而供养，忏悔无有能忏悔与所忏悔之自性，随喜无有自他，劝请如幻化之佛陀转如回声之法轮，祈请如幻化之教法为了轮回中之幻化众生，将法界无量之所有善根完全回向。又是七支清净之实际修持：善逝心髓周遍一切众生，此处无有非器之众生，请起、请起，具十力之天神，莫过其时，以大悲之力量，天神，为了众生之利益而垂念之无上三宝，于以意幻化与陈设之此处，祈请无余眷属一同降临，我从此时起，愿依怙您之教言而行，祈请加持，对三宝与上师本尊，以身语意三恭敬顶礼，供养无上与有上之供品，所有广大之供品供养三宝，从罪恶之业中返回，受持所有福德善业，对于有情之善根，我以欢喜心随喜，我以恭敬对善逝们，祈请转无上法轮，对于想要涅槃之诸位佛子，祈请为了利益众生而住世，如是，我与他人之所有福德，为了众生之利益回向大菩提。如是说。以七支清净之门积累资粮之瑜伽当行，甚为重要，如是说。5，莲师说：念诵善逝之教言甚为重要，如是说。其教言有外内密三种，摄于经藏律藏论藏三藏之中，其等又摄于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无生，是一切字母之母，因此仅此即可，如是说。其中外为经

【英语翻译】
Thinking of teaching the Dharma for the benefit of others, and hoping that it will be both promising and good, and thinking that this root of virtue is not for my sole benefit, but may all sentient beings attain unsurpassed enlightenment, this is the inner (seven branches). The seven secret branches are: Praying for wisdom without discrimination or attachment, offering without attachment to the body, confessing without the nature of the confessor and the confessed, rejoicing without self or other, urging the Buddha who is like an illusion to turn the wheel of Dharma which is like an echo, praying for the illusory Dharma for the sake of the illusory beings in samsara, and completely dedicating all the roots of virtue of the immeasurable Dharmadhatu. Furthermore, the actual practice of the sevenfold purification is: The heart essence of the Sugata pervades all beings, there are no unsuitable sentient beings here, arise, arise, deity with the ten powers, do not delay, deity with the power of compassion, Supreme Three Jewels who contemplate the benefit of sentient beings, in this place created and arranged by the mind, please come together with all your retinue, from this time onwards, may I act according to your command, please bless me, to the Three Jewels and the Guru Yidam, I prostrate with body, speech, and mind, offering the supreme and unsurpassed offerings, all the vast offerings are offered to the Three Jewels, turning away from sinful actions, and fully engaging in meritorious and virtuous actions, for the virtue of sentient beings, I rejoice with joy, with reverence to the Sugatas, I pray for the turning of the unsurpassed wheel of Dharma, to those Bodhisattvas who wish to pass into Nirvana, I pray that they remain for the benefit of beings, thus, all the merit of myself and others, I dedicate to the great enlightenment for the benefit of beings. Thus it is said. The yoga of accumulating merit through the door of the sevenfold purification should be practiced, it is very important, thus it is said. 5, Guru Rinpoche said: Reciting the words of the Sugata is very important, thus it is said. The words have three aspects, outer, inner, and secret, which are contained in the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma. These are also contained in the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Chinese literal meaning: A), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Chinese literal meaning: A) is unborn, it is the mother of all letters, therefore this alone is sufficient, thus it is said. Among them, the outer is the Sutra.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ༔ གསང་བ་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་ཨ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལ་འདུས་གསུངས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཨ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༔ གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དུས་ངེས་པ་དྲོ་གོང༔ དབུགས་ངེས་པ་གཅིག༔ གྲངས་ངེས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་གཞག༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ལ་གཞག༔ ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་གསུངས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་གསལ་བར་དམིགས་ལ༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲར་རང་བྱུང་དུ་དམིགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་རང་གསལ་ཨའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔
དེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདག༔ དེ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་ཏེ༔ བསྡུས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཨར་བཀླག་པའོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཏེ༔ ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གཞག༔ དེ་ནས་བསྒོམ་གཏོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་རིམ་གྱིས་ཁོག་པ་ལ༔ ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ༔ དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ་མེ་ལོང་ལ་ཧུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཨ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༔ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་འདོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཟས་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསོད་ནམས་ཤུགས་ཀྱིས་སོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཟས་
ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་སྦྱ

【汉语翻译】
如律藏部派一样念诵“阿”字，如内续部派一样读诵“阿”字，如秘密口诀部派一样修“阿”字，共有这三种。其中，如外显经部派一样念诵“阿”字，经部有不了义和了义两种，这两种都包含在波罗蜜多中。经中说波罗蜜多包含在母音一个字中，因此念诵“阿”字非常重要。其中有三种确定和三种安住方法：第一，时间确定在早晨；呼吸确定为一次；数量确定为二十一次。三种安住方法是：心安住在无生中；语安住在空声中；身安住在平等性中。这样做，念诵这二十一个“阿”字，与念诵一遍广大的母经具有相同的功德。据说，今生能避免大的损害、恶梦和凶兆，以及所有魔障的侵扰。来世也能清净包括五无间罪在内的所有与法相关的罪业和障碍。第二，如内密咒续部派一样读诵“阿”字，有三种专注：即，心中专注前方虚空中明亮的“阿”字；所有语言都自然显现为“阿”字的声音；显空自明专注为“阿”字的体性，念诵一百零八遍“阿”字。
这样可以消除身语意所造的一切罪业。正如《秘密藏》中所说：“极其微细的阿字，不增不减。”这就是密咒中读诵“阿”字的方法。第三，如秘密口诀部派一样修持，有三种方式：身体保持不动；心安住在空性中；语言安住在离言语的状态中，只安住在“阿”字的体性中。之后，如果想要结束禅修，则依次将“阿”字融入腹部，腹部融入头部，然后观想如同天空中的云消散或镜子上的雾气消散一样空虚。这是修持“阿”字的口诀。正如《名号赞》中所说：“阿字是所有字母中最殊胜的，圆满的佛陀从阿字中产生。”等等。因此，念诵“阿”字瑜伽是所有经续的精髓，非常重要。６。莲花生大师说：食物会供的瑜伽是迅速积累福德的方法，非常重要。这也有外、内、密三种，外在是将食物通过（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字来净化。

【英语翻译】
Like the Vinaya school, pronounce the "A" syllable; like the Inner Tantra school, recite the "A" syllable; like the Secret Oral Instruction school, meditate on the "A" syllable—these are the three. Among them, like the Outer Sutra school, pronouncing the "A" syllable means that the Sutra school has two aspects: provisional meaning and definitive meaning. Both of these are included in the Perfection of Wisdom. It is said that the Perfection of Wisdom is included in the single-syllable Mother, so pronouncing the "A" syllable is very important. There are three certainties and three methods of placement: First, the time is certain—before dawn; the breath is certain—one breath; the number is certain—twenty-one. The three methods of placement are: place the mind in the unborn; place the speech in the empty sound; place the body in equanimity. By doing this, these twenty-one "A" syllables are said to have the same merit as reciting the extensive Mother Sutra once. It is said that in this life, one will be protected from great harm, bad dreams, bad omens, and all demonic influences. In the next life, all sins and obscurations related to the Dharma, including the five heinous crimes, will be purified. Second, like the Inner Secret Mantra school, reciting the "A" syllable has three focuses: mentally focus on a clear "A" syllable in the space in front; naturally perceive all speech as the sound of "A"; and focus on the nature of appearance-emptiness as the essence of "A," reciting the "A" syllable one hundred and eight times.
This purifies all sins committed by body, speech, and mind. As it says in the Secret Essence Tantra: "All the extremely subtle A's, are neither increased nor decreased." This is how the "A" syllable is recited in Secret Mantra. Third, like the Secret Oral Instruction school, there are three ways to meditate: keep the body still; keep the mind in emptiness; and keep the speech free from words, remaining only in the essence of "A." Then, if you want to end the meditation, gradually dissolve the "A" syllable into the abdomen, and the abdomen into the head. Then, contemplate emptiness like clouds dissolving in the sky or fog clearing from a mirror. This is the oral instruction for meditating on the "A" syllable. As it says in the Praise of Names: "A is the best of all letters; the perfect Buddha arises from A." And so on. Therefore, this yoga of pronouncing the "A" syllable, the essence of all Sutras and Tantras, is said to be very important. 6. Guru Rinpoche said: This yoga of food offerings is a method for quickly accumulating merit and is very important. There are outer, inner, and secret aspects to it. The outer aspect is to purify the substance of the food with the three syllables （藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, and （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནས༔ དང་པོ་བཤོས་བཅད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ༔ ཐ་མ་རང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ༔ དེའི་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་གཏོར་མར་གཏོང༔ ནང་ལྟར་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ༔ ལྟོ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ན་མར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སྒྲེང་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ལ་གང་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐོམ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་
རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པས་གང་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཡི་དམ་སྙིང་གར་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བཏུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བཏུང་བ་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༨ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ མགྲོན་དགུག་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ བསྔོ་བ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ངས་ནས༔ དང་པོ་བཤོས་བཅད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ༔ ཐ་མ་རང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ༔ དེའི་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་གཏོར་མར་གཏོང༔ ནང་ལྟར་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ༔ ལྟོ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ན་མར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སྒྲེང་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ལ་གང་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐོམ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་",
  "chinese_translation": "然后，首先截取食物供养三宝，中间供养食子给上师、本尊、空行，最后自己享用，剩下的根据情况做成食子施舍。内部观想用食物三谷加持成甘露，手观想成妙欲天女，腹内观想为宫殿及诸神，喉咙观想为菩提道上的酥油甘露供品，以此感到愉悦。秘密观想为身语意显现无自性，充满法性大乐之味，成为令一切欢喜之因。这是自性圆满的会供，是食物瑜伽，非常重要。莲花生大师说：享受饮品时，饮用之瑜伽非常重要。也就是首先观想本尊心间，红色嗡（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），发出光芒融化于饮品之上，念诵：嗡 班匝 阿弥利达 吽 舍 札（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，汉语字面意思：嗡 班匝 阿弥利达 吽 舍 札），如此念诵，外观想甘露之流充满一切，内观想智慧甘露充满殊胜菩提心，秘密观想充满法性清净之味之甘露。然后自己本尊心间的种子字发出光芒，迎请上师、本尊、三宝、空行等，外观想用拇指和无名指取甘露，供养虚空中的三宝，供养头顶的上师，供养心间的本尊，供养左右肩上的空行护法。内观想本尊融入自身，进行供养。秘密观想七万二千脉中安住的如来感到愉悦，如此说道：以智慧甘露大供养，供养圣三宝，请享用殊胜供品。然后饮用。这功德极大，成就迅速，非常重要。饮用食物之瑜伽如是说。",
  "english_translation": "Then, first cut off food to offer to the Three Jewels, in the middle offer the torma to the Guru, Yidam, and Dakini, and finally enjoy it yourself. The remainder should be made into torma and given away as appropriate. Internally, visualize the food and three grains as being blessed into nectar, and the hands as being the goddesses of desire. Visualize the palace and deities within the stomach. Visualize the throat as being pleased by the offering of ghee and nectar on the path to enlightenment. Secretly, visualize the body, speech, and mind as being without inherent existence, filled with the taste of the great bliss of Dharma-nature, and becoming the cause of whatever pleases each being. This is the self-perfected gathering, the yoga of food, and it is said to be extremely important. 7. Master Padmasambhava said: When enjoying drinks, this yoga of drinking is extremely important. That is, first visualize the letter Bam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Chinese literal meaning: वं) radiating red and yellow light from the heart of the Yidam deity, melting into the drink. Recite: Om Vajra Amrita Hum Hrih Thah (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ, Chinese literal meaning: Om Vajra Amrita Hum Hrih Thah). By reciting this, externally, visualize the stream of nectar filling everything. Internally, visualize the nectar of wisdom filling the supreme Bodhicitta. Secretly, visualize the nectar filled with the taste of Dharma-nature's purity. Then, light radiates from the seed syllable in the heart of your own Yidam deity, inviting the Guru, Yidam, Three Jewels, Dakinis, etc. Externally, take the nectar with your thumb and ring finger and offer it to the Three Jewels in the sky, offer it to the Guru on the crown of your head, offer it to the Yidam in your heart, and offer it to the Dakinis and Dharma protectors on your right and left shoulders. Internally, visualize the Yidam deity dissolving into yourself and make the offering. Secretly, visualize the Sugatas abiding in the seventy-two thousand channels as being pleased, and say: With the great offering of the nectar of wisdom, I offer to the Holy Three Jewels. Please accept this sacred offering. Then drink. This is of great merit and swift accomplishment, and is extremely important. The yoga of drinking food and drink is spoken thus.",
  "original_tibetan": "རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པས་གང་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཡི་དམ་སྙིང་གར་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བཏུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བཏུང་བ་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༨ ༔",
  "chinese_translation": "然后，自己本尊心间的种子字发出光芒，迎请上师、本尊、三宝、空行等，外观想用拇指和无名指取甘露，供养虚空中的三宝，供养头顶的上师，供养心间的本尊，供养左右肩上的空行护法。内观想本尊融入自身，进行供养。秘密观想七万二千脉中安住的如来感到愉悦，如此说道：以智慧甘露大供养，供养圣三宝，请享用殊胜供品。然后饮用。这功德极大，成就迅速，非常重要。饮用食物之瑜伽如是说。",
  "english_translation": "Then, light radiates from the seed syllable in the heart of your own Yidam deity, inviting the Guru, Yidam, Three Jewels, Dakinis, etc. Externally, take the nectar with your thumb and ring finger and offer it to the Three Jewels in the sky, offer it to the Guru on the crown of your head, offer it to the Yidam in your heart, and offer it to the Dakinis and Dharma protectors on your right and left shoulders. Internally, visualize the Yidam deity dissolving into yourself and make the offering. Secretly, visualize the Sugatas abiding in the seventy-two thousand channels as being pleased, and say: With the great offering of the nectar of wisdom, I offer to the Holy Three Jewels. Please accept this sacred offering. Then drink. This is of great merit and swift accomplishment, and is extremely important. The yoga of drinking food and drink is spoken thus.",
  "original_tibetan": "སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ མགྲོན་དགུག་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ བསྔོ་བ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ང

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིད་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་འཛད་པས་སྣོད་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསམ༔ མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ བདག་
གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ན་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་
པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་མ་ཚོར་བར་སོག་པ་ཟ་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༩ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱུ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཆུ་གཏོར་འདི་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་མཚོ་ལ་བྱེད་ན་སུམ་ཆ་བདག་པོ་ལ་གཞག༔ སུམ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ འབབ་ཆུ་ལ་བྱེད་ན༔ མིག་

【汉语翻译】
身语意加持为嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间放射出红色和黄色的വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），融化成光，观想成无量的珍宝器皿。在其上方，观想ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）融化成光，变成月亮的坛城。然后是加持食子：观想从自己心间的种子字放射出嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），变成甘露。然后：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）罗（藏文：རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗）木（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：木）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）瓦（藏文：རྦ，梵文天城体：र्व，梵文罗马拟音：rva，汉语字面意思：瓦）达（藏文：དྷརྨཱ，梵文天城体：धर्मा，梵文罗马拟音：dharmā，汉语字面意思：达玛）南（藏文：ཎཾ，梵文天城体：णं，梵文罗马拟音：ṇaṃ，汉语字面意思：南）阿（藏文：ཨཱདྱ，梵文天城体：आद्य，梵文罗马拟音：ādya，汉语字面意思：阿）雅（藏文：ནུཏྤནྣ，梵文天城体：नुत्पन्न，梵文罗马拟音：nutpanna，汉语字面意思：雅）达（藏文：ཏྭཱཏ，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：达）嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！念诵三遍，观想外在如同天神的食物，具有百味，众多且广大。内在如同甘露的河流永不枯竭，充满容器。秘密如同外在容器的世界是食子盘，内在的精华是所有众生都变成食子。迎请宾客：从自己的心间种子字放射出如同铁钩的光芒，勾召三界的所有众生，加持他们的身语意，观想他们变成天神自性。供养食子：外在如同那些宾客的舌头被金刚管引导而食用。秘密如同他们获得无分别的无二禅定。词句是：供养圣妙三宝！供养上师圣众！供养本尊坛城！供养佛母和空行母！供养护法！祈请享用外在的殊胜供品！祈请享用内在的殊胜供品！祈请享用秘密的殊胜供品！这样供养。回向是：愿供养诸佛令其欢喜！愿誓盟者誓言圆满！愿以此无量食子回向给父母等六道众生！愿他们具有受用，圆满资粮，一切众生迅速成佛！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）木（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：木）！这样送走。据说，在没有获得福德之前，应该进行索嘎食子的瑜伽，这非常重要。9。莲花生大师说：最容易做到且利益巨大的是水食子。首先，瞬间生起为本尊，用嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持身语意。从心间的本尊种子字放射出光芒。如果食子是在湖边做，三分之一留给主人，三分之二加持。如果是在河流做，眼睛

【英语翻译】
Bless the three doors of body, speech, and mind into Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the heart, Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) radiates red and yellow, melts into light, and visualize it as an immeasurable precious vessel. On top of that, visualize A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) melts into light and becomes a lunar mandala. Then, bless the Torma: Visualize Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) radiating from the seed syllable in your heart, transforming into nectar. Then: Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Karo Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpannatvat Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat Svaha! By reciting this three times, visualize that outwardly, it is like the food of the gods, possessing a hundred flavors, abundant and vast. Inwardly, visualize that the stream of nectar is inexhaustible, filling the vessel. Secretly, visualize that the outer container world is the Torma plate, and the inner essence is that all sentient beings become Torma. Inviting the guests: From the seed syllable in my heart, rays of light like iron hooks radiate, hooking all sentient beings of the three realms, and blessing their body, speech, and mind, visualize them transforming into the nature of deities. Offering the Torma: Outwardly, visualize that the tongues of those guests are guided by Vajra tubes to consume it. Secretly, visualize that they attain non-conceptual, non-dual Samadhi. The words are: I offer to the noble Three Jewels! I offer to the holy Lamas! I offer to the Yidam deities! I offer to the Mothers and Dakinis! I offer to the Dharma Protectors! Please accept the supreme outer offerings! Please accept the supreme inner offerings! Please accept the supreme secret offerings! Thus, offer. The dedication is: May the Buddhas be pleased by the offerings! May the Damchen fulfill their vows! May this immeasurable Torma be dedicated to parents and all beings in the six realms! May they possess enjoyment, complete the accumulations, and may all quickly attain Buddhahood! Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Mu! Thus, bid farewell. It is said that before accumulating merit, one should practice the Yoga of Sogpa Zator, as it is extremely important. 9. Guru Padmasambhava said: This water Torma is easy to perform and has great benefits. First, instantly generate as the deity, and bless the body, speech, and mind with Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Rays of light radiate from the seed syllable of the Yidam in the heart. If the Torma is made by a lake, leave one-third for the owner and bless two-thirds. If it is made by a river, the eyes

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
གིས་མཐོང་ཚད་ལ་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མི་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཆུ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་
དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཅི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཅན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་སོག་བར་ཆད་སེལ༔ བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པས༔ ཆབ་གཏོར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༠ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་སྲིང་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སཱཙྪ་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་
བསམ་ཞིང༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འཇིམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་བོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨ་ན་ལམ་བྷེ༔ ཏ་རཾ་བྷེ་ཡ་ཤོ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཙོ༔ ནིར་ཀུ་ལེ་ནིར་བ་ཎེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་གདབ༔ དེ་ཕྱུང་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄་ཏེ་ཥཱཉྩ་

【汉语翻译】
以所见为准。然后念诵七遍“嗡 班匝 萨玛雅 吽(藏文，梵文天城体：ओँ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽)”。外在看来，从朵玛的自生本尊种子字中发出黑光，净化地狱寒热之苦；发出红光，净化畜生役使之苦；发出黄光，净化饿鬼饥渴之苦；发出白光，净化天、非天、人三道的痛苦，观想六道饮水众生皆得饱足。内在看来，以无垢甘露白供养十方三世的善逝，观想三界一切众生皆得随心所欲的自在。秘密看来，观想他们获得无分别二元对立的智慧自性之定。然后作回向：三界清净刹，三有慈悲客，周遍无余食，法性证悟力，回向无尽藏。这样念诵。此能消除积资障碍，易行利益大，即使在道中也可修持，故应修持常时水供瑜伽，甚为重要。莲师说：为了延寿和积资，特别赞颂此擦擦。即刻观想自己为本尊，加持身语意三门，从心间的种子字发出光芒，从色究竟天迎请毗卢遮那佛及其眷属，观想向其顶礼，念诵此咒七遍加持泥土：那摩 巴嘎瓦德，贝若匝那亚，扎巴Ra匝亚，达塔嘎达亚，阿Ra哈德 桑雅桑布达亚，阿那拉姆贝，达让贝亚效玛哈德佐，尼Ra古类尼Ra瓦内，萨Ra瓦 达塔嘎达赫Ra达亚，阿迪斯塔那 阿迪斯提德 梭哈。因此变成光团，观想为法身佛的形象。从中自然发出光芒，净化一切内外器情，变成本尊，观想融入那个光团。然后念诵本尊心咒并安放，观想擦擦与本尊身像无二无别。然后进行开光：嗡 耶达玛 嘿度扎巴瓦，嘿敦得堪 达塔嘎德 嘿雅瓦达，得堪匝

【英语翻译】
Do according to what you see. Then, recite "Om Vajra Samaya Hum (藏文，梵文天城体：ओँ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Hum)" seven times. Outwardly, from the seed syllable of your own deity on the torma, black light radiates, purifying the suffering of heat and cold in hell; red light radiates, purifying the suffering of exploitation of animals; yellow light radiates, purifying the suffering of hunger and thirst of pretas; white light radiates, purifying the suffering of gods, asuras, and humans. Contemplate that all beings in the six realms who drink water are satisfied and content. Inwardly, with immaculate white nectar, offer to the Sugatas of the ten directions and three times. Contemplate that all sentient beings in the three realms obtain whatever they desire as they please. Secretly, contemplate that they obtain the samadhi of the non-conceptual, non-dual wisdom nature. Then, make the dedication: Pure realms of the three realms, compassionate guests of the three existences, food pervading all, through the power of realizing the nature of reality, dedicate to the inexhaustible treasury. Recite this. This eliminates obstacles to accumulation and is easy to do with great benefit. It is permissible to do it even while on the path, so practice the continuous water offering yoga. It is said to be extremely important. Padmasambhava said: This tsatsa is particularly praised for prolonging life and accumulating merit. Immediately visualize yourself as the deity, bless your body, speech, and mind. From the seed syllable at your heart, light radiates, inviting Vairocana and his retinue from Akanishta. Contemplate prostrating to them and recite this mantra seven times while applying it to the clay: Namo Bhagavate, Vairochanaya, Prabha Rajaya, Tathagataya, Arhate Samyaksambuddhaya, Analam Bhe, Taram Bhaya Sho Maha Tejo, Nirakule Nirvane, Sarva Tathagata Hridaya, Adhisthana Adhisthite Svaha. Thus, it becomes a mass of light, contemplate it as the image of the Dharmakaya. From that, light naturally radiates, purifying all containers and contents, transforming them into deities. Contemplate dissolving into that mass of light. Then, recite and place the essence of the deity, contemplate that the tsatsa and the deity's form are inseparable. Then, perform the consecration: Om Ye Dharma Hetuprabhava Hetumtesham Tathagato Hyavadat Tesham Cha

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བས༔ སཱཙྪ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ནས༔ སླར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བར༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ ཡང་ན་གདབ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བྷི་བྷི་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟླས་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མི་དད་པས་རབ་གནས་སོ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ནི་བརྐོས་ཕོར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས༔ འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སཱཙྪ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༔ ཚོགས་གསོག་པ་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་
གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ལ་བྱས་པའི་མ་ངྷལ་ལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༔ ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༔ གྲང་བ་དང་རྩུབ་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པའི༔ སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི༔ སེམས་མི་གཡེང་བ་བསམ་གཏན་གྱི༔ རི་མོ་ལེགས་པར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་འབུལ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ༔ ཞེས་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་

【汉语翻译】
“ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔”念诵七遍后撒花，擦擦发出光芒变成本尊，之后观想融入佛塔。再者，无论石头、木头、泥土，念诵“ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”后，一切都变成佛塔。或者，安立之法有外、内、密三种：外法是，在泥土上念诵二十一遍咒语，变成光团后融入泥土团，是法身；念诵“བྷི་བྷི་”后，用本尊咒语安立，是报身；之后在花上念诵缘起咒，是化身。之后，以无二无别而进行开光。内法是，自己和一切众生都观想成佛塔的形象，信奉为本尊的自性，用“ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”加持成为身语意，观想为唯一的本尊。密法是，将刻制的碗面向十方，念诵咒语，观想为由四大或五大组成的万物都变成佛塔的自性。这能迅速圆满二资粮，是擦擦持续瑜伽的行为，非常重要，如是说。11。莲花生大师说：使禅定清晰，积累资粮，供曼扎非常重要。首先，为了消除一切众生的痛苦，获得殊胜的安乐，生起想要供养本尊的想法。这也有外、内、密三种：外法是，在土地上制作的曼扎上，真实出现的材料是布施波罗蜜多；好好涂抹是持戒的；忍受寒冷和粗糙是忍辱的；欢喜且不懈怠是精进的；心不散乱是禅定的；好好地绘画四大部洲和须弥山并供养是智慧波罗蜜多。内法是，在珍宝曼扎上撒上花朵，念诵“ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，观想本尊受用的宫殿由各种珍宝组成，具备五种妙欲，在面前观想并供养。密法是，观想本尊的坛城并进行供养，之后发愿。

【英语翻译】
After reciting "yo ni ro dha e vam ba di ma ha shra ma na ya sva ha" seven times and scattering flowers, imagine that light radiates from the tsa-tsa, transforming it into a deity, and then dissolving back into the stupa. Furthermore, for any stone, wood, or clay, reciting "OM RATNA CAITYAM PANCA TI YA BHI BHI SA RA YA SVA HA" will transform everything into a stupa. Alternatively, there are three ways to establish it: outer, inner, and secret. The outer way is to recite the mantra twenty-one times over clay, transforming it into a ball of light that dissolves into the clay ball, which is the Dharmakaya. After reciting "BHI BHI," establish it with the mantra of the deity, which is the Sambhogakaya. Then, recite the dependent origination mantra over a flower, which is the Nirmanakaya. After that, consecrate it as non-dual. The inner way is to visualize oneself and all sentient beings as stupas, believing in the nature of the deity, and bless it as body, speech, and mind with "OM AH HUM," visualizing it as the sole deity. The secret way is to point the carved bowl in all ten directions and recite the mantra, imagining that all objects composed of the four or five elements transform into the nature of a stupa. This quickly perfects the two accumulations and is the practice of continuous tsa-tsa yoga, which is very important, it is said. 11. Master Padmasambhava said: Offering a mandala is important for clarifying samadhi and accumulating merit. First, in order to eliminate the suffering of all sentient beings and obtain extraordinary happiness, generate the thought of wanting to offer to the deity. This also has three aspects: outer, inner, and secret. The outer aspect is that the materials that actually appear on the mandala made on the ground are the perfection of generosity; applying it well is the perfection of discipline; enduring cold and roughness is the perfection of patience; being joyful and without laziness is the perfection of diligence; not being distracted is the perfection of meditation; drawing the four continents and Mount Meru well and offering them is the perfection of wisdom. The inner aspect is to scatter flower clusters on a precious mandala and recite "OM VAJRA REKHA PUSHPE," visualizing the palace of the deity's enjoyment as being made of various jewels, possessing the five desirable qualities, and offering it in front. The secret aspect is to visualize the mandala of the deity and make offerings, and then make aspirations.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བསྡུ༔ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་
པས༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༡༢ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མཆོད་འདི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེ་བདར་ཞིང་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ནང་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ལྔ༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་ཟངས་དང་ལྕགས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ དག་ཅིང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ལས༔ ཏིང་
འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ཆར་ཕབ་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༔ མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ དང་པོ་དྲི་ཆབ་གསོལ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆུ་གཙང་མས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་
རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
将花朵插好后聚集在中央，祈请天神降临。据说这能使禅定清晰，是往生清净刹土之因，因此非常重要。12。莲花生大师说：供养珍宝常供能获得五身五智，因此非常重要。也就是在三宝前陈设珍宝，念诵此咒七遍：嗡 斯玛ra 斯玛ra 比玛纳 斯嘎ra 玛哈 赞巴 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这样供养。此外，从外在来说，观想在三宝前涌现出无数珍宝伞、胜幢、幡旗和乐器等供品，并进行供养。从内在来说，观想这些供品和布施成为对所有圣者和众生的所需之物。从秘密来说，观想它们转变为五身五智的自性或形象，并念诵这段话：向三宝顶礼供养。五大元素的精华殊胜。与五部佛身相同的五种颜色。珍宝黄金、白银、珊瑚、铜和铁。珍珠、水晶等八种珍宝。从清净和合的因缘力量中。通过禅定、咒语和手印加持后。降下八种珍宝的供养之雨。愿以身语意供养而使您们欢喜。祈请赐予我广大的福德资粮。这样念诵。据说这能增长受用，是获得五身成就之因，因此非常重要。13。莲花生大师说：为了清净自己的衰损和从内心生起无分别，沐浴佛像非常重要。也就是观想自己所修本尊的心间种子字发出光芒，迎请十方所有殊胜的所依物，并观想融入到面前所安放的任何所依物中。然后，在镜子上沐浴佛像，首先供养香水，并念诵：嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），用清水像不断地绕圈一样倾注。此外，从外在来说，观想以智慧之水甘露的形式为安住的善逝之自性沐浴佛像。从内在来说，观想以菩提心之水甘露降临于本尊之自性，从而洗净自己的罪障。

【英语翻译】
Having planted the flowers, gather them in the center; invite the deities to descend. It is said that this clarifies meditation and is the cause of being born in pure realms, therefore it is very important. 12. Guru Rinpoche said: Offering continuous precious substances enables one to attain the five bodies and five wisdoms, therefore it is very important. That is, arrange precious substances before the Three Jewels and recite this mantra seven times: OM SMA RA SMA RA BI MA NA SKA RA MA HA DZAM BHA HUM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning). Offer in this way. Furthermore, outwardly, visualize countless aspects of precious umbrellas, victory banners, pennants, and musical instruments arising before the Three Jewels and offer them. Inwardly, think that these offerings and generosity become the desired objects for all noble beings and sentient beings. Secretly, think that they transform into the nature or form of the five bodies and five wisdoms, and recite these words: I prostrate and make offerings to the Three Jewels. The essence of the five great elements is supreme. The five colors that are the same as the bodies of the five families. Precious gold, silver, coral, copper, and iron. Pearls, crystals, and other eight precious substances. From the power of pure and complete causes and conditions. Having blessed them with meditation, mantras, and mudras. By raining down the offering of eight kinds of precious substances. May you be pleased by the offerings to body, speech, and mind. Please grant me the great accumulation of merit. Recite in this way. It is said that this increases prosperity and is the cause of attaining the accomplishments of the five bodies, therefore it is very important. 13. Guru Rinpoche said: Bathing the image is very important for purifying one's own impairments and generating non-conceptuality from within. That is, visualize light rays emanating from the seed syllable at the heart of the deity you are practicing, invite all the special supports of the ten directions, and visualize them dissolving into any support placed in front of you. Then, bathe the image on the surface of a mirror, first offering scented water, and recite: OM SVA BHAVA VISHUDDHAH SARVA DHARMAH SVA BHAVA VISHUDDHO 'HAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning), pour pure water continuously as if making a circle. Furthermore, outwardly, visualize bathing the nature of the Sugatas who abide with the water in the form of the nectar of wisdom. Inwardly, visualize the nectar of bodhicitta descending upon the nature of the deity, thereby purifying my sins and obscurations.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྟེན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆུས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད༔ ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་དང༔ ཚོགས་སོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ལེགས༔ མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའམ༔ ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང༔ ཨཱོྃ་ན་མཿ
སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་པས་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་དོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ དག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔
དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་གསུངས༔ བློ་ཆུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱ

【汉语翻译】
思维清净而沐浴！秘密而言，观想供养之水如月般显现空性无别而清净！之后用水为自己沐浴，以此福德愿我速疾成，就一切遍知之体性，战胜罪恶之诸敌，从生老病死之波涛汹涌的，有海之中救度众生！此乃清净罪障，清净积聚之业障，于相续中生起禅定，是沐浴之瑜伽，甚为重要。十四。莲花生大师言：为圆满自之资粮，此供养甚为重要。于上师、本尊、三宝等之所依前，若能真实陈设供品则妙！若不能，亦以禅定幻化，或于世间，凡无主之物，皆可供养。即念诵：ཨཱོྃ་ན་མཿ སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵此，外在观想以镜子等供品充满虚空而供养！内在观想以欲妙天女手持供品而供养！秘密而言，观想外内情器一切皆化为天神天女之供品，于无二之状态中供养！口中亦如是念诵：无上三宝及，上师本尊眷属众，此世间或他方，所有供养之物，真实及意幻，祈请纳受此清净供！如是念诵。供养乃恒常之瑜伽，甚为重要。十五。莲花生大师言：行绕此举，身语意三业具足，故福德尤为殊胜。若具大智慧者，于广大之宫殿中，中央观想上师本尊无别，外围观想坛城内外之本尊众，以及诸佛菩萨之身像安住于右侧，于彼等行绕。若智慧较小者，则于诸佛菩萨之身像，以及上师本尊之身语意真实安住者前行绕。其中有外内密三种，外在以自身平凡之身，绕彼等所依。

【英语翻译】
Think purely and bathe! In secret, contemplate the support water as being like the moon, appearing empty and inseparable, and think of it as pure! Then, let the water bathe me! By this merit, may I quickly attain the state of omniscience, defeat the enemies of wrongdoing, and liberate beings from the ocean of existence, turbulent with the waves of birth, old age, sickness, and death! This purifies defilements, cleanses accumulated obscurations, generates samadhi in the mindstream, and is the yoga of offering a bath, said to be extremely important. 14. From the mouth of Guru Padmasambhava: This offering is said to be extremely important for perfecting one's accumulations. It is excellent if offerings can be actually presented before the supports such as the guru, yidam, and Three Jewels. If not, one can also emanate them through samadhi, or offer whatever ownerless substances exist in the world. That is: Oṃ namaḥ sarva bodhi-sattvānāṃ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa himaṃ gagana kham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By reciting this, externally, contemplate offering with offering substances such as mirrors, filling the expanse of the sky! Internally, offer with goddesses of desire holding offering substances! Secretly, contemplate that all outer and inner contents of the vessel transform into the offering substances of gods and goddesses, and offer in a state of non-duality! Also recite these words: Supreme Three Jewels, and guru yidam with retinue, in this world or others, whatever offering substances there are, real and mind-emanated, please accept these pure offerings! Thus recite. Offering is a continuous yoga, said to be extremely important. 15. From the mouth of Guru Padmasambhava: Circumambulation involves the actions of body, speech, and mind, so the merit is especially great. If one is of great intelligence, in a vast palace, contemplate the guru and yidam as inseparable in the center, and contemplate the deities of the outer and inner mandalas, and the images of buddhas and bodhisattvas residing on the right side, and circumambulate them. If one is of lesser intelligence, circumambulate the images of buddhas and bodhisattvas, and the guru yidam actually residing in body, speech, and mind. Among the three, outer, inner, and secret, externally, circumambulate those supports with one's ordinary body.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ༔ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ཡོ་བར་བྱ༔ མིག་ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ལྕེ་ཡང་རྐན་དང་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ༔ ནང་ལྟར་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་གསུངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་གོས་ཕུད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བསམ་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང༔ སྟན་བཏིང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མནན་པར་བསམ༔ སྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པར་བསམ༔ བློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤོར་རམ་མ་ཤོར་བལྟ་གསུངས༔ ༡༨ ༔དེ་ནས་ལང་བ་རྒ

【汉语翻译】
ས་པས༔ 从所依处生起光芒，触及自身，观想身语意三的障碍得以清净。内义方面，观想从所依处放射的光芒触及一切众生，化为天神的形象，融入其中。秘密方面，观想轮转显有本自成佛，在能轮转和所轮转无二的状态中轮转。口中也如是念诵：上师善知识尊，您是吾等之怙主，对于不识愚昧之智慧，您是黑暗中游荡的明灯，是消除痛苦的珍宝，向日之足顶礼膜拜。如是欢喜和恭敬，以赞颂和顶礼作绕行。如是念诵并作绕行。绕行是持续的瑜伽，非常重要，如是说。16。莲花生大师说：
这些行为举止的持续禅定非常重要，如是说。其中首先是安坐的持续瑜伽：无论安住在何处，都观想安住在珍宝严饰的宫殿之中。座垫的形状无论如何，都观想为日月交融。安坐是具足自性手印五种而安坐：手足的手印是等印和跏趺坐；脊椎如堆叠铜钱一般；头不向左右摇摆；眼睛既不要睁得太大，也不要闭得太紧；舌头也不要接触上颚和任何地方；内义方面，心不作修饰而放松，松坦，舒展，安住。呼吸往来的手印，不要从金刚念诵中散乱，如是说。秘密方面，为了压制魔障和烦恼，安坐是持续的瑜伽，非常重要，如是说。17。莲花生大师说：睡眠的持续瑜伽应如是行持，如是说。脱掉衣服，观想远离烦恼的垢染，将我的身体毫无保留地布施给众生。铺设床垫，观想压制烦恼的魔军。观想枕头融入方便和智慧无二之中。向右侧卧，具足正念和正知，入睡之时，观想如光团般显现而无自性。醒来之时，观察烦恼是否生起，如是说。18。之后起身等。

【英语翻译】
Sapas! From the support, light arises and touches me, and I contemplate that the obscurations of body, speech, and mind are purified. In terms of the inner meaning, I contemplate that the light radiating from the support touches all sentient beings, transforming them into the form of deities, and dissolving into it. In terms of the secret meaning, I contemplate circumambulating in the state where appearance and existence are primordially enlightened, without the duality of circumambulating and being circumambulated. I also utter these words: Lama, noble spiritual friend, you are the protector of us all. For the wisdom of ignorance and delusion, you are the lamp wandering in the darkness, the precious jewel that dispels suffering. I prostrate and pay homage at the feet of the sun. In this way, with joy and reverence, I circumambulate with praise and homage. Thus, speak and circumambulate. Circumambulation is a continuous yoga and is very important, it is said. 16. The master Padmasambhava said:
These continuous samadhis of conduct are very important, he said. Among them, the first is the continuous yoga of sitting: Wherever you sit, contemplate that you are sitting inside a palace adorned with jewels. Whatever the form of the cushion, contemplate it as the union of the sun and moon. Sitting is sitting with the five mudras of self-nature: The mudras of the hands and feet are the samadhi mudra and the vajra posture; the vertebrae should be stacked like coins; the head should not sway to the left or right; the eyes should not be opened too wide or closed too tightly; the tongue should not touch the palate or anywhere else; in terms of the inner meaning, the mind should be relaxed without fabrication, loose, relaxed, and settled. The mudra of breathing in and out should not be distracted from the vajra recitation, he said. In terms of the secret meaning, in order to subdue obstacles and afflictions, sitting is a continuous yoga and is very important, he said. 17. The master Padmasambhava said: The continuous yoga of sleeping should be practiced in this way, he said. Taking off clothes, contemplate being free from the stains of afflictions, and giving this body of mine to all sentient beings without reservation. Spreading the mat, contemplate suppressing the demons of afflictions. Contemplate the pillow being placed in the non-duality of skillful means and wisdom. Lying down on the right side, be endowed with mindfulness and awareness, and when falling asleep, contemplate appearing like a ball of light without inherent existence. When waking up, observe whether afflictions have arisen or not, he said. 18. Then rising etc.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནམ་ལངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའམ༔ ནམ་ལངས་པས་ལྷམ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ༔ སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་གོན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོས་གོན་པར་བསམ༔ སྐ་རགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བསམ༔ ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ལངས་པར་བསམ༔ རེ་བཞི་ལ་འཛུལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས་པར་བསམ༔ སྒོ་བཅད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་པར་བསམ༔ ཕྱིར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བསམ༔ ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁང་པར་འདུག་
པར་བསམ༔ དེ་ནི་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ༔ ༡༩ ༔དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གར་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་གཡས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསམ༔ དེའི་རྗེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་གསུངས༔ ༢༠ ༔དེ་ནས་འཆག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བཤང་གཅི་དོར་བ་ན་དེ་ཡང་ཕོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམ༔ གཏོང་བའི་དུས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕུད་བཅད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད༔ དེ་ནས་རང་བཟའ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་ཟ་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དྲི་ཆུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་སྔར་ལྟར་མཆོད༔ བར་དུ་རང་བཏུང༔ ཐ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་
ཚུགས་འགོ་བའི་ནད་མི་འོང་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ནང་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རིག་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཙམ་ན་རོ་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཕན་སྐྱེད་ཆུང་བས༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རོ་སྲེག་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
恒常瑜伽是：早上起来，观想自己化现为大神通；或者早上起来，观想双脚穿上充满金刚足套的鞋子；穿上内衣和外衣，观想自己穿上了方便与智慧无二的衣服；腰带观想为金刚连珠串；迈开脚步，观想自己走在菩提道上；或者，起身观想为从恶道中站起来；进入厕所，观想自己清除了习气的污垢；关上门，观想自己关闭了通往恶道之门；出来时，观想智慧的太阳升起；进入房间，观想自己安住在法界宫殿中。这是起身的瑜伽。19。然后，行走恒常瑜伽是，无论走到哪里，都观想自己正在绕拜三世诸佛和上师本尊；右脚的脚底观想为八辐轮；左脚的脚底观想为八瓣莲花；迈开脚步，观想右脚的足迹上有五部父佛；左脚的足迹上有五部母佛；观想自己的足迹不损害众生，并且利益众生。20。然后，大小便恒常瑜伽的等持是：大小便时，观想它们在珍宝宫殿的宝瓶中，化为智慧甘露；排放时，念诵：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈），加持后，从顶端切下一点供养智慧尊；然后自己享用；观想自己由此获得了智慧甘露的成就；然后将剩下的供养给食用的饿鬼；小便也同样加持，像之前一样供养一点；中间自己喝；最后剩下的供养给饿鬼；这样，瑜伽士就能断除分别念，邪魔不能侵扰，不会得传染病，断除对食物的贪执；成就迅速。这四种行为，从外表上看，能使人远离庸俗的执着；从内在看，是身体的保护；从秘密上看，是转变觉性的方法，所以非常重要。21。莲花生大师说：自己临死的时候，火葬和超度等事由别人做，利益很小；自己的超度和火葬七日祭自己要做。空行母问：请您将这些诀窍传授给我。莲花生大师说：对此，无论做什么都……

【英语翻译】
The yoga of continuity is: When you wake up in the morning, visualize yourself arising as a great miracle; or when you wake up, visualize your feet filled with diamond foot coverings. When you put on your undergarments and outer garments, visualize that you are putting on the clothes of the indivisible method and wisdom. Visualize your belt as being tied with a vajra rosary. When you take a step, visualize that you are walking on the path to enlightenment. Alternatively, visualize waking up as rising from the realms of suffering. When you enter the toilet, visualize that you are cleansing the stains of habitual patterns. When you close the door, visualize that you are closing the door to going to the lower realms. When you come out, visualize that the sun of wisdom is rising. When you enter the room, visualize that you are dwelling in the palace of the dharmadhatu. This is the yoga of waking up. 19. Then, the yoga of continuous walking is that wherever you go, visualize that you are circumambulating the Sugatas of the three times and the gurus and yidams. Visualize an eight-spoked wheel at the sole of your right foot and an eight-petaled lotus at the sole of your left foot. When you take a step, visualize the five father Buddhas on the footprint of your right foot and the five mother Buddhas on the footprint of your left foot. Visualize that your footprints do not harm sentient beings and that they benefit them. 20. Then, the samadhi of the yoga of continuous excretion is: When you excrete feces and urine, visualize that they are in a precious vase in a precious palace and that they abide as the nectar of wisdom. At the time of excretion, bless them with: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈）, and offer the essence cut from the tip to the wisdom beings. Then consume it yourself. Visualize that you have attained the siddhi of the nectar of wisdom. Then dedicate the remainder to the pretas who eat it. Bless the urine in the same way and offer the essence as before. Drink the middle part yourself and dedicate the last part to the pretas. By this, the yogi will cut off conceptual thoughts, be invulnerable to obstacles, not get infectious diseases, and cut off attachment to food. Accomplishments will be near. These four activities, outwardly, turn away from the attachment of ordinary people; inwardly, they are the protection of the body; secretly, they are the transformation of awareness, so they are extremely important. 21. Guru Padmasambhava said: When the time of one's own death comes, even if cremation and feasts are done by others, the benefit is small. One must do one's own feast and cremation seven-day ceremony. Jomo asked: Please impart these instructions to my mind. The Guru said: Regarding this, whatever you do...

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དང་པོར་རང་གི་རོ་སྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ལ་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་
ལ༔ རང་གི་ལུས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རང་གཤགས་ལ་ལྷུ་དང་དུམ་དུ་གསིལ་ཏེ༔ ཤ་ཟ་བ་ལ་ཤ༔ ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་ཁྲག༔ རྐང་ཟ་བ་ལ་རྐང༔ ཀླད་པ་ཟ་བ་ལ་ཀླད་པ༔ རང་རང་ཅི་འདོད་པ་བསྔོས་ལ་གཏང༔ དེ་ནི་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་རོ་སྲེག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་ཟླ་སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ་ལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་ཅི་མོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ དེས་ནི་དམིགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ རང་ཤི་ནས་ཟན་སྐལ་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་གསུངས༔ རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༔ སྟེང་ལྷའི་བདུད་རྩི་འོག་ཀླུའི་བདུད་རྩི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་
སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ དགྱེས་ནས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ༔ འགྲོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བ་གསོལ་བས་སོ་སོའི་ཅི་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བློས་བླངས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ཤི་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེ་བས་འ

【汉语翻译】
生起菩提心，中间清净七支，顶礼三宝，供养三宝，忏悔一切罪业，随喜一切善根，祈请转法轮，祈请不入涅槃，愿众生获得菩提。如是说。之后首先自己焚烧自己的尸体的方法是：前往高高的山顶，前方观想一切众生，自己的身体用拳头自己击碎，肢体和碎块分开，吃肉的给肉，喝血的给血，吃腿的给腿，吃脑的给脑，各自随其所愿地布施。这是将执着的习气聚集起来进行调伏，因此没有执着非常重要。如是具有意者焚烧尸体功德大，那比一百个一千个的（功德）也不少。自己做自己的秋收节是：秋季时节，庄稼树木果实茂盛之时，观想众生无论喜欢什么都享用吧！如是回向。这是将所有显现的习气都聚集起来回向，据说比自己死后为了食物而做秋收节的功德差别大。自己做自己的七日祭是：在清净悦意的水中或者少许食子上，上面是天神的甘露，下面是龙族的甘露，如意宝珠，中间充满人所欲的五种妙欲，供养上师本尊空行母等，观想三宝和上师充满虚空，以甘露侍奉之客供养而欢喜，赐予加持成就。观想护法吉祥怙主充满虚空，以甘露功德之客供养，欢喜而做助伴。观想六道充满虚空，以慈悲之客供养，观想各自的意愿满足而具有菩提心。观想世间的天龙八部充满虚空，以偿还宿债之客以甘露充满虚空供养，观想各自的所愿满足且心满意足，观想生生世世的宿债都还清。如是尽力而供养，据说比世间死后做七日祭功德大，比那...

【英语翻译】
Generate the mind of Bodhichitta, purify the seven branches in between, prostrate to the Three Jewels, offer to the Three Jewels, confess all sins individually, rejoice in all virtues, urge to turn the wheel of Dharma, request not to pass into Nirvana, may sentient beings attain Bodhi. Thus it is said. Then, the method of burning one's own corpse by oneself is: Go to a high mountain peak, visualize all sentient beings in front, break one's own body with fists, separate the limbs and pieces, give meat to those who eat meat, blood to those who drink blood, legs to those who eat legs, brains to those who eat brains, and give them away according to their wishes. This is to gather the imprints of attachment and subdue them in a group, therefore it is said that it is very important to be without attachment. It is said that it is very meritorious for those with such intentions to burn their corpses, and that it is no less than a hundred or a thousand times (of merit). Doing one's own harvest festival is: In the autumn season, when crops, trees, and fruits are abundant, visualize that all sentient beings enjoy whatever they like! Thus dedicate. This is to dedicate all the appearances of imprints to the group, and it is said that the difference in merit is greater than doing a harvest festival for food after one's death. Doing one's own seven-day ceremony is: In clean and pleasant water or a little torma, above is the nectar of the gods, below is the nectar of the nagas, the wish-fulfilling jewel, in the middle filled with the five desirable qualities of humans, offer to the Lama, Yidam, Dakini, etc., and think that the Three Jewels and the Lama fill the sky, and be pleased by offering the nectar to the guest of service, and think of bestowing blessings and accomplishments. Think that the Dharma protector Palgon fills the sky, and think of offering the nectar to the guest of merit, and think of being pleased and being a helper. Think that the six realms fill the sky, and think of offering to the guest of compassion, and think of being satisfied with each other's wishes and having the mind of Bodhichitta. Think that the eight classes of gods and demons of the world fill the sky, and think of offering the nectar that fills the sky to the guest of karmic debts, and think of satisfying and fulfilling each other's wishes, and think of paying off all the karmic debts of lifetimes. Thus, offer with effort, and it is said that it is more meritorious to do the seven-day ceremony after death in the world, than that...

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
དི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་གསུངས༔ འདི་གསུམ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ནང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་
གཅོད་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལམ་དུ་རྫོགས་པའོ༔ འདི་རང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་བྱང་མ་ཆུབ་ན་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ སྤྱིར་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དཀའ་སྟེ༔ ལ་ལས་འདོན་ཟློས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཁུར་ནས་བྱེད༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་གསོད༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་ལ་རོ་ཉལ་བྱེད༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་གདའ་བས༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྒོམ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མདུན་བསུ༔ ཆོས་དཔེ་ལ་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གླན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཡས་ཕུབ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མས་འཛེགས་ན༔ སངས་རྒྱས་མི་འོང་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་གི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ཟློག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ན་སྟོངས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ས་རིགས་དྲུག་ཡིན༔ འཁོར་ལུགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་དང༔ མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡེ་མི་འོང༔ འཆི་བ་རྗེས་ས

【汉语翻译】
据说，即使是成百上千的财富也无法接近。这三者的共同回向是：三界清净的刹土，三有慈悲的宾客，无余遍布的食物，以证悟法性的力量，回向为无尽的宝藏。这样说。从内在来说，是断除对事物的执着；从秘密来说，是使分别念在资粮道上圆满。据说，这是进行自利三种瑜伽，非常重要。莲花生大师说：以法为主的瑜伽士，一天的善行，如果具备这二十一种行法支分，就能圆满资粮，消除障碍，迅速获得菩提的成就。因为容易做，费力小，意义大，所以要非常努力地接受。据说，如果这样做还不成佛，不证悟菩提，那就是我欺骗了你们。一般来说，具备所有佛法是很困难的，有些人把念诵当作痛苦来承担，有些人希望见解高超而轻视行法，有些人则虚度一生。如法修行的人很少，所以不要背弃见修行，而要以行法来迎接，不要把佛法放在书本上，而要放在心里，以见修行来向上提升，以行法来向下攀登，据说，这样不成佛也没有其他去处。
莲花生大师对措嘉佛母的教言，关于日常行法的开示。在兔年（无明确年份）仲夏月的第一天，写于青朴岩洞的寂静处。封印，隐藏，交付。那摩 guru（皈依上师）。莲花生大师化身，对措嘉佛母开示轮回还灭的教言：轮回没有开始和结束，最初没有从这里开始轮回的说法，最后也没有轮回在这里终结的说法。轮回的自性是痛苦的，轮回的地方是六道，轮回的方式是生老病死四种，轮回的力量是痛苦的延续，从轮回中解脱的方法是如法修行殊胜的佛法。莲花生大师又说：措嘉，听着，不记得死亡的人是不会信佛的，死亡紧随

【英语翻译】
It is said that even hundreds of thousands of riches cannot approach. The common dedication of these three is: the pure realm of the three realms, the compassionate guests of the three existences, the food that pervades all, by the power of realizing the nature of reality, may it be dedicated as an inexhaustible treasure. Thus it is said. Inwardly, it is to cut off attachment to things; secretly, it is to perfect the conceptualizations on the path of accumulation. It is said that this is to perform the yoga of the three aspects of self-benefit, which is very important.
Guru Rinpoche said: A yogi who prioritizes Dharma, if one's daily virtuous deeds are endowed with these twenty-one branches of practice, one will complete the accumulations, eliminate obstacles, and quickly attain the siddhi of enlightenment. Because it is easy to do, requires little effort, and is of great significance, one should diligently accept it. It is said that if one does this and still does not become a Buddha or attain enlightenment, then I have deceived you. In general, it is difficult to possess all the Dharma; some take recitation as a burden of suffering, some hope for high views and despise practice, and some waste their lives. There are few who practice Dharma properly, so do not turn your back on view and meditation, but welcome it with practice; do not put Dharma in books, but put it in your mind; ascend with view and meditation, and descend with practice. It is said that if you do this, you will not become a Buddha and there is nowhere else to go.
Guru Padmasambhava's advice to Lady Kharchenza Tsoyal, on the cycle of daily practice. Written on the first day of the middle summer month of the Year of the Rabbit (year unspecified), in the secluded cave of Chimphu. Seal, hide, entrust. Namo Guru (Homage to the Guru). Guru Rinpoche, the emanation body, taught Lady Kharchenza Tsoyal the instructions on reversing the arising of samsara: Samsara has no beginning or end; there is no saying that samsara begins from this point, nor is there a saying that samsara ends here. The nature of samsara is to revolve in suffering; the place of samsara is the six realms; the way of samsara is the four: birth, old age, sickness, and death; the power of samsara is the continuous stream of suffering; the method of reversing from samsara is to practice the sacred Dharma properly. Guru Rinpoche also said: Tsoyal, listen, those who do not remember death will not come to the Dharma; death follows.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དྲན་པ་སྒོམ་དགོས་
པར་འདུག་གསུངས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཡུལ་གང་ན་གཅེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟས་པས༔ མི་ན་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ན་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་སོང༔ མི་ན་བའི་དུས་མདངས་ཡ་ལེ་ཡོད་པ་ལས༔ ན་ཙམ་ན་སོ་དྲེག་མཆུ་དྲེག་ཆགས་ཤིང་མདངས་ཡལ་ནས་ནག་ཆོམས་ཀྱིས་སོང༔ དེ་ཚུར་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ལའང་འདི་ལྟ་བུ་འོང་ངེས༔ དེ་ནས་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ལ་གཅེས་པར་ཡོད་པས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཞིང་གནས་པ་ལས༔ ཤི་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཁོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ༔ དེ་ནས་རོ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པོ་དང་རུལ་པ་དང་མ་རུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས༔ གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་ལ་སྦྱར་བས་རང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་
པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དུས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པར་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཚེ་ཟད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད་དེ་རང་གིས་ལོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལོན༔ ད་ཡང་ཚེ་ཚད་བཅས་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་སོང་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བས་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ན་གོམ་པ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་དུ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འདི་ཁམ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཨང༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད༔ དེ་བས་

【汉语翻译】
应当修习忆念死亡，他这样说。因为不忆念死亡，所以对这个世界非常执着。其中首先是外在的无常：观察任何地方所珍爱的人，从没有生病的状态到生病的状态是如何变化的。没有生病的时候容光焕发，一旦生病，牙齿变黄，嘴角干燥，容光消失，变得黑乎乎的。将此反过来应用于自己，自己也一定会变成这样。然后，活着的时候，因为被大家珍爱，所有的亲戚都围绕着，给予食物而生活，一旦死亡，对谁都没有用。那个身体的躯壳，最好尽快拿出去。像这样观察死亡，并且心想自己也无法从中幸免。然后，将尸体抬出去，在运往墓地的过程中，观察腐烂的和未腐烂的尸体的各种形态，心想自己也无法从中幸免。此外，在看到自己的亲戚、乡邻、邻居、朋友等死亡的时候，也反过来应用于自己，心想自己也无法从中幸免，他是这么说的。
莲花生大师说：应该依靠秋天和春天等季节的变化来认识到寿命的耗尽。像这样，对于无明的人来说，关于死亡的念头并没有在心中生起，他是这么说的。
莲花生大师说：措嘉（མཚོ་རྒྱལ）没有感觉到刹那的无常，他是这么说的。我从出生到现在，每一个刹那都在耗尽寿命，之前也已经耗尽了那么多的寿命，自己也已经活了那么多年。现在即使能够活到既定的寿命，或者活得更长，也是每一个刹那都在耗尽，他是这么说的。每一个刹那都在过去，并且接近死亡，所以我将会迅速死亡。就像将牲畜等生物带到屠宰场，每走一步都在接近死亡一样，我也是在接近死亡，他是这么说的。
莲花生大师说：实际上，寿命就像太阳的影子一样，在每一个刹那流逝，一瞬间也不会停留，这真是太可怕了，他是这么说的。
莲花生大师说：措嘉（མཚོ་རྒྱལ）所有的人都没有感觉到持续的无常，他是这么说的。我从母亲那里出生到现在，白天和黑夜都在耗尽寿命啊，之前也已经耗尽了那么多的寿命，除此之外

【英语翻译】
It is said that one should meditate on mindfulness of death. Because one does not remember death, one is attached to this world. Among them, the first is external impermanence: Observing how a beloved person in any place changes from a state of not being sick to a state of being sick. When not sick, the complexion is radiant, but once sick, the teeth turn yellow, the corners of the mouth dry, the radiance disappears, and it becomes dark. Applying this back to oneself, one will surely become like this. Then, when alive, because one is cherished by everyone, all relatives surround one, giving food and living, but once dead, one is of no use to anyone. That physical body, it is best to take it out quickly. Like this, observing death, and thinking that one cannot escape from it. Then, carrying the corpse out, and in the process of transporting it to the cemetery, observing the various forms of decaying and undecayed corpses, thinking that one cannot escape from it. Furthermore, when seeing the death of one's relatives, neighbors, neighbors, friends, etc., also applying it back to oneself, thinking that one cannot escape from it, he said.
Guru Padmasambhava said: One should rely on the changes of seasons such as autumn and spring to realize the exhaustion of life. Like this, for the ignorant, the thought of death has not arisen in their minds, he said.
Guru Padmasambhava said: Tso gyal (མཚོ་རྒྱལ) did not feel the momentary impermanence, he said. From the time I was born until now, every moment has been exhausting my life, and before that, I have already exhausted so much life, and I have lived for so many years. Now, even if I can live to the predetermined lifespan, or live longer, every moment is being exhausted, he said. Every moment is passing, and approaching death, so I will die quickly. Just like taking livestock and other creatures to the slaughterhouse, every step is approaching death, I am also approaching death, he said.
Guru Padmasambhava said: In reality, life is like the shadow of the sun, passing away in every moment, not staying for even a moment, this is truly terrifying, he said.
Guru Padmasambhava said: Tso gyal (མཚོ་རྒྱལ) all people have not felt the continuous impermanence, he said. From the time I was born from my mother until now, day and night have been exhausting my life, and before that, I have already exhausted so much life, besides that

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པ་ཐུབ་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་རིང་སོང་དོ་ནུབ་སོང༔ ཞག་གཅིག་སོང་གཅིག་འུད༔ གཉིས་སོང་གཉིས་འུད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འུད་འུད་འཛད་པས་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཛད་པར་འདུག་པ་ལ༔ ཉི་མ་རིང་ཐུང་དང་ནམ་རིང་ཐུང་བརྩི་བར་འདུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནམ་རིང་བས་བདག་གི་ཚེ་ལ་མི་ཕན་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ རང་གི་ཚེ་འདི་སྐྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ༔ རང་ནི་གད་ཁའི་ཤིང་བུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་གད་རྩའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བས་རྒྱུན་དུ་རྐོ༔ རང་གི་ཚེ་ཐོ་ཡོར་ཁར་བྱ་སྒྲོ་བཙུགས་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་དང་
འདྲ་བས་གཡོ༔ རང་གི་ཚེ་ཤ་བ་རྨས་མ་དང་འདྲ་བར་འབྲོས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཤ་ཁྱིས་ཉུལ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འདེད་པ་ཡིན༔ ལར་རང་གི་ཚེའི་འགྲིབ་ལུགས་མི་མཐོང་བར་གཞན་དག་ཤི་བར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འདུག༔ ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་གློ་བུར་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཚེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཐུབ་ཀྱང་ནམ་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས༔ དེ་རིང་འཆིའམ་དོ་ནུབ་འཆི་རང་ཡང་ངེས་པར་རང་དབང་ཐོབ་པ་མེད༔ རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་ནས་འཆི༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་དེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད༔ ལུས་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སུབས་པ་དང་བརྣངས་པས་ཀྱང་འཆི༔ ཆུ་རྩལ་ཅན་ཆུ་གྲིར་འཆི༔ གཟོབ་པོ་ལྕེབ་གྲིར་འཆི༔ ཤ་དུག་དང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་ཀྱང་འཆི༔ རྟ་རྩལ་ཅན་རྟ་གྲིར་འཆི༔ དཔའ་བོ་མཚོན་གྲིར་འཆི༔ དྲང་པོ་དུར་གྲིར་འཆི༔ ལར་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་མེད༔ རང་གིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་
གཡོན་ཡང་མི་ལོན་པར༔ རང་ལ་རང་རྫུན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད༔ བདག་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཞོན་པ་མི་འཆི་བ་མེད༔ རྒས་པ་ཐར་པ་མེད༔ ན་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་མི་ན་བ་བརྒྱ་འཆི༔ ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐང་ཅིག་སོས་ཀྱང་དེས་འཆི་བ་དང་ན་བ་ལས་ཐར་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བས་ཕན་པ་མེད༔ 

【汉语翻译】
据说，即使能够活得更久，生命也会在日夜之间耗尽。今天过去了，今晚也过去了。一天过去了，就少了一天；两天过去了，就少了两天。同样，日日夜夜在耗尽，我不会活很久就会死去。总的来说，生命似乎在一天天耗尽，但人们却在计算白天和黑夜的长短。白天和黑夜的变长对我的生命没有帮助。莲花生大师又说：人们甚至没有意识到无常。自己的生命就像无舵之船漂浮在无边无际的海洋中；死主的魔就像海洋的波涛；自己就像悬崖边的一棵树；死主的魔就像悬崖下的水流，不断侵蚀；自己的生命就像插在磨盘上的鸟羽；死主的魔就像寒冷的狂风，不断摇曳；自己的生命就像受伤的鹿在逃窜；死主的魔就像猎狗在追逐。总的来说，人们看不到自己生命的流逝，却为他人的死亡而悲伤。这是怎么回事呢？莲花生大师化身说：措嘉，人们甚至没有意识到突如其来的无常。我问：情况如何？他说：即使能够活到应有的寿命，也终究无法逃脱死亡。今天死还是今晚死，自己也无法确定，没有自主权。自己的身体也会衰弱而死。身体由四大元素组成，四大元素即风、胆、痰不平衡会导致死亡。身体靠食物滋养，但消化不良或吃得过多也会导致死亡。游泳健将溺水而死；谨慎之人摔倒而死；因食物中毒或食物不适而死；擅长骑马的人坠马而死；英雄战死沙场；正直的人死于监狱。总之，没有人能逃脱各种各样的死因。自己连一天不死都不敢保证，却完全是在自欺欺人。莲花生大师说：措嘉，不知道什么时候会因何种死因而死；不知道会发生什么死因；生命不可靠；我肯定会死。年轻人并非不会死亡；老年人无法幸免；一百个没生病的人会在一个生病的人之前死去；即使重病痊愈，也无法从中逃脱死亡和疾病；不喜欢死亡也无济于事。

【英语翻译】
It is said that even if one can live longer, life will be exhausted in days and nights. Today is gone, tonight is gone. One day is gone, one day is less; two days are gone, two days are less. Likewise, days and nights are exhausting, and I will not live long before I die. In general, life seems to be exhausted day by day, but people are calculating the length of day and night. The lengthening of day and night does not help my life. Again, Guru Padmasambhava said: People are not even aware of impermanence. One's own life is like a rudderless boat floating in the boundless ocean; the demon of the Lord of Death is like the waves of the ocean; oneself is like a tree on the edge of a cliff; the demon of the Lord of Death is like the stream under the cliff, constantly eroding; one's own life is like a bird feather stuck in a millstone; the demon of the Lord of Death is like the cold wind, constantly swaying; one's own life is like a wounded deer fleeing; the demon of the Lord of Death is like a hunting dog chasing. In general, people do not see the passing of their own lives, but grieve for the death of others. What is going on? The emanation of Guru Padmasambhava said: Tsogyal, people are not even aware of sudden impermanence. I asked: What is the situation? He said: Even if one can live to the proper lifespan, one will ultimately not escape death. Whether one dies today or tonight, one cannot be sure, and there is no autonomy. One's own body will also weaken and die. The body is composed of the four elements, and the imbalance of the four elements, namely wind, bile, and phlegm, will lead to death. The body is nourished by food, but indigestion or overeating can also lead to death. A swimming champion dies by drowning; a cautious person dies by falling; one dies from food poisoning or food incompatibility; a skilled horseman dies by falling from a horse; a hero dies on the battlefield; an upright person dies in prison. In short, no one can escape the various causes of death. One cannot even guarantee that one will not die for a single day, yet one is completely deceiving oneself. Guru Padmasambhava said: Tsogyal, one does not know when one will die from what cause of death; one does not know what cause of death will occur; life is unreliable; I will surely die. Young people are not immune to death; old people cannot escape; a hundred healthy people will die before one sick person; even if a serious illness is cured, one cannot escape death and disease from it; disliking death is of no use.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ཤི་མོད་རང་གཅིག་པུ་མི་འཆི༔ ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་ཟེར་བས་ཀྱང་མི་ཕན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་ལ་རང་དབང་མེད༔ ཤི་ཙ་ན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན༔ ལར་འཆི་བར་ཤེས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཤི་ནས་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན༔ ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཡིན༔ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་
སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་གསུངས༔ ལར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ ཞེན་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱེ་ཙམ་ན་མི་དགེ་བ་རབ་སྤྱད་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་སྲེག་པ་དང༔ ལྕགས་བསྲེགས་པའི་ས་གཞི་འབར་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་འབར་བས་གཤོག་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་རྡུང་བ་དང༔ ཟངས་ཁོལ་ཚད་མའི་ནང་དུ་འཚོད་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་དམར་པོས་ཟ་བ་དང༔ རལ་གྲིའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འདྲུད་པ་དང༔ བྲག་བར་དུ་འཇོམས་པ་དང༔ ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཆུ་བུར་ཅན་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང༔
སོ་ཐམ་ཐམ་དང༔ པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ལུས་འཁྱག་པ་ལྟར་གས་པ་དང༔ མནར་མེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ མནར་མེད་པའི་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཆེར་མི་བཏུབ་པས་མནར་མེད་པའོ༔ དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཤི་ན་དགའ་ཡང་འཆིར་མི་བཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་སོས་ནས་འོང་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཞན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དམྱལ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་འབྲིང་དུ་སྤྱ

【汉语翻译】
死亡虽然到来，但独自一人不会死去；即使呼喊“一切都会死去”也没有用处。如果死后不再受生，那才是解脱；但对于转生之处没有自主权。一旦死亡，只有善恶之业会跟随。总的来说，要知道死亡。明明知道有善恶之分，却仍然作恶，你们这些人到底是怎么想的？
莲花生大师化身说：措嘉死后不会消失，还会因业力而转生。业有善、不善、无记三种。善业的果报是天界等安乐之处；不善业的果报是三恶道等痛苦之处；无记业就像腐烂的种子一样，无法产生果实。总的来说，转生三恶道的原因是不善业和执着。其中，不善业导致堕入地狱；执着导致转生为饿鬼和旁生。一旦转生，如果造作极大的恶业，就会转生到十八地狱中的任何一个。在那里，会被烧在燃烧的铁室中；走在燃烧的铁地上；进入火坑；燃烧的铁锯会锯开身体；被铁锤击打；在沸腾的铜锅中煮；还没死就被铁红色的鸟吃掉；降下刀剑雨；走在剃刀路上；在腐烂的泥沼中拖行；被夹在岩石之间；舌头被用来犁地等等，会遭受无法忍受的痛苦。
如果转生到寒冷地狱，会有水泡地狱、水泡破裂地狱；瑟瑟发抖地狱；像莲花一样裂开的地狱；像乌 উৎপལ་花一样裂开的地狱；身体像冰一样裂开的地狱；以及无间地狱。这些地狱的痛苦是无法忍受的。
寒冷地狱比炎热地狱的痛苦要小，但无间地狱是炎热地狱。无间地狱的痛苦是无法忍受的，所以称为无间地狱。那些地狱里的人即使想死也死不了，他们会遭受痛苦，然后复活。转生到无间地狱的原因是犯下五无间罪和买卖佛法。如果主要造作杀生的恶业，就会转生到其他地狱。
莲花生大师化身说：如果造作中等的恶业

【英语翻译】
Death may come, but one does not die alone; even calling out "everything will die" is of no use. If one does not take a body after death, that is liberation; but there is no autonomy over the place of rebirth. Once one dies, only the karma of good and evil follows. In general, know about death. Knowing that there is good and evil, yet still doing evil, what are you all thinking?
Guru Rinpoche's emanation said: TsoGyal will not disappear after death, but will be reborn due to karma. Karma has three types: good, bad, and neutral. The result of good karma is happiness in the heavens and other places; the result of bad karma is suffering in the three lower realms; neutral karma is like a rotten seed, unable to produce fruit. In general, the cause of being reborn in the three lower realms is bad karma and attachment. Among them, bad karma leads to hell; attachment leads to rebirth as pretas and animals. Once reborn, if one commits extreme evil deeds, one will be reborn in any of the eighteen hells. There, one will be burned in a burning iron chamber; walk on burning iron ground; enter a fire pit; a burning iron saw will cut the body; be struck by an iron hammer; be cooked in a boiling copper pot; be eaten by iron red birds before dying; rain of swords will fall; walk on a razor path; be dragged in rotten mud; be crushed between rocks; the tongue will be plowed, and so on, suffering unbearable pain.
If one is reborn in the cold hells, there will be blister hells, burst blister hells; shivering hells; hells that crack like lotuses; hells that crack like উৎপལ་ flowers; hells where the body cracks like ice; and the Avici hell. The suffering of these hells is unbearable.
The cold hells are less painful than the hot hells, but the Avici hell is the hottest hell. The suffering of the Avici hell is unbearable, so it is called the Avici hell. Those in those hells cannot die even if they want to, they will suffer and then be revived. The cause of being reborn in the Avici hell is committing the five heinous crimes and trading in the Dharma. If one mainly commits the evil deed of killing, one will be reborn in other hells.
Guru Rinpoche's emanation said: If one commits medium evil deeds

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་མུན་ཁུང་ནང་དུ་འདུག་པ་དང༔ རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་མཐོང་བ་དང༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ནས་རུས་པ་འཁྲོག་ཙམ་ན་ཚིགས་དམིགས་ནས་མེ་སྟག་ཕྲོ་ཕྲོ་བ་དང༔
དུས་དང་བསྐལ་པ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༔ ཟས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་དུ་མཐོང་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་བཟའ་དབང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ཡིན་ནོ༔ སེར་སྣ་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ཡིན༔ འཇུར་གེགས་བྱ་བ་གཞན་གཏོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང༔ རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་འཁོལ་བ་དང༔ སྡུག་ཀྱང་རང་སྡུག་སྟེ་མགོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༔ དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་གཞན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཁ་
འཐོར་བ་མི་ལ་བསྟེན་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ཡིན༔ གནས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་དེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེས་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་མེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་དེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གོང་བཞིན་མྱོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་དེ༔ དེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོ་རིས་ཉིད་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཏུ་འཐུམས་པའི་དུས་སུ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་སྙམ་པའམ༔ རི་ཆེན

【汉语翻译】
因此，会转生为三十六种饿鬼中的任何一种。如果转生到那里，就会一直待在黑暗的洞穴里，看不到自己伸缩的手臂，遭受饥渴的折磨，骨头发出响声，关节处冒出火星。即使经过成百上千个时代，也听不到食物和饮料的名字，更不用说找到可以吃喝的东西了。看到的食物是脓血，看到的是燃烧的火焰，看到的是别人无法享用的东西，以及守护等等，没有忍受痛苦的机会。据说转生到那里。转生到那里的原因是吝啬和阻碍布施。吝啬就是自己不舍得布施。阻碍布施是指阻碍别人布施。莲花生大师说：做了微小的恶业，就会转生为三十六种旁生中的任何一种。如果转生到那里，就会愚蠢和痴呆，无法自主，被他人奴役，虽然痛苦，却只能自己承受，没有救助者，总是害怕被他人杀害，没死之前，血肉就被他人吃喝。等等，旁生也有各种令人毛骨悚然的痛苦。这些分散的、依赖人类的旁生，痛苦算是最小的。大部分栖息在外的海洋等地方的旁生，据说痛苦非常大。转生到那里的原因是，不畏惧微小的罪业。如果转生到边地等五处，因为没有佛法，来世只能去恶道，转生到那里，就会像前面一样感受三恶道的痛苦。莲花生大师说：所谓的天界安乐，是相对于三恶道的痛苦而言，只是痛苦稍微小一点而已，所以才说天界安乐。实际上，即使在天界本身也没有安乐，只有痛苦。人有生老病死等各种痛苦。其中，首先是出生的痛苦：最初，当阿赖耶识包裹在父母的精血中时，感觉就像进入了黑暗的岛屿，或者大山

【英语翻译】
Therefore, one will be reborn into any of the thirty-six types of pretas (hungry ghosts). If reborn there, one will always remain in a dark cave, unable to see one's own arms stretching and contracting, tormented by hunger and thirst, bones rattling, and sparks flying from the joints. Even after hundreds and thousands of eons, one will not hear the names of food and drink, let alone find something to eat and drink. One sees food as pus and blood, sees burning flames, sees things that others cannot enjoy, and guarding, etc., with no chance to endure suffering. It is said that one is reborn there. The cause of being reborn there is stinginess and obstructing generosity. Stinginess is not being willing to give oneself. Obstructing generosity means obstructing others from giving. Guru Rinpoche said: By committing small misdeeds, one will be reborn into any of the thirty-six types of animals. If reborn there, one will be foolish and dull, unable to be independent, enslaved by others, and although suffering, one can only bear it oneself, with no protector, always fearing being killed by others, and before dying, one's flesh and blood are eaten and drunk by others. And so on, animals also have various terrifying sufferings. These scattered animals that depend on humans have the least suffering. Most of the animals that live in the outer oceans and other places have very great suffering. It is said that the cause of being reborn there is not fearing small sins. If one is reborn in five places such as border areas, because there is no Dharma, one can only go to the lower realms in the next life. If reborn there, one will experience the suffering of the three lower realms as before. Guru Rinpoche said: The so-called heavenly bliss is only said because it is only slightly less painful compared to the suffering of the three lower realms. In reality, even in heaven itself there is no bliss, only suffering. Humans have various sufferings such as birth, old age, sickness, and death. Among them, the first is the suffering of birth: Initially, when the alaya consciousness is wrapped in the essence of the parents' blood, it feels like entering a dark island, or a great mountain.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་གཟུགས་དོད་འགུལ་འཕྲིག་གི་དུས་སུ་མ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པའི་
དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ མ་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་སྙམ་བྱེད༔ དྲག་ཤུལ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདོན་པ་དང་འདྲ༔ ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ན་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཚེར་མའི་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ༔ རྨིག་པས་བརྫིས་པ་སྙམ་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ཆུང་གི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་དང༔ སྐོམ་པ་དང༔ རྐང་ལག་ན་བ་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ མེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད་པར་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཡོད་པ་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤོར་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཚ་མི་བཟོད༔ གྲང་མི་བཟོད༔ བཀྲེས་མི་བཟོད༔ སྐོམ་མི་བཟོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས༔ རྒས་འཁོགས་པས་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཤོར༔ འགྲོ་ན་བུབ་པར་འདུག༔ ལངས་ན་ལྡང་མི་ནུས་པར་འདུག༔ སྤྱི་བོ་ཐེར་བ་དང་ལུས་ནག་པོར་ཐལ་པའི་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མང་བས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལ་སྡིགས་མོར་འགྱུར་བ་འོང་སྟེ་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ན་ཡང༔ མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ན༔ མིག་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་ན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ༔ གང་ཡང་མི་བཟོད༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས༔ དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཉམས༔ ནོར་དང་འབྲུ་དང་ནོར་ཆེར་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལུས་ཞན་སེམས་མི་གསལ་དྲོད་ཞན༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་གསུངས་
སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞི

【汉语翻译】
好像被石头压在下面一样。然后，在身体能够活动的时候，饱食的时候，感觉像被挤在岩石中间一样。饥饿的时候，感觉像被吊起来一样。受到强烈冲击的时候，感觉像被挤在岩石中间一样。然后，出生的时候，感觉像从岩石中间挤出来一样。掉在地上的时候，感觉像是被剥了皮，扔进布满荆棘的坑里一样痛苦，或者感觉像是被蹄子踩踏一样。痛苦非常大。然后，在年幼的时候，有饥饿、口渴、手脚疼痛，非常痛苦。然后，即使长大后，也会有为了寻找失去的东西而精疲力尽也找不到的各种痛苦，以及害怕已经拥有的东西被盗窃等抢走的各种痛苦，以及害怕遇到仇敌的各种痛苦，以及害怕与亲人分离的各种痛苦，仅仅是取了聚合的痛苦之蕴，就是巨大的痛苦负担，无法忍受热，无法忍受冷，无法忍受饥饿，无法忍受口渴等等各种痛苦，这样说。
然后是衰老的各种痛苦。因为衰老，感官和身体的机能全部丧失。走路的时候摇摇晃晃，站立的时候无法站起来。头顶光秃，身体黝黑，布满灰色的斑点。因为白发和皱纹增多，不被大家喜欢。会成为邻居家小孩嘲笑的对象，这样说。生病的痛苦有各种无法忍受的痛苦，身体的五官无论哪个生病，如果像眼睛一样生病，就会想如果不是眼睛而是其他地方生病就好了，什么都无法忍受。身体的光彩消失，感官和力量衰退，最终耗尽财富、粮食和大量财物，所以非常痛苦。死亡的痛苦是，在死亡的时候，感觉像是被切割要害的痛苦用刀砍一样。身体虚弱，心不清晰，体温下降，不会呼吸，这样说。莲花生大师说：死亡的痛苦比地狱的痛苦还要可怕。
化身导师说：据说措嘉（益西措嘉）在天界拥有幸福和快乐，即使在那里也有痛苦的本性。

【英语翻译】
It feels like being pressed under a stone. Then, when the body is able to move, when full from food, it feels like being squeezed between rocks. When hungry, it feels like being hung up. When violently impacted, it feels like being squeezed between rocks. Then, at the time of birth, it feels like being squeezed out from between rocks. When falling to the ground, it feels like the suffering of being skinned and thrown into a pit full of thorns, or like being trampled by hooves. The suffering is very great. Then, in childhood, there is hunger, thirst, pain in the hands and feet, and great suffering. Then, even after growing up, there are various sufferings of searching exhaustedly for what is lost and not finding it, and various sufferings of fearing that what is possessed will be stolen or robbed, and various sufferings of fearing encountering enemies, and various sufferings of fearing separation from loved ones, and merely taking this aggregate of suffering, it is a great burden of suffering, unable to endure heat, unable to endure cold, unable to endure hunger, unable to endure thirst, and so on, he said.
Then there are various sufferings of old age. Because of aging, all the functions of the senses and body are lost. When walking, one staggers; when standing, one cannot stand up. The crown of the head is bald, and the body is dark, filled with gray spots. Because of the increase of white hair and wrinkles, one is not liked by everyone. One will become an object of ridicule for the children of the neighborhood, he said. There are various unbearable sufferings of illness; whichever of the five senses of the body is ill, if it is like the eyes that are ill, one will think, 'If it were not the eyes but something else that was ill, it would be better,' but nothing can be endured. The radiance of the body diminishes, the senses and strength decline, and ultimately wealth, grain, and large amounts of possessions are exhausted, so it is very painful. The suffering of death is that, at the time of death, it feels like being cut with a knife, the suffering of severing the vital points. The body is weak, the mind is unclear, the warmth is low, and one does not know how to breathe, he said. Guru Padmasambhava said: The suffering of death is more terrifying than the suffering of hell.
The incarnate teacher said: It is said that in the heavenly realm of Tsogyal (Yeshe Tsogyal) there is happiness and joy, but even there, there is the nature of suffering.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་མ་འདས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད་པ་དང༔ གསོད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱུང༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འགྱུར༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང༔ ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ཙམ་ན༔ ཉ་སྐམ་ལ་བཏོན་པའམ༔ ཀླུ་ཕྲུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བའམ༔ རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བའམ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ནུབ་པ་ཙམ་ཡོད་གསུངས༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་བདུན་འགྱུར་
རམ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ མཐོ་རིས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཁྱམས༔ ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལ་དུས་འདི་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་བྱ་བའམ༔ དུས་འདི་ཚུན་ཆད་ཐ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་དོ༔ ད་འཁོར་བ་ལ་མཐར་ཟད་པ་ནི་མེད༔ རང་ལོག་ཏུ་ནི་མི་འགྲོ་བས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་བདག་ད་བཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྡོག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་མ་
བཟློག་ན༔ དེ་ནས་མི་བཟློག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང༔ གནས་ལ་དད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཏུ་བྱོན་པ་དང༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༔ གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་ཡོད་པ་དང༔ གཞན་གྱི་ཕྱི

【汉语翻译】
未超出此（轮回之苦）。天神和非天神争斗的痛苦，抛来抛去珍宝山，以及杀戮等等无量的痛苦，如是说。天神堕落的痛苦，有因热病侵袭的痛苦。堕落的痛苦尤为剧烈，出现三种死亡的预兆：身体的颜色改变，不喜坐垫，花环凋谢，衣服沾染污垢，出现前所未有的痛苦。仅仅以神通等见到将要转生到三种恶道时，就像鱼被放到干地上，或者幼龙被鹏鸟抓走，或者母骆驼丢失了幼崽，或者大船沉没于大海之中，如是说。因热病侵袭的痛苦，比无间地狱众生的痛苦大七倍或十六倍，如是说。总之，即使转生到天界，也有无量的痛苦，如是说。从有顶天到下方的无间地狱，都未超出痛苦的自性，如是说。 邬金莲花生大士化身的上师说：措嘉（益西措嘉佛母），从无始以来到现在，轮回没有尽头，以前在六道中如何漂泊，以后又将如何漂泊？对于轮回，没有说从这个时间开始是轮回的开端，也没有说从这个时间开始是轮回的终结，因为生老病死没有边际。现在轮回没有穷尽之时，不会自己停止，所以我必须无止境地漂泊于轮回之中，如是说。总之，轮回的自性是痛苦，如果不从轮回中回心转意，无论如何也没有利益，如是说。 邬金莲花生大士化身的上师说：必须从轮回痛苦的自性中扭转过来，如果这次没有以暇满人身扭转，之后就无法扭转了。这又分为自身五圆满和他人五圆满，自身五圆满是：生于中土，获得人身，根 पूर्ण, 具足诸根，信仰正法，未造五无间罪。他人五圆满是：诸佛出世，宣说正法，佛法住世长久，有随行正法的道友，

【英语翻译】
Not beyond this (the suffering of samsara). The suffering of gods and demigods fighting, throwing precious mountains back and forth, and the immeasurable suffering of killing and so on, it is said. The suffering of the gods' fall, there is the suffering of being struck by fever. The suffering of falling is particularly severe, with three omens of death appearing: the color of the body changes, dislike of the seat, garlands of flowers wither, clothes become stained, and unprecedented suffering arises. Just seeing with clairvoyance and so on that one will be born into the three lower realms, it is like a fish being put on dry land, or a young dragon being carried away by a garuda, or a mother camel losing its young, or a large ship sinking in the ocean, it is said. The suffering of being struck by fever is seven or sixteen times greater than the suffering of the beings in the Avici hell, it is said. In short, even if one is born in the heavens, there is immeasurable suffering, it is said. From the peak of the heavens to the Avici hell below, it is not beyond the nature of suffering, it is said. The master, the incarnate Padmasambhava, said: Tsogyal (Yeshe Tsogyal), from beginningless time until now, samsara has no end, how did you wander in the six realms before, and how will you wander in the future? For samsara, there is no saying that from this time onwards is the beginning of samsara, nor is there saying that from this time onwards is the end of samsara, because birth, old age, sickness, and death have no boundaries. Now samsara has no end, it will not stop by itself, so I must wander endlessly in samsara, it is said. In short, the nature of samsara is suffering, and if you do not turn your mind away from samsara, there is no benefit whatsoever, it is said. The master, the incarnate Padmasambhava, said: You must turn away from the suffering nature of samsara, and if you do not turn away with this leisure and endowment body now, then you will not be able to turn away later. This is divided into five personal endowments and five other endowments, the five personal endowments are: being born in the central land, obtaining a human body, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not having committed the five heinous crimes. The five other endowments are: the Buddhas appear in the world, they teach the Dharma, the Dharma remains for a long time, there are friends who follow the Dharma,

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ༔ འོ་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན༔ མི་ཐོབ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ དུས་ད་རེས་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཕྱིས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ༔ ད་རེས་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་སྲིད་པ་ལུགས་ནས་བཟློགས་ན་གཏན་དུ་ལུས་བླང་མི་
དགོས༔ ལུས་མ་བླང་ཙམ་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕོ་མདོ་ཆེ་ཆུང་དང༔ མོ་སྒྲིན་གླེན་དུས་ད་རེས་ལ་བལྟའོ༔ རང་དོན་ཕྱལ་བར་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་པ་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར༔ ཐ་མ་གཉེན་པོས་མི་ཆོམས༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་སྟེ་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན༔ གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལ་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅེས་བྱ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་གཞི་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔དེ་ནས་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་
འཁྲུལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བའི་དཔེ་ནི་སྐམ་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་དཔེ་ནི་སྦྲང་ཆར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་སྡང་དང་འཁྲུག་དཔེ་ནི་ཐོག་སེར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ང་དང་ངའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་གཏི་མུག་གོ༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་འཁོ

【汉语翻译】
进入真诚的慈爱。那么，这个人身还会一次又一次地得到吗？不会得到的。这个人身是非常难以获得的。如果一个人已经获得了成就，如果不对这个人身加以利用，以后怎么能再次获得呢？所以说现在就是时候了。向上走还是向下走，现在就是时候了。区分快乐和痛苦，现在就是时候了。区分轮回和涅槃，现在就是时候了。如果现在不区分，以后就很难从轮回中解脱。如果现在能从轮回的习气中解脱，就永远不需要再次受生。只要不受生，就能区分轮回和涅槃。男人能力大小，女人聪明愚笨，现在就要观察。不要浪费自己的时间，不要空手而归。就像去了珍宝岛，不要空手而归一样。莲花生大师，觉姆问道：如何从轮回的习气中解脱？根本的安住方式是怎样的？莲花生大师化身说：首先，不要产生原因；中间，不要被条件所改变；最后，不要被对治所摧毁；不要像佛一样傲慢；不要像有情众生一样狡猾；迷惑即是众生，解脱即是佛。这就是根本的安住方式。这就是自生智慧的密咒。这就是密咒的实相。这就是密咒的二谛无别。这就是安住于根本的方式。这就是轮回和涅槃的二元之基。觉姆问道：迷惑的迷惑方式是怎样的？大师回答说：从什么都不是的根本中，被三种障碍所迷惑。意的障碍，就像从空性中突然生起我执的念头，就像干燥的闪电一样。语的障碍，就像斩断我的领地，就像毛毛雨中的闪电一样。身的障碍，就像贪嗔痴的冲突，就像冰雹中的闪电一样。在意的障碍产生时，产生我执就是烦恼贪欲。在语的障碍产生时，斩断我的领地就是烦恼嗔恨。在身的障碍产生时，贪嗔痴的冲突，就是从我和我的不二中执着为二，就是愚痴。这三种毒药就是轮回。

【英语翻译】
Entering into sincere love. So, will this leisure and opportunity be obtained again and again? It will not be obtained. This leisure and opportunity are very difficult to obtain. If a person has achieved accomplishment, if this is not used to benefit oneself, how can one obtain it again in the future? So now is the time. Whether to go up or down, now is the time. Distinguishing between happiness and suffering, now is the time. Distinguishing between samsara and nirvana, now is the time. If one does not distinguish now, it will be very difficult to escape from samsara in the future. If one can now be liberated from the habits of samsara, one will never need to be reborn again. As long as one is not reborn, one can distinguish between samsara and nirvana. Whether a man is capable or not, whether a woman is clever or foolish, now is the time to observe. Do not waste your time, do not return empty-handed. Just like going to the Isle of Jewels, do not return empty-handed. Jomo asked Master Padmasambhava: How to be liberated from the habits of samsara? What is the fundamental way of abiding? Master Padmasambhava, the emanation body, said: First, do not create causes; in the middle, do not be changed by conditions; finally, do not be destroyed by antidotes; do not be arrogant like a Buddha; do not be cunning like sentient beings; delusion is sentient beings, liberation is Buddha. This is the fundamental way of abiding. This is the secret mantra of self-arisen wisdom. This is the reality of the secret mantra. This is the non-duality of the two truths of the secret mantra. This is the way of abiding in the fundamental. This is the dual basis of samsara and nirvana. Jomo asked: What is the way of delusion? The master replied: From the fundamental that is nothing, one is deluded by the three obscurations. The obscuration of the mind is like the sudden arising of the thought of self-grasping from emptiness, like dry lightning. The obscuration of speech is like cutting off my territory, like lightning in drizzle. The obscuration of the body is like the conflict of attachment, aversion, and ignorance, like lightning in hail. When the obscuration of the mind arises, the self-grasping that arises is the affliction of desire. When the obscuration of speech arises, cutting off my territory is the affliction of hatred. When the obscuration of the body arises, the conflict of attachment, aversion, and ignorance is clinging to duality from the non-duality of me and mine, which is ignorance. These three poisons are samsara.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་སོ༔ འཛིན་པ་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ༔ རང་དགར་འཛིན་པས་ང་རྒྱལ་ལོ༔ ཕར་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་མི་དགར་ཤོར་བས་ཕྲག་དོག་གོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆད་དེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་མེ༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པ་རླུང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་ཆགས་སོ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་རུས་པ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག༔ གཏི་མུག་ལས་ཤ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དྲོད༔ ཕྲག་དོག་ལས་དབུགས༔ དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བླངས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་གིས་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནང་མངལ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟོག་པ་བསྲེལ་ནས༔ ངའི་ཕ་དང་ངའི་མ་དང་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་ཁྱིམ་དུ་འབུང་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ནི་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླང་གི་བར་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ འཁྲུལ་པ་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་མ་ཐོགས༔ རྒྱུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མིང་མ་ཐོགས༔ འབྱུང་
བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མེད༔ བན་བུན་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ༔ འོ་ན་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔར་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ནས་ཡོང༔ རྒྱོབ་སོད་ཅེས་བྱ་བའམ༔ སྒྲ་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེར་སྣང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐོང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་འདོད་པ་དེས་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ༔ རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སྙམ་པའམ༔ དེར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ཁོང་པར་ཚུད་དེ་ལུས་བླངས་ནས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་

【汉语翻译】
是产生处所的因。缘是傲慢和嫉妒二者。积累执着的阿赖耶识，在向内观察的时候，由于随心所欲地执着而产生傲慢。向外观察的时候，由于不由自主地产生不悦而产生嫉妒。从那五种烦恼产生五大：从嗔恨产生地（ས་，pṛthivī，地，土地）；从贪欲产生水（ཆུ，jala，水，液体）；从傲慢产生火（མེ，agni，火，火焰）；从嫉妒产生风（རླུང，vāyu，风，气体）；从愚痴产生空（ནམ་མཁའ，ākāśa，空，空间）。这样外面的器世界就形成了。在此获得稳固，里面的五大就形成了：从嗔恨产生骨头；从贪欲产生血液；从愚痴产生肉；从傲慢产生暖；从嫉妒产生呼吸。这样形成并执着，就以四种出生的方式获得身体：由愚痴在里面湿生；由傲慢在里面卵生；由嗔恨在里面从湿热中产生；由贪欲在里面胎生。在那里获得成熟的身体后，就混合成熟的分别念：我的父亲和我的母亲以及亲戚眷属、根本和支分、地方和区域以及家庭等等产生，从轮回的根本生出树干、树枝和果实。由于对此执着和贪恋，称为中有。舍弃以前的身体到没有获得后世身体的期间，像做梦一样，由于所有感官都齐全，所以对土地、石头、山和岩石没有阻碍。具有以前存在的身体的血肉之相，由于没有中断相续的错觉，所以没有被命名为佛。由于没有血肉的蕴，所以没有被命名为有情。也没有被命名为五大，不像以前那样稳固，飘忽不定，像做梦一样。那么给它命名的话，就叫做漂泊的阿赖耶识。以前由于对欲望的执着，业的红风从后面吹，劫末的黑暗从前面迎接而来。出现叫做“རྒྱོབ་སོད་”的声音，或者发出无数不和谐的声音等等。在那里显现为六道轮回的城市，由于想要一个依靠，就认为父母和亲戚眷属是如意的，或者认为是自己的房屋，或者想要去那里，于是前往一个依靠，由于善恶业的支配，就进入六道之中获得身体，就像倒进量具里的水一样。

【英语翻译】
It is the cause of generating a place. The conditions are pride and jealousy. The alaya-consciousness that accumulates clinging, when looking inward, pride arises from clinging as one pleases. When examining outward, jealousy arises from involuntarily becoming displeased. From those five afflictions, the five elements arise: from hatred arises earth (ས་, pṛthivī, earth, land); from desire arises water (ཆུ, jala, water, liquid); from pride arises fire (མེ, agni, fire, flame); from jealousy arises wind (རླུང, vāyu, wind, gas); from ignorance arises space (ནམ་མཁའ, ākāśa, space, void). Thus, the outer container world is formed. By gaining stability in this, the inner five elements are formed: from hatred arises bone; from desire arises blood; from ignorance arises flesh; from pride arises warmth; from jealousy arises breath. Thus, forming and clinging, one takes a body in the manner of the four types of birth: by ignorance, one is born wetly inside; by pride, one is born oviparously inside; by hatred, one is born from moisture and heat inside; by desire, one is born viviparously inside. There, after taking a fully ripened body, one mixes fully ripened thoughts: my father and my mother, and relatives, roots and branches, places and regions, and homes arise, from the root of samsara, the trunk, branches, and fruits ripen. Due to clinging and attachment to this, it is called the bardo. In the period from abandoning the previous body to not taking the next body, like a dream, because all the senses are complete, there is no obstruction to land, stones, mountains, and rocks. Having the fleshly form of the previous existence, because the continuity of delusion is not cut off, one is not named a Buddha. Because there is no aggregate of flesh and blood, one is not named a sentient being. One is also not named the five elements, one is not as stable as before, one is vague and like a dream. So, if one were to give it a name, it would be called a wandering alaya-consciousness. Previously, due to clinging to desire, the red wind of karma pushes from behind, and the darkness of the eon welcomes from ahead. The sound called "རྒྱོབ་སོད་" appears, or countless discordant sounds are emitted, and so on. There, the appearance is seen as the city of samsara of the six realms, because one desires a support, one thinks that parents and relatives are pleasing, or one thinks that it is one's own house, or one desires to go there, so one goes to a support, and due to the power of good and bad karma, one enters into the six realms and takes a body, like water poured into a measuring cup.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ གནས་
ལུགས་དེ་སྒོམ་པར་འདོད༔ རྟོགས་པར་འདོད༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད༔ ཤེས་པར་འདོད༔ གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པས༔ བྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལུས་ཏེ༔ དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྤོང་བར་འདོད༔ རང་སངས་རྒྱས་འགེགས་པར་འདོད༔ སེམས་ཙམ་མམ་དབུ་མ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་འདོད༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱུ་རུ་འདོད་པས༔ དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞི་ལུས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསགས༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནས་ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་གསུམ༔ ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ བར་དོའི་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་གོ་བར་མི་བྱེད༔ རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཤེས་པར་མི་བྱེད༔ གཏན་ལ་ཡང་མི་ཕེབ༔ ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང༔ རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་སྒྱུར་ཡང་མི་སྒྱུར༔ སྐྱེ་བོ་ལྟར་རང་གར་ཡང་མི་ཁྱེར་རོ༔ འོ་ན་ཉན་བཤད་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ༔ དེའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས༔ དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ༔ དེའི་གཞི་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པོ་ཡིན་པས༔ བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལུང༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་བདེན་པར་མཚོན་པས༔ སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ༔ དང་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་ནས་ཆགས༔ ལྡོག་པ་ལུས་རགས་པ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སྒོ་ལྔ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱུག་ན

【汉语翻译】
便成一体轮转。说是轮转之理即是如此。 师父化身前，觉姆请教说：解脱的解脱之理是怎样的？师父回答说：为了得以解脱，虽说了八万四千种烦恼，但也没能成为解脱之法。想要修习那实相，想要证悟，想要实修，想要了解，想要确定，这样就停留在能做的基础上，与不做事相违背。那五种烦恼，声闻想要断除，缘觉想要阻碍，唯识宗或中观宗想要调伏，内外密咒都想作为因，这样能做的人就停留在基础上，一切都在烦恼之上积累所知障。首先从意之障到最后所知障之间，要知道是错乱之理。 之后，关于解脱之理有三种法：道之解脱法，时之解脱法，中阴之解脱法。 其中，道之解脱法，按照大圆满的规矩，在听闻智慧之时，不对实相之义进行理解，不去证悟，不去了解，也不去确定。不像声闻那样断除烦恼，也不像缘觉那样去阻碍，不像菩萨那样去调伏，也不像内外密咒那样去转变，也不像普通人那样随其自然。那么，听闻讲说就没有必要了吗？并非如此，为了对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千法门，这并不矛盾。八万四千种烦恼的根源是五毒，五毒的根源是三毒，三毒的根源是能取所取二执，二执的根源是俱生我执之识，它的根本是没有的法，唯一的法，涅槃（梵文：nirvāṇa，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：寂灭）的法，唯一的法，平等性（梵文：samatā，梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：平等）的法，唯一的法，无二（梵文：advaya，梵文天城体：अद्वय，梵文罗马拟音：advaya，汉语字面意思：不二）的法界，唯一的就是这样。所以在智慧大圆满之时，经续，大上师的窍诀，揭示了错乱和不真实，如果认识到错误就是错误，就不会追随错误。首先是从细微的意开始执着，返回是从粗大的身开始返回。 只是知道对五根所显现的对境没有执着，贪嗔的自性一旦解脱，就会厌恶。

【英语翻译】
Then it becomes one and revolves. It is said that the way of revolving is like that. When Jomo asked the master emanation, "What is the way of liberation?" The master replied, "In order to be liberated, although eighty-four thousand afflictions were mentioned, they did not become a method of liberation. One wants to meditate on that reality, one wants to realize it, one wants to practice it, one wants to understand it, one wants to ascertain it. Thus, one remains on the basis of doing, which contradicts not doing. Those five afflictions, the Shravakas want to abandon, the Pratyekabuddhas want to hinder, the Mind-Only or Madhyamikas want to subdue, the outer and inner Mantras all want to take as a cause. Thus, the doer remains on the basis, and on top of all afflictions, one accumulates the obscuration of knowledge. First, from the obscuration of mind to the last obscuration of knowledge, one should know it as the way of delusion." Then, regarding the way of liberation, there are three dharmas: the way of liberation of the path, the way of liberation of time, and the way of liberation of the bardo. Among these, the way of liberation of the path, according to the system of Dzogchen, at the time of the wisdom of hearing, one does not understand the meaning of the reality, one does not realize it, one does not know it, and one does not ascertain it. One does not abandon afflictions like the Shravakas, nor does one hinder them like the Pratyekabuddhas, nor does one subdue them like the Bodhisattvas, nor does one transform them like the outer and inner Mantras, nor does one carry them naturally like ordinary people. Then, is there no need for hearing and explanation? It is not so, in order to counteract the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand doors of Dharma were proclaimed, which is not contradictory. The root of the eighty-four thousand afflictions is the five poisons, the root of the five poisons is the three poisons, the root of that is the two graspers, the root of that is the consciousness of self-grasping, its basis is the non-existent dharma, the one and only dharma, the dharma of Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa, Devanagari: निर्वाण, Romanization: nirvana, Literal meaning: cessation), the one and only dharma, the dharma of equality (Sanskrit: samatā, Devanagari: समता, Romanization: samatā, Literal meaning: equality), the one and only dharma, the indivisible (Sanskrit: advaya, Devanagari: अद्वय, Romanization: advaya, Literal meaning: non-dual) dharmadhatu, that is the only one. Therefore, at the time of the wisdom of Dzogchen, the tantras, the instructions of the great guru, reveal delusion and untruth. If one recognizes a fault as a fault, one will not follow the fault. First, attachment arises from the subtle mind, and returning is from the gross body. Just knowing that there is no attachment to the objects appearing to the five senses, once the nature of attachment and aversion is liberated, one will be disgusted.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་དང་འདྲ༔ རྟག་པར་ངར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཙམ་ན་སློོག་
རུལ་ཐང་ལ་བོར་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་ན་བུན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདྲ༔ དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཞི་ནས་དྲན་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱི་སེར་མཐུ་ཆད་པ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆགས་སྡང་སྙན་མི་སྙན་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པའམ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ་བའམ་ངར་རློམ་པ་ལས་ལོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལས་ལོག་ནས་མཐུ་རྒྱུན་ཆོད་པ་དེ་ཕན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི༔ འཆི་བའམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆེ་བས་ལུས་མི་ཐེག༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་འཆོལ་ནས་འཆལ་གཏམ་སྨྲར་འོང༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་
འོང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བརྡ་སྦྱར༔ མེད་ན་རང་གིས་ཆགས་སྡང་གཅད༔ དང་པོ་ཆགས་སྡང་འགགས་པས་རྟོགས་པ་འགག༔ སྣང་བ་འགགས་པས་དྲན་པ་འགག༔ དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ དཔེར་ན་གཉིད་དང་འདྲའོ་གསུངས༔ གཉིད་ལྷན་གྱིས་ལོག་ནས་ཤེས་པ་ར་རིབ་དོར་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དབུགས་ཉལ་གྱིས་དྭངས་ནས་བར་དོར་ཤེས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་རོ་དེ་ལ་སྐད་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཏབ༔ དེར་སྔར་གྱི་ཉམས་གོང་མའི་སྟོབས་ཡོད་པ་ལ་བརྡ་ཡི་སྒྲ་དེས༔ བདག་འཛིན་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་སླའོ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་པས་གཞན་སྣང་མི་འཆར༔ གཞན་སྣང་མ་ཤར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ལུས་མ་བླང་པས་ཤི་བ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་
ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟློགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཟློག་པས་འཁོར་བ་ལ

【汉语翻译】
就像秃鹫看见食物一样，如果能做到永远不执着于我执，就像把破烂的抹布扔在垃圾堆里一样，如果不执着于显现，显现的自性空性自然解脱，就像在雾中显现一样，如果念头的自性寂灭，自然解脱于无念，就像冰雹失去威力一样，五根的识，贪嗔，悦耳不悦耳，可爱不可爱等等都会停止。意识从执着外境中返回，或者，从烦恼的意执着于我，产生我执、傲慢或自负中返回。阿赖耶识从微细的念头和最初的感受中返回，断绝了力量的延续，从那时起就称为佛。据说这是上等根器的解脱方法。时间的解脱方法是：死亡或被疾病侵袭后，地大增盛，身体无法支撑。地融入水时，无法将气息呼出并吸入。水融入火时，口鼻干燥，气息内外都很短。火融入风时，意识混乱，开始说胡话。风融入阿赖耶识时，意识在中阴中摇摆不定。
那时解脱的方法是，如果老师或道友有诀窍，就给予提示，如果没有，就自己断除贪嗔。首先，贪嗔停止，证悟停止。显现停止，念头停止。据说这是中等根器的解脱方式。中阴的解脱方式是：比如像睡眠一样。据说，就像睡着后意识模糊不清，摇摆不定一样，气息逐渐清净，意识在中阴中摇摆不定。那时，老师和道友对着尸体大声念诵，给予诀窍。在那里，对于以前有修行经验的人来说，凭借提示的声音，认识到我执是不真实的，因为没有血肉之躯，所以非常容易解脱。我执解脱，就不会显现外境。外境不显现，就不会产生贪嗔。贪嗔不产生，就不会取受身体。不取受身体，就没有死亡和断灭。这被称为佛的意境。据说这是中阴的解脱方法。这样，通过三种解脱方法，从六道轮回的城市中返回，断绝轮回的联系，从而脱离轮回。

【英语翻译】
Like a vulture seeing food, if one can always not be attached to ego-grasping, it is like throwing a tattered rag into a garbage heap. If one is not attached to appearances, the nature of appearances, emptiness, naturally liberates, like appearing in a foggy place. If the nature of thought is pacified, it naturally liberates into non-thought, like hailstones losing their power. The five sense consciousnesses, attachment and aversion, pleasant and unpleasant, beautiful and ugly, etc., will cease. The mind consciousness returns from grasping at objects, or, the afflicted mind returns from grasping at self, from which arises ego-grasping, pride, or arrogance. The alaya consciousness returns from subtle thoughts and the initial sensations, severing the continuation of power, from that point on it is called Buddha. It is said that this is the liberation method for superior faculties. The liberation method of time is: after dying or being struck by illness, the earth element increases, and the body cannot support itself. When earth dissolves into water, one cannot exhale and inhale. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and both the inner and outer breaths become short. When fire dissolves into wind, consciousness becomes confused, and one starts to speak nonsense. When wind dissolves into alaya consciousness, consciousness wavers in the bardo.
At that time, the method of liberation is, if the teacher or dharma friend has the key, they give the hint, if not, one cuts off attachment and aversion oneself. First, attachment and aversion cease, realization ceases. Appearances cease, thoughts cease. It is said that this is the liberation method for intermediate faculties. The liberation method of the bardo is: for example, like sleep. It is said that just as when falling asleep, consciousness becomes blurred and wavering, the breath gradually clears, and consciousness wavers in the bardo. At that time, the teacher and dharma friends loudly recite to the corpse, giving the key. There, for those who have had prior experience in practice, by the sound of the hint, one recognizes that ego-grasping is not real, because there is no flesh and blood body, so it is very easy to liberate. When ego-grasping is liberated, external appearances will not arise. When external appearances do not arise, attachment and aversion will not arise. When attachment and aversion do not arise, one will not take a body. When one does not take a body, there is no death and cessation. This is called the Buddha's intention. It is said that this is the liberation method of the bardo. Thus, through the three liberation methods, one returns from the cities of the six realms, severing the connection of samsara, thereby escaping samsara.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ནས་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་དུ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞལ་ནས་གསུང་པས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་དང་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བརྟེན་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་ཅི་གསུངས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དང་པོ་
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་ལྟ་བཞག་པས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ལས་ལས་མཐུ་འབྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བསོད་ནམས་མ་གསག་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་མི་འོང༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སེམས་བཟང་པོ་འབྱུང༔ སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཕན་ཆད་དགེ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བསྐྱེད་
པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བས

【汉语翻译】
说是要遣除障碍。莲花生大师对卡钦措嘉的教诲：轮回的生起和止灭之次第圆满了。封印语：宝藏印，隐藏印，交付印。莲花生大师，示现种种身相，从声闻的律藏到持明咒的戒律，以无有不守护之相而守护。语以九乘次第宣说，以上升的见解和下降的行为，见行双运而修持。意具有遍知一切的智慧，对于一切众生，菩提心甚至胜过爱护自己。化身亲自降临的圣者佛陀宣说，措嘉记录了行为的教诲。莲花生大师说：无论做什么法事，首先皈依三宝，对于已经正确接受学处的人来说，无论去往何方，都要皈依那里的佛和菩萨，并且要这样做。要始终对三宝保持不间断的虔诚和恭敬。这样做，现在种下业缘，未来将成为佛陀所调伏的对象。因此，始终供养三宝和祈祷至关重要。莲花生大师说：要修持十善法，并相信业果。业力产生力量，真理具有强大的力量，因此要避免罪恶，并依赖烦恼的对治。要努力积累功德。不积累功德就不会有善良的心。积累功德会产生善良的心。一旦有了善良的心，就会努力行善，避免作恶。莲花生大师说：在一切佛法之前，发菩提心至关重要。为了使发菩提心的人努力奉献众生，要修习一切众生皆为母亲的平等性。因为没有哪个众生没有做过自己的父母，所以要致力于利益一切众生。要对一切众生修慈悲心。要经常修习菩提心。无论做什么，都要为了利益一切众生。

【英语翻译】
It is said that obstacles should be removed. Guru Padmasambhava's advice to Jomo Kharchenza Tso Gyal: The cycle of arising and ceasing of samsara is complete. Sealing words: Treasure seal, Hidden seal, Entrusted seal. Guru Padmasambhava, appearing in various forms, from the Vinaya of the Shravakas to the vows of the Vidyadhara mantra, protects without any aspect of not guarding. Speech is spoken in the order of the Nine Vehicles, with rising view and descending action, practicing the union of view and action. Mind has the wisdom of knowing all things, and for all sentient beings, the mind of enlightenment is even more cherished than oneself. The incarnation, the holy Buddha who came in person, declared that Tsogyal recorded the teachings of conduct. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma practice you do, first take refuge in the Three Jewels. For those who have correctly taken the precepts, wherever they go, they should take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas there, and they should do so. Always maintain continuous devotion and respect for the Three Jewels. By doing this, planting karmic connections now, in the future you will become an object to be tamed by the Buddha. Therefore, it is essential to always make offerings to the Three Jewels and pray. Guru Padmasambhava said: Practice the ten virtuous actions and believe in the results of karma. Karma produces power, and truth has great power, so avoid evil and rely on the antidotes to afflictions. Strive to accumulate merit. Without accumulating merit, there will be no good heart. Accumulating merit will produce a good heart. Once you have a good heart, you will strive to do good and avoid doing evil. Guru Padmasambhava said: Before all Dharmas, it is essential to generate the mind of enlightenment. In order for a person who has generated the mind of enlightenment to strive to serve sentient beings, practice the equality of all sentient beings as mothers. Because there is no sentient being who has not been one's parents, one should dedicate oneself to benefiting all sentient beings. Cultivate loving-kindness and compassion for all sentient beings. Always train in the mind of enlightenment. Whatever you do, do it for the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ླབ༔ རང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་བསླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསླབ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མན་ངག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དཀར་པོའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འགྲིབ་པར་བསམ༔ ལུས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ མི་དགེ་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྡམ༔ ལར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གོ་ཆས་ལུས་མ་བསྲུང་ན༔ ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད་པས༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་བསམ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་དལ་ཅིག་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་བསམ༔ རང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྡོག་པ་ད་རེས་མ་འདྲེད་པར་བྱ༔ ཅི་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མ་བྱེད༔ ང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་
ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་སྤང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་ན་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ༔ ལར་བདག་འཛིན་མ་སྤང་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ན

【汉语翻译】
拉(la)！自己要珍愛眾生，要修學。 菩提心生起，這就是佛法的根本，如是說。 蓮花生大士言：想要獲得遍知佛陀的果位，就要修學對我執和法執都了知其無自性。 無論做什麼善業，都要了知一切法如幻如夢。 在口訣上，對於六波羅蜜和大悲心，不要執著，要修持一切法皆是空性。 以修持空性的力量，生起的六波羅蜜和大悲心，也要了知如幻如夢。 修持空性也能成為一切白法的助伴，並且成為一切煩惱的對治。 無論做什麼善根，都要以菩提心來攝持，並且與六波羅蜜不分離。 要思維如何做才能使善法增長，如何做才能使惡法持續減少。 身體所做的一切都要趨向善，口中所說的一切都要說趨向善語，心中所想的一切都要趨向善。 對於趨向不善的身語意三門的行為，即使是微小的也要斷除。 總之，如果沒有以正念和正知的盔甲來守護身體，那麼煩惱的利器就會斬斷增上生和解脫的命根，因此，在行住坐臥四威儀中，以正念和正知來守護非常重要，如是說。 蓮花生大士言：首先要對業果生起信心。 一定要思維不久之後就會死亡。 此生短暫如閃電，不要為了此生而做。 來世長遠，要思維來世的利益。 自己不要讓來世的腳步在此生中錯亂。 對於任何事情都不要傲慢。 如果有“我聰明”的傲慢，就不會生起功德，因此要捨棄傲慢，即使是短暫的一瞬間也要習慣佛法。 依靠捨棄罪惡和不善的對治。 煩惱和罪惡不善，即使在自己的相續中生起少許，也要思維那是難以忍受的如須彌山般的痛苦。 以猶豫不決的手，什麼也無法成就，因此不要有絲毫的猶豫。 總之，在沒有捨棄我執之前，即使是極其微小的罪惡也會產生果報，因此唯有對罪惡心懷畏懼才是最重要的，如是說。 蓮花生大士言：

【英语翻译】
La! Train yourself to cherish sentient beings. The arising of Bodhicitta is the root of Dharma, it is said. From the mouth of Master Padmasambhava: If you wish to attain the all-knowing Buddha, train yourself to realize the selflessness of both self-grasping and dharma-grasping. Whatever virtuous deeds you do, know all dharmas to be like illusions and dreams. As a pith instruction, without attachment to the six paramitas and great compassion, meditate on all dharmas as emptiness. Through the power of meditating on emptiness, also know that the arising of the six paramitas and great compassion are like illusions. Meditating on emptiness also becomes a companion to all white dharmas, and acts as an antidote to all afflictions. Whatever roots of virtue you do, propel them with Bodhicitta, and do not separate from the six paramitas. Contemplate how to increase virtue and how to continually diminish non-virtue. Whatever actions the body does, make them go towards virtue. Whatever words the mouth speaks, speak them going towards virtue. Whatever the mind thinks, make it go towards virtue. Restrain even the smallest actions of body, speech, and mind that go towards non-virtue. In general, if you do not protect the body with the armor of mindfulness and awareness, the weapon of afflictions will cut off the life of higher realms and liberation. Therefore, it is very important to protect yourself with mindfulness and awareness in the four postures of activity, it is said. From the mouth of Master Padmasambhava: First, have faith in the law of cause and effect. Definitely think that you will die before long. This life is short and fleeting, so do not act for the sake of this life. The next life is long, so think of the benefit of the next life. Do not let your steps in the next life go astray in this life. Do not be arrogant about anything. If there is arrogance of thinking "I am clever," then qualities will not arise. Therefore, abandon arrogance and become accustomed to Dharma even for a single moment. Rely on the antidote to abandoning sin and non-virtue. Even if afflictions and sin, non-virtue, arise even a little in your own mindstream, think of it as unbearable suffering like Mount Meru. With a hand of doubt, nothing will be accomplished, so do not have even a little doubt. In general, until self-grasping is abandoned, even the most subtle sin will produce results, so it is only important to be afraid of sin, it is said. From the mouth of Master Padmasambhava:

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང༔ བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་ཡང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མོད་ལ་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་དེ་ནས་ཉམས་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྐང་པ་ངན་འཇིམ་ལ་འདྲེད་པ་བཀྲུས་ནས་དྲིས་བྱུགས་ན་འདག་པ་དང་འདྲ་བས་ཡེ་མི་གསག་པར་སྦྱང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེས་པར་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གོན་ནས་ཆ་བྱད་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ནག་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགོ་བ་དང་འདྲ་བས༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་
ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་གྲིབ་འཕོག༔ རང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ནག་པོ་ལ་ནག་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ ལར་རང་ལ་རང་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་འདོད་པར་བྱ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ༔ ཆགས་པ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་སྨད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་འདྲ༔ ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨད༔ སྐས་ཀའི་གདང་བུ་དང་འདྲ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་གི་ཚོད་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་མ་འདེབས༔ སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན༔ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས༔
ལར་སྡིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་དང་གང་ཟག་གི་གཤེ་སྐུར་གཉིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་པའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས༔ ད་རེས་ལུས་འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཆོས་གོམས་པ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས༔ ད་རེས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད༔ དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བསྟེན༔ སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སྤང༔ ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ཙིག་ཙིག་མ་བྱེད༔ རང་གིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་མ་བྱས་ན༔ རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྲེག་སྡིག་པ་གསོག་པ་ཡིན༔ ཅུང་ཟད་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསམས་ན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ༔ རང་ས

【汉语翻译】
舍！受持大小乘的戒律后，即使为了生命也不放弃！即使犯戒一百次，也要以后悔之心多次忏悔和约束自己，这非常重要！有些人所有的戒律都已破，然后还做破戒之事！就像脚在烂泥里滑倒后，洗干净又涂上灰尘一样，根本无法清除干净！不要让戒律和誓言的破损哪怕是瞬间也混杂在一起！就像穿着白色的衣服，走到黑色的东西中间，无论如何都会被染黑一样！如果自己的誓言清净，无论如何都会受到损害和玷污！如果自己的誓言不清净，就像黑色无法沾染黑色一样，所以要非常谨慎！总之，要做到自己不感到羞愧才行，这样说的。莲花生大师说：怎样做才能成为积累福德和智慧的资粮呢？不要做任何不是正法的事情！除了希求遍知佛陀和利益众生之外，什么也不要希求！不要执着于任何事物！执着本身就是束缚的根源！不要诽谤佛法和补特伽罗！所有的佛法，在意义和结果上没有差别，就像盐的味道一样！不要诽谤任何乘！就像梯子的横档一样，意义是一样的！因为没有神通，无法了解补特伽罗的根器，所以不要指责他人！总的来说，所有的众生都是自性任运成就的佛，具有菩提心的精华！不要观察他人的过失和错误！不要观察他人的终点，而要观察自己的终点会变成什么样！不要观察他人的缺点，而要观察自己的缺点！
总之，罪恶中，以佛法的名义进行争论和指责他人，这两种罪过最大，这样说的。莲花生大师说：从无始以来，无论获得了多少身体，都没有成就自和他人的利益！所以，现在必须用这个身体来成就自和他人的利益！过去世无论获得了多少身体，都没有空闲时间去修习佛法！所以，现在要努力与佛法相遇，并精进修行！亲近增长善法的道友！远离增长恶法的道友！不要像狗和饿鬼一样贪婪！如果自己不用对治的方法来放松，那么恶劣的自相续会焚烧自己和他人的相续，积累罪恶！如果把稍微不舒服的事情都认为是痛苦，那么会越来越痛苦！自己

【英语翻译】
Sa! Having taken the vows of the Greater and Lesser Vehicles, do not abandon them even for the sake of your life! Even if you break them a hundred times, it is important to confess and restrain yourself with a feeling of regret! Some people break all their vows and then engage in actions that break them further! It's like washing your feet after slipping in the mud and then smearing them with ashes, which makes it impossible to clean them at all! Do not allow the breaking of vows and commitments to mix together even for a moment! It's like wearing white clothes and going among black things, which will inevitably cause them to become black! If your own vows are pure, they will inevitably be damaged and defiled! If your own vows are not pure, it's like black cannot stain black, so be very careful! In short, you must be able to do something that you are not ashamed of, he said. Guru Padmasambhava said: What should one do to accumulate the accumulations of merit and wisdom? Do not do anything that is not Dharma! Desire nothing other than the omniscient Buddha and the benefit of sentient beings! Do not be attached to anything! Attachment itself is the root of bondage! Do not denigrate the Dharma or individuals! All Dharmas are indistinguishable in meaning and result, like the taste of salt! Do not denigrate any vehicle! Like the rungs of a ladder, the meaning is the same! Because you do not have clairvoyance, you cannot understand the capacity of individuals, so do not accuse others! In general, all sentient beings are naturally accomplished Buddhas, possessing the essence of bodhichitta! Do not observe the faults and mistakes of others! Do not observe the end of others, but observe what your own end will become! Do not observe the faults of others, but observe your own faults!
In short, among sins, arguing in the name of Dharma and accusing others are the two greatest sins, he said. Guru Padmasambhava said: From beginningless time, no matter how many bodies you have taken, you have not accomplished the benefit of yourself and others! Therefore, now you must use this body to accomplish the benefit of yourself and others! No matter how many bodies you have taken in previous lives, you have not had time to practice Dharma! Therefore, now you must strive to encounter the Dharma and practice diligently! Rely on friends who increase virtue! Abandon friends who increase sin! Do not be greedy like dogs and hungry ghosts! If you do not relax with the antidote, your bad mindstream will burn the mindstreams of yourself and others, accumulating sin! If you think of a slightly uncomfortable thing as suffering, it will become more and more painful! Yourself

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀློད་ནས་མ་བཏང་ན་བདེ་བ་མི་རྙེད༔ སྔ་མ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ༔ ལར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་ཚུད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་འགྱུར་བ་གལ་
ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་མིན༔ སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ལར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་
དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ད་ལྟ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་ལ་བསླབ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱུང་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ༔ ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྱུང་བས༔ འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའམ་གང་སྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ༔ ཆོས་ཐོས་བསམ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱ

【汉语翻译】
若不放松放下，则无法获得安乐。不要追忆过去已逝的痛苦，不要提前迎接未来。无论现在发生什么痛苦，都不要归咎于外缘。要在自己的内心反复寻求生起之法。总之，如果内心没有对治，痛苦就不会停止。改变心念至关重要，如是说。
莲花生大师说：认真修法时，无论做什么善根，都要始终学习利他，这非常重要。大乘和小乘的区别，也不是以见解来区分，而是以慈悲来区分。因此，要习惯于伟大的慈悲。为了自己和他人的利益，要毫不退缩地断除轮回的痛苦。要习惯于对轮回生起厌离心，要习惯于为了他人的利益而生起慈悲心。首先，要习惯于将一切众生都视为与自己相同。要习惯于因他人的痛苦而感到自己的痛苦。然后，要习惯于将一切众生看得比自己更珍贵。要习惯于为了他人的利益而不由自主地投入的伟大慈悲。总之，只要生起将众生看得比自己更珍贵的心，就能获得大乘之名。如果忘记众生的痛苦，自己安乐地生活，只珍爱自己，就不会有大乘，如是说。
莲花生大师说：如果习惯于慈爱、慈悲和菩提心，就不会堕入三恶道。因为从现在起就不会退转，所以这才是真正的窍诀。无论去哪里，都要让菩提心与自己的心不分离地同行。无论做什么，都要为了众生的利益而学习。要学习将他人看得比自己更珍贵。守护誓言、戒律，就能具备许多功德。即使生起咒语的力量而变得强大，如果不修菩提心，也不会成佛。总之，如果内心生起菩提心，那么所有共同和不共同的成就都将由此产生。所以，这才是真正的窍诀，如是说。
莲花生大师说：无论是修空性，还是修任何法门，如果不能成为烦恼和庸俗的对治，那就不是修行。如果不能成为烦恼的对治，就会成为堕入轮回的因。听闻、思维、讲述佛法，一切都要成为烦恼的对治，并在心中生起清净的佛法。

【英语翻译】
If you don't relax and let go, you won't find happiness. Don't dwell on the suffering of the past, and don't anticipate the future. Whatever suffering arises in the present, don't blame it on external circumstances. Repeatedly search for the source of suffering within your own mind. In short, if you don't apply an antidote to your mind, suffering will never cease. Changing your mindset is crucial, so it is said.

Guru Padmasambhava said: When diligently practicing Dharma, whatever virtuous roots you create, always prioritize learning to benefit others. The distinction between the Greater and Lesser Vehicles is not determined by view, but by compassion. Therefore, cultivate familiarity with great compassion. For the sake of yourself and others, never turn back from abandoning the suffering of samsara. Cultivate familiarity with renunciation of samsara, and cultivate familiarity with compassion for the sake of others. First, cultivate familiarity with seeing all sentient beings as equal to yourself. Cultivate familiarity with feeling their suffering as your own. Then, cultivate familiarity with cherishing all sentient beings more than yourself. Cultivate familiarity with great compassion that spontaneously arises for the sake of others. In short, merely by cherishing sentient beings more than yourself, you obtain the name of the Great Vehicle. If you forget the suffering of sentient beings, live comfortably, and only cherish yourself, you will not attain the Great Vehicle, so it is said.

Guru Padmasambhava said: If you cultivate familiarity with loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, you will not be reborn in the three lower realms. Because you will not regress from this point forward, this alone is the essential instruction. Wherever you go, let the mind of enlightenment accompany you inseparable from your mind. Whatever you do, learn for the benefit of sentient beings. Learn to cherish others more than yourself. Upholding vows and commitments brings many qualities. Even if you gain power from mantras and become mighty, you will not attain Buddhahood without cultivating the mind of enlightenment. In short, if the mind of enlightenment arises within you, all common and uncommon siddhis will arise from this. Therefore, this alone is the essential instruction, so it is said.

Guru Padmasambhava said: Whether you meditate on emptiness or any other practice, if it does not become an antidote to afflictions and ordinariness, it is not meditation. If it does not become an antidote to afflictions, it will become a cause for falling into samsara. All hearing, contemplating, and explaining the Dharma must become an antidote to afflictions, and generate pure Dharma within your mind.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ནོར༔ ཉན་བཤད་འགྲོ་དོན་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཟེར་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་ན་ནག་
པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ལར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ཞེན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མི་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ལུང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཉན་པར་བྱ༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ས་བོན་ལྟར་འབྱིན་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤན་དབྱེ༔ སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད༔ གང་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་གསོལ་ནས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདིས་ནི་མི་བཏུབ་པས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་
པ་གལ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་དགོས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས༔ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དགོས༔ ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དགོས༔ ལར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་ཡང་མི་རུང༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟེར་ཡང་ཕུགས་གཅིག༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ་བས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ལ་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་པ་འདི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ མཁར་ཆེན་བཟས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཆོལ་མེད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔
༔ ༄༅༔ ན་

【汉语翻译】
如果成为增长贪欲的助伴，那就是在做大乘佛法的事业，这没错。听闻、讲说、利他、禅修，无论怎样精通，如果为了世间八法而做，那就是在做黑业。总的来说，观修轮涅如幻，不要让贪执越来越重，这一点很重要。据说，只要远离贪执，就称为大瑜伽士。莲花生大师说：利益和安乐一切有情众生，都来源于佛法，因此要观察、思维、听闻续部、律藏、经藏。业和果报，苦乐如种子般产生，因此要区分善恶。如果没有守护和防护，佛法的根本就会腐烂，因此要像保护眼珠一样守护誓言和防护。总的来说，如果对修法没有信心，那就是浪费时间，无论做什么都没有意义，无论做什么，不犹豫不怀疑很重要。莲花生大师说：有些人自称是密宗行者，却行为粗暴，这不是密宗行者。所谓的大乘，是指珍爱一切有情众生，具有无偏的慈悲心。如果自称是密宗行者，却不畏惧不善业，这是不行的。因此，密宗行者心中生起大慈悲心很重要。如果心中没有生起慈悲心，即使自称是密宗行者，也会像外道邪见一样堕落。莲花生大师说：密宗就是大乘，大乘就是利他，利他必须获得果位三身，获得三身必须积累二资粮，积累二资粮必须修菩提心，必须修习生圆双运道。总的来说，没有菩提心的密法，什么用也没有，大乘也不行。莲花生大师说：虽然说咒语和法相，但究竟是一致的。如果见解和行为不二，就会堕入小乘。因此，见解高广，行为低下，这是我的教言。即使吃光了整个城堡，也要像这样不离佛法。行为低下的部分到此结束。兔年（不确定，可能是指某个兔年）的春季首月（藏历新年一月）初八的白天，在青朴（Mchims-phu，位于今西藏山南地区桑耶寺附近）的扬贡（Yang-dben）所写。封印宝藏！封印隐藏！封印交付！

༔ ༄༅༔ 纳（藏文种子字，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：无）

【英语翻译】
If it becomes a companion to increasing desire, then it is doing the work of the Great Vehicle teachings, there is no mistake. No matter how skilled one is in listening, explaining, benefiting others, and meditating, if it is done for the sake of the eight worldly concerns, then it is doing the work of black karma. In general, having meditated on appearance and existence as illusory, it is important not to let attachment become greater and greater. It is said that one is called a great yogi only when one is free from attachment. Guru Rinpoche said: Since the benefit and happiness of all sentient beings come from the teachings of the Buddha, one should contemplate, examine, and listen to the tantras, vinaya, and sutras. Since actions and results, happiness and suffering, arise like seeds, one should distinguish between virtue and non-virtue. If there is no protection and restraint, the root of the Dharma will rot, so one should protect vows and restraints like the apple of one's eye. In general, if one does not have faith in practicing the Dharma, it is a waste of time. No matter what one does, it is meaningless. It is important to be without doubt or hesitation in whatever one does. Guru Rinpoche said: Some people claim to be secret mantra practitioners but behave coarsely; these are not secret mantra practitioners. The so-called Great Vehicle is to cherish all sentient beings and to have impartial compassion. If one claims to be a secret mantra practitioner but does not refrain from non-virtuous actions, this is not acceptable. Therefore, it is important for a secret mantra practitioner to cultivate great compassion in their being.
It is important to cultivate great compassion in one's being. If compassion does not arise in one's being, even if one claims to be a secret mantra practitioner, one will fall into heretical views like the tirthikas. Guru Rinpoche said: Secret mantra is the Great Vehicle. The Great Vehicle is to benefit others. To benefit others, one must attain the result of the three kayas. To attain the three kayas, one must accumulate the two accumulations. To accumulate the two accumulations, one must train in bodhicitta. One must meditate on the path of generation and completion stages, and union. In general, without bodhicitta, this secret mantra is of no use. The Great Vehicle is not acceptable. Guru Rinpoche said: Although one speaks of mantra and characteristics, ultimately they are the same. If view and conduct are not two, one will fall into the Hinayana. Therefore, having a vast view and engaging in humble conduct is my instruction. Even if one eats the entire castle, one should do it in this way without straying from the Buddha. The section on humble conduct is complete. Written on the eighth day of the first spring month (Tibetan New Year January) of the year of the Rabbit (uncertain, possibly referring to a certain year of the Rabbit) in Yangben (Yang-dben) of Chimpu (Mchims-phu, located near Samye Monastery in Lhoka, Tibet). Seal of treasure! Seal of concealment! Seal of entrustment!

༔ ༄༅༔ Nā (Tibetan seed syllable, Devanagari: ना, Romanized Sanskrit: nā, literal Chinese meaning: no)

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ༔ ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པ༔ རང་གྲོལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང༔ ཚོགས་གསག་ཅིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས་ན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པ་ཡང་གཏོར་མས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་སྐོང་བ་ཡང་གཏོར་མས་བསྐང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཏོར་མས་སྦྱིན༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་གཏོར་མས་སེལ༔
བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་གཏོར་མས་གསོག༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལས་འབྱུང་བར་གདའ་བས༔ སྤྱིར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྟགས་གང་ཡིན༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏང་བའི་གནས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་དུ་ཡོད་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བརྩོན་གཅེས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཏོར་གཞོང་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་
ལ༔ གཏོར་མ་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ མི་འཛིན་གཏོར་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔

【汉语翻译】
མོ་གུ་རུ༔ 称为莲花生大师༔ 知晓一切显现存在皆为食子的自性༔ 观一切众生皆为本尊和本母༔ 心之意念行持皆无有阻碍༔ 于自解脱中明了者，对彼，乔姆·喀钦·措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ）问道：为令上师、本尊、三宝以供养而欢喜，为令空行母、具誓者圆满誓言，为令六道众生作供施，为积聚资粮增长福德，为遣除障碍回遮违缘，为增长受用获得成就之故，祈请食子道用之窍诀。 ཨེ་མ་ཧོ༔ 大师尊者，若需食子转为道用的窍诀，以上师、三宝、本尊、诸佛海作供养也以食子供养；以食子圆满空行母、护法具誓者；对六道众生、三世父母作布施也以食子布施；以食子遣除业债、邪魔的障碍；
以食子增长福德并积聚资粮；因为受用和成就也从食子中产生，总的来说，食子的体性是什么？食子的定义是什么？食子的分类是什么？食子的容器是什么？食子的材料是什么？食子的密意是什么？食子的象征是什么？抛食子的坛城是什么？抛食子的时间是什么？抛食子的地点是什么？抛食子的利益是什么？抛食子的事业是什么？抛食子的方法有多少？祈请大师尊者开示，如是请问。大师答言：谛听具信善心女，食子为一切事业之最胜，于一切事业之前先行，因此食子的事业当勤奋珍重。食子的体性是：抛食子是法界，食子是觉性智慧，食子是法界与智慧无二的象征。食子盘是外器世界清净的自性，即是法界。食子是内情众生清净的自性，因此，证悟法界与智慧无二即是食子的体性。食子的定义是：因不执着而抛弃，故称之为“抛（གཏོར）”。

【英语翻译】
Mo Guru! Known as the master Padmasambhava! Knowing all phenomena and existence to be of the nature of torma! Seeing all beings clearly as deities and goddesses! With unobstructed thoughts and actions! To that one who is clear in self-liberation, Jomo Kharchenza Tsoyal asked: In order to please the lama, yidam, and precious ones with offerings, to fulfill the samaya of the dakinis and oath-bound ones, to make offerings and generosity to the six types of sentient beings, to accumulate merit and increase fortune, to dispel obstacles and avert adverse conditions, and to increase enjoyment and attain siddhis, please grant the instructions on taking the torma as the path. Emaho! Great Master, if it is necessary to request the instructions on how to make the torma the path, then offering to the lama, precious ones, yidam, and ocean of victorious ones is also done with torma; fulfilling the dakinis and dharma protectors with samaya is also done with torma; giving to the six types of sentient beings, the parents of the three times, is also done with torma; the obstacles of karmic debts and obstructing spirits are also cleared away with torma.
Increasing merit and accumulating accumulations are also done with torma; because enjoyment and siddhis also arise from torma, in general, what is the essence of torma? What is the definition of torma? What is the classification of torma? What is the container of torma? What is the material of torma? What is the intention of torma? What is the symbol of torma? What is the mandala for casting torma? What is the time for casting torma? What is the place for casting torma? What is the benefit of casting torma? What is the activity of casting torma? How many methods are there for casting torma? Please explain, great master, thus she asked. The master said: Listen, faithful and virtuous woman, torma is the best of all activities; it goes before all activities; therefore, the activity of torma should be diligently cherished. The essence of torma is: casting torma is the dharmadhatu; torma is awareness and wisdom; torma is the symbol of the non-duality of dharmadhatu and wisdom. The torma plate is the pure nature of the external vessel world, which is the dharmadhatu. The torma is the pure nature of the internal sentient beings, therefore, realizing the non-duality of dharmadhatu and wisdom is the essence of torma. The definition of torma is: because it is discarded without attachment, it is called 'casting (gtor)'.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ༔ སྐྱོབས་ལ་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བ༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་ནི་རྐང་དང་ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དམར་རྩི་གསུམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚལ་ཆེན་དང་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་གསུམ༔ དྲི་ཆུ་ནི་དངོས་པོ༔ ཤ་ཆེན་ནི་དཔའ་བོ་གྲི་རུ་ཤི་བའི་ཤ༔ རོ་ཆེན་ནི་དངོས་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྟགས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡ་མ་ཟུང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་
འཁོར་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒ

【汉语翻译】
由于遍布一切，故称为“玛”；由于心中没有执着分别，故为“托”。犹如五种欲妙降临四位宾客的眼前，故称为“玛”。供施朵玛若分类，有六种：外朵玛、内朵玛、秘密朵玛、义朵玛、相朵玛、表朵玛，共六种。供施朵玛的容器有三种或总的来说有六种。其中，外朵玛的容器是五种珍宝；内朵玛的容器是具相的人头盖骨；秘密朵玛的容器是乌龟壳；义朵玛的容器是天空；相朵玛的容器是外容器的世界；表朵玛的容器是任何可得的容器。朵玛的材料是：材料的主要成分有九种：
三白、三甜、三大肉。外三白是牛奶、酸奶、酥油；三甜是蜂蜜、冰糖、红糖和鲜花；内三白是脂肪、油、骨头；三甜是大便、大油、焚烧的烟；加上小便、阿姆利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，甘露）、酒混合；以及各种食物等大肉；秘密三白是腿、脑髓、菩提心；三红是女性的大红、精华、糟粕；小便为实物；大肉是勇士死于刀下的肉；大尸为实物。朵玛的四种意念是：观想自己为本尊的身相大手印；观想天空为本尊的宫殿；观想一切众生为本尊和本尊母；观想朵玛的物质为甘露大海。朵玛的相是：咒语、手印、三摩地；字是亚玛仲。朵玛的坛城是：外朵玛的时候：侍奉的宾客之主是释迦牟尼佛，眷属是声闻、缘觉和菩萨围绕；功德的宾客之主是金刚手菩萨，眷属是清净种姓的怙主、护法神、发誓者七十二位围绕；慈悲的宾客之主是观世音自在，眷属是六道众生围绕；还债的宾客之主是吉祥马头明王，眷属是成千上万的魔障

【英语翻译】
Since it pervades everything, it is called "Ma"; since there is no grasping or conceptualization in the mind, it is "Tor." Like the five desirable qualities descending upon the eyes of the four guests, it is called "Ma." If the Torma is classified, there are six types: Outer Torma, Inner Torma, Secret Torma, Meaning Torma, Sign Torma, and Symbolic Torma, totaling six. The container for offering the Torma is either three or generally six. Among them, the container for the Outer Torma is the five precious substances; the container for the Inner Torma is a Kapala (skull cup) with auspicious marks; the container for the Secret Torma is a tortoise shell; the container for the Meaning Torma is the sky; the container for the Sign Torma is the world of outer containers; the container for the Symbolic Torma is any available container. The materials for the Torma are: the main ingredients are nine:
Three Whites, Three Sweets, and Three Great Meats. The Outer Three Whites are milk, yogurt, and butter; the Three Sweets are honey, rock sugar, brown sugar, and flowers; the Inner Three Whites are fat, oil, and bones; the Three Sweets are excrement, great oil, and the smoke of incense; plus urine, Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，甘露), mixed with alcohol; and various foods, etc., as Great Meats; the Secret Three Whites are legs, brain marrow, and Bodhicitta; the Three Reds are the great red of women, essence, and dregs; urine is the actual substance; Great Meat is the flesh of a hero who died by the sword; Great Corpse is the actual substance. The four intentions of the Torma are: to contemplate oneself as the Great Seal of the deity's form; to contemplate the sky as the deity's palace; to contemplate all sentient beings as deities and deity mothers; and to contemplate the substance of the Torma as an ocean of nectar. The signs of the Torma are: mantra, mudra, samadhi; the letters are Ya Ma Zung. The mandala of the Torma is: in the case of the Outer Torma: the chief guest of service is Shakyamuni Buddha, surrounded by the retinue of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas; the chief guest of merit is Vajrapani, surrounded by the protectors of pure lineage, the oath-bound guardians, seventy-two in number; the chief guest of compassion is Avalokiteshvara, surrounded by sentient beings of the six realms; the chief guest of karmic debt is glorious Hayagriva, surrounded by thousands of classes of obstructing spirits.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཅུས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་ནི༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཞིའོ༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ལ་གཙང་རིགས་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་
ཉིན་མོ་གཏང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནུབ་མོ་གཏང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དུས་མེད་དུ་གཏང༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་ཀྱི་དགོང་ཁ་གཏང་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་བགེགས་སེལ༔ བགེགས་ལ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ༔ མཚོན་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་བགེགས་ཞེས་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ དོན་གྱི་བགེགས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་བགེགས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་སེལ་བས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བཟུང་ལ་གཏང་སྟེ༔ རྒྱུན་གྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དགོང་མོ་བཟུང་ལ་ནངས་པར་གཏང༔ ནངས་པར་བཟུང་ལ་དགོང་མོ་གཏང༔ གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་གཉན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཟུང་བས་ལྷ་སྲུང་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ལས་རྣམས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏོར་གཞོང་མི་བཤལ༔ དེས་ཆོ

【汉语翻译】
说这是由……围绕的。关于内部食子和秘密食子的情况：侍奉的宾客之主是上师本尊，由内外坛城的诸神众围绕。功德宾客之主是空行母四部，由护法男系女系围绕。慈悲宾客是过去现在未来三世父母，由六道众生围绕。债主的宾客之主是自己的护法，由神魔鬼怪八部围绕，应当供养他们，如是说。供养食子的时候是：初八、三十、二十二和初四。还有，对于同一类，清净种姓的贡布食子白天供养；空行母姐妹的食子傍晚和黎明供养；食肉鬼神的食子夜晚供养；六道众生的食子随时供养；饿鬼们的食子在黄昏时供养，如是说。供养食子的地方是：超出世间的智慧神，以及世间的宾客，如是说。食子的功德或利益有两种：在此世，长寿无病，子孙繁盛，具足受用；在来世，清净业障，圆满两大资粮，获得无上菩提，如是说。食子的事业是遣除障碍。障碍有意义、征兆、象征三种。象征的障碍会阻碍今生，会阻碍寿命和受用，称为幻象显现的障碍。征兆的障碍是五种烦恼，它们会阻碍色身。意义的障碍是无明，会阻碍法身。总而言之，这些障碍是分别念，会阻碍无上的菩提。所有这些障碍都由这个食子遣除，因此必须精勤于食子的事业，如是说。供养食子的方法是：执持而供养。持续执持而供养是：瑜伽士晚上执持而早上供养，早上执持而晚上供养。暂时执持而供养是：在进行猛烈修行的时候，执持吉祥食子，则天神护法聚集，成就悉地；供养护法食子，则事业迅速，赐予悉地；在修行未完成之前，不清洗食子盘，这样就足够了。

【英语翻译】
It is said that this is surrounded by... Regarding the occasions of the inner Torma and the secret Torma: The main guest of service is the Lama Yidam, surrounded by the deities of the outer and inner mandalas. The main guest of merit is the four classes of Dakinis, surrounded by male and female lineage Dharma protectors. The guest of compassion is the parents of the three times, past, present, and future, surrounded by the six classes of sentient beings. The main guest of karmic debt is one's own guardian deity, surrounded by the eight classes of gods, demons, and spirits, to whom offerings should be made, it is said. The times for offering Torma are: the eighth, thirtieth, twenty-second, and fourth days of the lunar month. Also, for one class, the pure lineage Gonpo Torma is offered during the day; the Torma of the Dakini sisters is offered at dusk and dawn; the Torma of the flesh-eating spirits is offered at night; the Torma of the six classes of beings is offered at any time; the Torma for the pretas is offered at dusk, it is said. The places for offering Torma are: the wisdom deities who are beyond the world, and the worldly guests, it is said. The qualities or benefits of Torma are twofold: in this life, longevity, freedom from illness, increase of children, and possession of enjoyment; in the next life, purification of obscurations, completion of the two great accumulations, and attainment of unsurpassed Bodhi, it is said. The activity of Torma is to dispel obstacles. Obstacles have three aspects: meaning, sign, and symbol. Symbolic obstacles obstruct this life, obstruct life and enjoyment, and are called obstacles of manifested illusion. Obstacles of signs are the five afflictions, which obstruct the form body. Obstacles of meaning are ignorance, which obstructs the Dharma body. In short, these obstacles are conceptual thoughts, which obstruct unsurpassed Bodhi. All these obstacles are dispelled by this Torma, therefore one must strive in the activity of Torma, it is said. The method of offering Torma is: to hold and offer. To hold and offer continuously is: the yogi holds in the evening and offers in the morning, holds in the morning and offers in the evening. To hold and offer temporarily is: when engaging in intense practice, holding the glorious Torma, the gods and protectors gather and siddhis are accomplished; offering the Dharma protector Torma, activities are swift and siddhis are bestowed; until the practice is completed, the Torma vessel is not cleaned, that is sufficient.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱོང་འདུ༔ གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མི་འབོ་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ གཏོར་གཞོང་ནང་དུ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་མགྲོན་གྱིས་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་གང་ལགས༔
གཏོར་མ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མ་དག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་བསྔོ་བ་ལོག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་ཅིར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་གཏོར་མའི་གཏོང་ཐབས་དང་མགྲོན་རྣམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཛིན་པ་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་སྙོམས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོར་གཞོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་དུག་ལྔའི་གསོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས༔ ས་གཞི་ལས་འཁྲུངས་པ་ལོ་ཐོག་
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ དོན་དམ་པར་གཏོར་གཞོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ༔ འབགས་པ་དང་དམེ་བ་མེད་པ༔ བོ་དང་ཟག་པ་དང་འབག་འབོག་མེད་པའོ༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དྲི་མ་དང་མི་གཙང་བས་མ་གོས་པའོ༔ ཆུ་མི་བླུག་ཏུ་མི་རུང༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་མི་ནུས་པའོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནད་མེད་པ་

【汉语翻译】
萨迦持地者说：朵玛面朝外则能遣除不祥和悉地；朵玛面朝内则能聚集悉地；献朵玛时若不摇动，宾客则无法领受。这些是献朵玛的方法。又，觉姆请问：朵玛的意义是什么？“玛”字的意义是什么？朵玛的修法是什么？朵玛的行为是什么？朵玛的誓言是什么？
献朵玛的果报是什么？朵玛若未经加持会怎样？朵玛若未供养会怎样？朵玛的回向不清净会怎样？朵玛的回向颠倒会怎样？朵玛若不圆满会怎样？朵玛的因缘不具足会有什么过失？朵玛的物品不具足会有什么过失？若不认识朵玛的誓言物会有什么过失？朵玛的精华衰损会有什么过失？朵玛的仪轨若不依经文会怎样？朵玛的咒语和手印若错误会怎样？此外，献朵玛的方法和宾客有哪些？请大班智达开示。班智达说：因为没有执着所以称为“朵”；因为周遍一切所以称为“玛”；因为没有自性所以称为“朵”；因为普皆平等所以称为“玛”。如何修持朵玛呢？在世俗谛中，观想朵玛器是无量智慧的宫殿；内在的朵玛是五毒的滋养，是五种智慧的自性，是五种欲妙，如从大地生出作物
般生长出现，如云般在空中密集，如雨水般在虚空中降临。在胜义谛中，朵玛器是法界无生的意义；朵玛是明觉智慧的幻化；观想法界和智慧无二的光芒照耀，利益六道众生。朵玛的行为是不如上述般行持，即没有染污和不净，没有漏失和玷污。朵玛的誓言是：不被污垢和不净所染污，不能倒入水，若不倒入水则无法增长。献朵玛的果报是：到达解脱涅槃的境地，并且在此世间无病。

【英语翻译】
Sakya holder of the earth said: If the torma is facing outwards, it can dispel inauspiciousness and siddhis; if the torma is facing inwards, it can gather siddhis; if the torma is not moved when offering, the guests will not be able to receive it. These are the methods of offering torma. Also, Jomo asked: What is the meaning of torma? What is the meaning of the word "Ma"? What is the practice of torma? What is the conduct of torma? What is the vow of torma?
What is the result of offering torma? What will happen if the torma is not blessed? What will happen if the torma is not offered? What will happen if the dedication of the torma is not pure? What will happen if the dedication of the torma is reversed? What will happen if the torma is not complete? What faults will there be if the causes and conditions of the torma are not complete? What faults will there be if the materials of the torma are not complete? What faults will there be if the vow substances of the torma are not recognized? What faults will there be if the essence of the torma is diminished? What faults will there be if the ritual of the torma does not follow the scriptures? What will happen if the mantra and mudra of the torma are mistaken? Furthermore, what are the methods of offering torma and who are the guests? Please, great scholar, explain. The scholar said: Because there is no attachment, it is called "Tor"; because it pervades all, it is called "Ma"; because there is no self-nature, it is called "Tor"; because it is universally equal, it is called "Ma". How to practice torma? In the relative truth, visualize the torma vessel as an immeasurable palace of wisdom; the inner torma is the nourishment of the five poisons, the nature of the five wisdoms, the five desirable qualities, like crops born from the earth,
growing and appearing, like clouds gathering in the sky, like a stream of rain descending in the sky. In the ultimate truth, the torma vessel is the meaning of the unborn dharmadhatu; the torma is the magical display of awareness and wisdom; contemplate that the light of the indivisible dharmadhatu and wisdom shines, benefiting the six realms of beings. The conduct of torma is not to act as mentioned above, that is, without defilement and impurity, without leakage and stain. The vow of torma is: not to be defiled by dirt and impurity, water cannot be poured in, if water is not poured in, it cannot be increased. The result of offering torma is: reaching the state of liberation and nirvana, and being free from disease in this world.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དང༔ ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན༔ འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་ནོ༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ༔ བསྔོ་བ་མ་དག་ན་མགྲོན་རྣམས་ལ་མི་ཐོབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ལོག་ན༔ སྔགས་མཁན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་རི་སྐམ་གྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་མ་འཚོགས་ན༔ སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འབྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཐུགས་མི་མཉེས་པའོ༔ དམ་རྫས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་མཁན་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་འོང༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྐྱེན་འོང༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་རིགས་ཆད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་གྲོགས་པོ་མཉམ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དགེ་རྩ་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བུ་ལོན་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དངོས་ལ་གཏང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་ཕྱི་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དུས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་གཏོང་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏོང་བའོ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ

【汉语翻译】
，以及财富牲畜增多，寿命延长。如果食子没有加持，会受到圣者的惩罚，对任何事都没有益处。如果不献食子，瑜伽士什么也无法成就。如果回向不纯净，宾客们就得不到。如果食子的回向颠倒，修咒者会变成具有业障的人。如果食子不圆满，会转生为干旱山上的饿鬼。如果食子的因缘不具足，食子的宾客们就不会聚集。宾客不聚集，布施的果实就会变得没有。如果食子的誓言物不具足，迎请的宾客们就不会降临，没有加持的话，他们的心意就不会喜悦。如果不认识誓言物的本体，修咒者会受到天神的惩罚。如果食子的精华衰损，瑜伽士就会遇到障碍。如果食子的仪轨没有按照经典进行，就会变成业障。如果食子的咒语和手印错误，会转生到断种的家族中。布施食子的方法是：对侍奉的宾客，像向国王进贡一样布施；对功德的宾客，像朋友之间互相宴请一样布施；对慈悲的宾客，像举办善根宴会一样布施；对偿还宿债的宾客，像向债主请求一样布施。食子的宾客是：侍奉的宾客布施给上师、三宝、本尊真身；功德的宾客布施给外在清净种姓的怙主，内在空行母、具誓者、护法、守护神、
八部鬼神；慈悲的宾客布施给三时六道众生；偿还宿债的宾客布施给八万种魔障。说是要对他们进行回向和布施。乔摩问道：完全舍弃我执的食子是什么？不变智慧庄严的食子是什么？安乐大乐中回旋的食子是什么？不变广大所立的食子是什么？清净法性的食子是什么？周遍一切的食子是什么？专注一境的食子是什么？请大导师开示。这样请问后，导师回答说：完全舍弃我执的食子是：清晰地进行禅定，供养三时善逝，布施给三界众生，以禅定布施不可思议的对境。不变的耶

【英语翻译】
And, may wealth and livestock increase, and may there be longevity. If the torma is not blessed, there will be a decree from the noble ones, and it will not benefit anything. If the torma is not offered, the yogi will not accomplish anything. If the dedication is not pure, the guests will not receive it. If the dedication of the torma is reversed, the mantra practitioner will become one with karmic obscurations.
If the torma is not complete, one will be born as a preta on a dry mountain. If the causes and conditions for the torma are not gathered, the guests of the torma will not gather. If the guests do not gather, the fruit of giving will become nonexistent. If the samaya substances of the torma are not gathered, the invited guests will not come, and if it is not blessed, their minds will not be pleased. If one does not recognize the nature of the samaya substances, the mantra practitioner will receive a punishment from the deities. If the essence of the torma is impaired, the yogi will encounter obstacles. If the ritual of the torma is not performed according to the scriptures, it will become a karmic obscuration. If the mantra and mudra of the torma are mistaken, one will be born into a lineage that has been cut off. The method of giving the torma is: to the guests of service, give as if paying tribute to a king; to the guests of merit, give as if hosting a feast for two friends together; to the guests of compassion, give as if holding a feast of virtue; to the guests of karmic debt, give as if making a request to a creditor. The guests of the torma are: the guests of service are given to the lama, the Three Jewels, and the actual yidam; the guests of merit are given to the protectors of the outer pure lineage, the inner dakinis, the oath-bound ones, the Dharma protectors, the guardians,
the eight classes of gods and demons; the guests of compassion are given to the sentient beings of the three times and the six realms; the guests of karmic debt are given to the eighty thousand types of obstructing spirits. It is said that one should dedicate and give to them. Jomo asked: What is the torma that completely abandons clinging to self? What is the torma of unchanging wisdom and adornment? What is the torma that swirls in the expanse of great bliss? What is the torma established by the unchanging vastness? What is the torma of pure dharmata? What is the torma that pervades all? What is the torma of single-pointed focus? Please explain this, great master. After asking this, the master replied: The torma that completely abandons clinging to self is: by making the samadhi clear, offering to the Sugatas of the three times, giving to the sentient beings of the three realms, and giving with a samadhi that has inconceivable objects. The unchanging ye

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ངན་སོང་ཕྱགས་མས་བཏབ་སྟེ༔
ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ གོང་མ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ངང་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ འགྱུར་མེད་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པའོ༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ གཏོར་མའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཏོར་བས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་ཁྱབ་པ་ན༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་གཏོར་མས་ཁྱབ་པའོ༔ དེ་དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སེམས་ཉིད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་མགྲོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྔོས་
ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྣོད་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་བའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱི

【汉语翻译】
智慧庄严食子者：将显有世间所有众生观想为食子之自性，即是食子，以此供养三世善逝；从根斩断三毒，以扫帚扫除恶趣；
于法性大乐之中，即是不变。安住于大乐之界的食子者：如前一样，不作意，显有世间一切皆是大乐之自性，或任运成就；自然无集无散；无有勤作任运成就；佛与有情无二，并且无有不任运成就者。不退转增长之食子者：于无有执着与分别之时；若证悟，菩提心即是不退转并且增长。清净法性之食子者：食子之法性，即是菩提心之自性，对于不生不灭、周遍而又周遍者而说。周遍一切之食子者：周遍一切并且布施，故称之为“玛”。外器世间所遍及之处：内情众生亦遍及。彼所遍及之处，食子亦遍及。彼彼所遍及之处，法性菩提心亦遍及。专注一境之食子者：心性不离专注一境，故对于所供养之宾客，以专注一境之三摩地而供养
并布施之，如是说。觉姆请问：食子作为道用时，请开示外显现资粮道之食子。上师答言：外显现资粮道之食子有三：外、内、密三种。其中，外显现资粮道之食子以七义开示：指示容器；指示物品；加持食子；迎请食子之宾客；供养与布施；回向与委托事业；送走与布施食子，此为七。第一，布施食子之容器：珍宝无论大小，随力所有。物品：以各种食物、三白三甜所庄严。大小：随力所有。加持者：加持自身与加持食子。加持自身者：于刹那间，仅念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，自身刹那间生起为本尊；之后身语意三加持

【英语翻译】
The Wisdom Ornament Torma: Visualize all sentient beings of appearance and existence as the nature of torma, as torma itself, and offer to the Sugatas of the three times; cutting off the three poisons from the root and sweeping away the lower realms with a broom;
In the state of Dharma-nature great bliss, it is unchanging. The torma that swirls in the expanse of great bliss: As before, without intention, all of appearance and existence is the nature of great bliss, or spontaneously accomplished; naturally without gathering or scattering; spontaneously accomplished without effort; Buddha and sentient beings are non-dual, and there is nothing that is not spontaneously accomplished. The torma of unchanging increase: At the time of no grasping or thought; if realized, the Bodhicitta does not change from that and increases. The torma of pure Dharma-nature: The Dharma-nature of the torma is the nature of Bodhicitta, which is said to be pervasive to that which is unborn, uncreated, and without birth. The torma that pervades all: Pervades all and is given away, therefore it is called "Ma." Wherever the outer container world pervades: The inner essence of sentient beings also pervades. Wherever that pervades, the torma also pervades. Wherever that pervades, the Dharma-nature Bodhicitta also pervades. The torma of single-pointed focus: The nature of mind does not deviate from single-pointed focus, therefore, to the guest to whom it is offered, offer with single-pointed Samadhi
and give it away, so it is said. Jomo asked: When the torma is taken as a path, please explain the torma of the outer appearance accumulation path. The teacher replied: The torma of the outer appearance accumulation path has three: outer, inner, and secret. Among them, the torma of the outer appearance accumulation path is shown with seven meanings: indicating the container; indicating the substances; blessing the torma; inviting the guests of the torma; offering and giving; dedicating and entrusting activities; sending away and giving the torma, these are seven. First, the container for giving the torma: Whatever precious material is available, large or small. The substances: decorated with various foods, three white and three sweet. Size: whatever is available. The blessing: blessing oneself and blessing the torma. Blessing oneself: In an instant, just by uttering the syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), oneself arises in an instant as the Yidam deity; then blessing the three of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརླབ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་
སྙིང་ག་གསུམ་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃཿམགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཆེད་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་

【汉语翻译】
土地加持：念诵三遍ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओ३म् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），观想头顶、喉咙、心间三个位置，在莲花、月亮、太阳之上，头顶为ཨཱོྃཿ（藏文，梵文天城体：ओ३म्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙为ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后加持朵玛：念诵七遍ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओ३म् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），从自身三处发出三个字，三个字又化为三个字，照射到朵玛上，净化所有污垢。再念诵七遍，甘露如白色珍珠般增长，遍布虚空。再念诵七遍，随各自意愿转化。然后迎请宾客：从自身三处发出光芒，迎请四种宾客，并如法进行七支供养。祈请三世善逝及其眷属降临。向三宝顶礼。皈依三宝。请安住于无染莲花座上。以各种供品进行供养。各自忏悔罪恶。随喜善行。祈请不入涅槃。劝请转法轮。
愿一切众生获得无上菩提！如此念诵。侍奉之宾：胜者释迦牟尼佛和伟大的般若波罗蜜多佛母。眷属为三世诸佛和十方诸佛围绕。功德之宾：具大力之主，吉祥金刚手。眷属为七十二清净种姓之怙主，以及护持佛法的具誓护法神围绕。慈悲之宾：大悲之主，圣观世音自在。眷属为安住于三界九地的六道众生和三世父母围绕。债主之宾：智慧马头明王，吉祥马头明王。眷属为八十千魔众和天龙八部围绕。观想他们安住在前方虚空中千瓣莲花之上。进行供养和祈祷：侍奉之宾，释迦牟尼佛和伟大的般若波罗蜜多佛母。眷属为三世
诸佛、十方诸佛和菩萨们，请享用供品！功德之宾，具大力之主，吉祥金刚手。眷属为清净种姓之怙主

【英语翻译】
Blessing the Ground: Recite Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओ३म् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) three times. Visualize on the crown, throat, and heart, above a lotus, moon, and sun, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ३म्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) on the crown, Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) on the throat, and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) on the heart. Then bless the torma: Recite Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओ३म् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) seven times. From the three places of myself, three syllables emanate, and from the three syllables, three syllables spread onto the torma, purifying all impurities. Again, with seven recitations, nectar like white pearls increases, pervading the sky. Again, with seven recitations, transform it according to each one's mind. Then, invite the guests: From the three places of oneself, rays of light emanate, inviting the four kinds of guests, and perform the seven branches in accordance with the method. Request the Sugatas of the three times with their retinue to come. I prostrate to the Three Jewels. I take refuge in the Three Jewels. Please be seated on the uncontaminated lotus seat. I make offerings with all kinds of offerings. I confess all sins and non-virtues separately. I rejoice in the virtuous deeds. I beseech you not to pass into sorrow. I urge you to turn the wheel of Dharma.
May all sentient beings attain supreme enlightenment! By saying this: Guests of service: Victorious Shakyamuni Buddha and the great mother Prajnaparamita. Surrounded by the Sugatas of the three times and the Buddhas of the ten directions. Guests of qualities: Lord of power and strength, glorious Vajrapani. Surrounded by the seventy-two protectors of the pure lineage and the oath-bound Dharma protectors. Guests of compassion: Lord of compassion, noble Avalokiteshvara. Surrounded by the six kinds of sentient beings dwelling in the three realms and nine grounds, and the parents of the three times. Guests of karmic debt: Wisdom Hayagriva, glorious Hayagriva. Surrounded by eighty thousand classes of obstructing spirits and the eight classes of gods and demons. Visualize them residing on a thousand-petaled lotus in the sky in front. Offering and praying: Guests of service, Shakyamuni Buddha and the great mother Prajnaparamita. Retinue of the three times
Buddhas, Buddhas of the ten directions, and Bodhisattvas, please accept the offerings! Guests of qualities, Lord of power and strength, glorious Vajrapani. Retinue of the pure lineage protectors

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ༔ མགྲོན་རྣམ་བཞིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ས་གཙང་སར་གཏོར་མའི་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འོང༔ དགྲ་ལ་
བྱེད་ན་གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བ

【汉语翻译】
七十二尊和金刚部的护法及其眷属，请享用供品！慈悲的宾客，大慈大悲的圣观世音自在，以及眷属三界九地所居的六道众生，连同过去、现在、未来的父母，请享用供品！偿还宿债的宾客，智慧马头明王，以及眷属八十万魔障和龙、非人等八部众，请享用供品！如此念诵，击钹三遍。四种宾客享用化为甘露的朵玛，心生欢喜，请赐予我成就！回向并委派事业如下：珍宝广大的器皿中，盛满各种食物朵玛的原料，三白三甜是朵玛的庄严，三谷物以真言加持后，没有不悦意的，祈愿诸佛享用后心生欢喜！祈愿誓盟者履行誓言！祈愿六道众生心满意足！祈愿宿债旧债得以清偿！对于四种宾客的各部，以此无量朵玛作回向，愿我和一切众生，具足受用，圆满资粮，迅速成佛！如此作回向。用手捧起朵玛献供。委派事业如下：祈请息灭一切疾病、邪魔、罪障！祈请增上一切寿命和受用！祈请摄受一切邪见！祈请迅速解脱一切损毁教法者！祈请遮止一切横祸和非时死亡！如此委派事业。拍掌。遣送并施放朵玛：念诵 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），穆（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）！以此念诵，宾客返回各自的处所。将朵玛的口朝内，倒在干净的地方。如此，成就迅速降临。如果对付敌人，将朵玛的口朝外抛掷。如此，朵玛就变成了武器。据说能彻底摧毁一切怨敌魔障。阿阇黎（老师）向觉姆（女居士）请教：请开示内现观资粮道的朵玛。如此请教后，阿阇黎开示说：内现观资粮道的朵玛有七种：开示容器、开示材料、开示朵玛的加持、迎请朵玛的宾客、供养并陈设、回向并委派事业、遣送并施放朵玛等。

【英语翻译】
Seventy-two and the protectors of the Vajra family with their retinue, please accept the offerings! Compassionate guests, the great compassionate Arya Avalokiteshvara, and the six types of sentient beings residing in the three realms and nine grounds, along with their parents of the three times, please accept the offerings! Guests for repaying karmic debts, Wisdom Hayagriva, and the retinue of eighty thousand obstacles and the eight classes of gods and demons, please accept the offerings! Say this and strike the cymbals three times. May the four types of guests partake of the transformed nectar of the torma, be pleased, and grant me accomplishments! Dedication and entrusting of activities: In a precious and vast vessel, fill it with various foods, the ingredients of the torma, the three whites and three sweets are the adornment of the torma, the three grains are blessed by mantras, there is nothing displeasing, may the Buddhas be pleased by the offerings! May the oath-bound ones fulfill their vows! May the six realms of beings be satisfied! May karmic debts be cleared! To the various families of the four types of guests, by dedicating this immeasurable torma, may I and all sentient beings, possess enjoyment and complete the accumulations, may all quickly attain Buddhahood! Thus, dedicate. Lift the torma with your hands and offer it. Entrusting of activities: Please pacify all diseases, evil influences, sins, and obscurations! Please increase all life and enjoyment! Please subdue all wrong views! Please quickly liberate all those who destroy the teachings! Please avert all accidents and untimely deaths! Thus, entrust activities. Clap your hands. Sending away and releasing the torma: Say Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Mu（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）! By saying this, the guests depart to their natural abodes. Pour the torma with its mouth facing inward in a clean place. By doing so, accomplishments will quickly come. If dealing with enemies, throw the torma with its mouth facing outward. By doing so, the torma becomes a weapon. It is said that it can completely destroy all enemies and obstacles. The teacher asked Jomo: Please explain the inner appearance of the accumulation path torma. After asking this, the teacher said: The inner appearance of the accumulation path torma has seven parts: showing the container, showing the ingredients, showing the blessing of the torma, inviting the guests of the torma, offering and arranging, dedicating and entrusting activities, sending away and releasing the torma, and so on.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་སྤྲས་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཡིག་འབྲུ་གཏོར་མ་ལ་འཕྲོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་ལན་བདུན་
གྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྡོར་འཆང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འཇིགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔
བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མ

【汉语翻译】
དུན་ནོ། །首先是表示朵玛的器皿，嘎巴拉的器皿具有特征。供品是各种食物，用五种甘露装饰。大小随力所能及。加持分二，自己加持是：自己刹那间变成本尊，身语意三用三字加持。朵玛加持是：从自己的三处发出三字的光，光字照射到朵玛上。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵七遍，朵玛化为光。再念诵七遍，将血肉红色的朵玛用甘露药浸泡，扩展到与天空的边际相等。再念诵七遍，观想从朵玛中出现许多满足五种妙欲的天女，各自按照喜欢的方式进行供养。然后是迎请宾客：从自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）字，变出许多铁钩天女迎请。按照仪轨进行七支供。祈请上师金刚持及其眷属降临。向上师金刚持顶礼。祈请安住在无畏莲花座上。向上师本尊空行母们献供。忏悔所有违犯、罪恶和障碍。随喜秘密真言的修持。请不要涅槃，行持利益众生的事业。祈请转动秘密真言的法轮。祈请清净内外障碍。祈愿获得如意宝。愿证悟真实金刚的意义。这样念诵后，观想上师本尊空行母们降临。观想上师本尊被传承上师、本尊坛城内外诸神围绕。观想空行母四部被护法男女性众围绕。进行供养和赞颂：
上师本尊至尊大悲者及其传承上师们，请享用殊胜的供品。本尊和坛城内外诸神众，请享用殊胜的供品。空行母四部被护法男女性众围绕者，请享用殊胜的供品。这样念诵，敲击三遍铙钹。观想上师本尊空行母及其眷属欢喜，赐予我成就。回向和委托事业：在嘎巴拉的器皿中，各种食物是朵玛的材料，五种甘露是朵玛的装饰，用三字真言加持后，

【英语翻译】
Dün no. First, the vessel for the torma is shown: the kapala vessel is characterized. The substance is various foods adorned with the five nectars. The size is as much as one can afford. There are two parts to the blessing: the self-blessing is: instantly transforming oneself into the deity, blessing the three doors of body, speech, and mind with the three syllables. The blessing of the torma is: light radiates from the three places of oneself from the three syllables, the light syllable radiates onto the torma. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) recite seven times, the torma dissolves into light. Again, recite seven times, the red flesh and blood torma soaked in nectar medicine expands to be equal to the edge of the sky. Again, by reciting seven times, visualize many goddesses of the five desirable qualities arising from the torma, each offering as they please. Then, inviting the guests: from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in one's heart, emanate many hook goddesses from jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝) and invite them. Perform the seven branches in accordance with the ritual. Request the lama Vajradhara and his retinue to come. I prostrate to the lama Vajradhara. Request to be seated on the fearless lotus seat. Offer to the lama yidam dakinis. Confess all transgressions, sins, and obscurations. Rejoice in the practice of secret mantra. Do not pass into sorrow, accomplish the benefit of beings. Request to turn the wheel of secret mantra. Request to purify outer and inner obscurations. Pray to obtain the wish-fulfilling essence. May the meaning of true vajra be realized. By saying this, visualize the lama yidam dakinis coming. Visualize the lama yidam surrounded by the lineage lamas, the yidam mandala, and the outer and inner deities. Visualize the four classes of dakinis surrounded by male and female dharma protectors. Offering and praising:
Lama yidam Jetsun compassionate one and all the lineage lamas, please accept the sacred offerings. Yidam deities and the outer and inner deities of the mandala, please accept the sacred offerings. The four classes of dakinis surrounded by male and female dharma protectors, please accept the sacred offerings. Saying this, strike the cymbals three times. Visualize the lama yidam dakinis and their retinue being pleased and bestowing siddhis upon me. Dedication and entrusting of activity: In the kapala vessel, various foods are the substance of the torma, the five nectars are the ornaments of the torma, blessed by the three-syllable mantra,

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཉེས་པ་དག་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོན་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སྨྲས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔
ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཏོར་མ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང་ངོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པའོ༔ རྫས་ལ་ཡང་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་རྫས་ནི་བཟའ་བཏུང་དག་གོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ བདག་དང་གཏོར་མའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཏོར་མ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐ

【汉语翻译】
没有什么不令人满意的。
愿获得上师的意旨！
愿圆满本尊的誓言！
愿圆满空行的誓言！
对于上师、本尊、空行母，
以此无量朵玛作供养，
愿我和一切众生，
具足受用，圆满资粮，
一切众生迅速成佛！
如是说而作回向。
用手捧起朵玛献供。

委托事业：
祈请息灭一切疾病、邪魔、罪障和障碍！
祈请增盛一切寿命、权力和享用！
祈请降伏一切邪见！
祈请迅速摧毁一切毁坏佛法的事物！
祈请遣除一切恶缘和非时死亡！
如是委托事业，
拍手。
送走并抛弃朵玛：
念诵“嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），穆（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）”，祈请宾客返回各自的本性处所。
将朵玛倒在朵玛座上，口朝内。
这样，成就就会来到自己这里。
为了遣除敌人和障碍，口朝外抛掷。
这样，朵玛就变成了武器。
据说，这样就能摧毁一切敌人和障碍。
莲花生大师的弟子觉姆请教说：
请讲授秘密显现积聚道的朵玛！
于是，莲花生大师说道：
秘密显现积聚道的朵玛有七个要点：
展示容器，
展示物品，
加持，
迎请朵玛的宾客，
供养和赞颂，
回向和委托事业，
送走并抛弃朵玛。
首先，展示容器分为两种：共同的容器和特殊的容器。共同的容器是珍宝等。特殊的容器是容器的世界或虚空所遍及之处。物品也分为两种：共同的物品是食物和饮料。特殊的物品是内在的众生。加持分为两种：加持自身和加持朵玛。加持自身也分为两种：共同的是将自身刹那间观想为本尊。特殊的是将自身观想为无自性。加持朵玛也分为两种：共同的是将注意力集中在朵玛的物品上，使朵玛变成法性的甘露，朵玛越来越大，越来越大，思维法性与虚空无边无际，供养上师、本尊、三宝。朵玛越来越大，越来越大，法性与虚空的边

【英语翻译】
There is nothing that is not pleasing.
May the Guru's intention be attained!
May the Yidam's commitment be fulfilled!
May the Dakini's commitment be fulfilled!
To the Guru, Yidam, and Dakini,
By dedicating this immeasurable Torma,
May I and all sentient beings,
Possess enjoyment and complete the accumulations,
May all beings quickly attain Buddhahood!
Thus saying, dedicate.
Lift the Torma with your hands and offer it.

Entrusting Activity:
Please pacify all diseases, evil spirits, sins, and obscurations!
Please increase all life, power, and enjoyment!
Please subdue all wrong views!
Please quickly destroy all that destroys the Dharma!
Please avert all bad circumstances and untimely death!
Thus entrusting activity,
Clap your hands.
Departing and casting away the Torma:
Saying "Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Mu（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu）", please invite the guests to depart to their natural abode.
Pour the Torma onto the Torma stand, with the opening facing inward.
By this, accomplishments will come to oneself.
To avert enemies and obstacles, cast it with the opening facing outward.
By this, the Torma becomes a weapon.
It is said that all enemies and obstacles will be destroyed.
Jo-mo asked the master Padmasambhava:
Please explain the Torma of the Secret Appearance Accumulation Path!
Then, the master said:
The Torma of the Secret Appearance Accumulation Path has seven points:
Showing the vessel,
Showing the substances,
Blessing,
Inviting the guests of the Torma,
Offering and praising,
Dedicating and entrusting activity,
Departing and casting away the Torma.
First, showing the vessel has two aspects: the common vessel and the special vessel. The common vessel is precious jewels and so on. The special vessel is the world of the vessel or wherever space pervades. Substances also have two aspects: the common substances are food and drink. The special substance is the sentient beings within. Blessing has two aspects: blessing oneself and blessing the Torma. Blessing oneself also has two aspects: the common is to instantly generate oneself as a Yidam deity. The special is to generate oneself as without self-nature. Blessing the Torma also has two aspects: the common is to focus on the substances of the Torma, so that the Torma becomes the nectar of Dharmata, the Torma becomes bigger and bigger, thinking that Dharmata is equal to the end of space, offering to the Guru, Yidam, and Three Jewels. The Torma becomes bigger and bigger, Dharmata and the edge of space

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
འ་དང་མཉམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་
ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཆོད༔ ཡང་གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་མངར་གྱི་རོ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད༔ བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང༔ སོ་སོར་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར་དམིགས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་གོང་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེངས་རེ་བསྔོའོ༔ རིགས་དྲུག་ལ་ཐེངས་གསུམ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་བ་རེ་ལ་སེ་གོལ་ལན་རེ་བརྡབ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔོའོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྙིང་རྗེ་འགྲོ་དྲུག་དུས་གསུམ་ཕ་མ་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ལྷ་མགོན་བཏགས་ཆགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བསྔོས་པས༔ རྐྱེན་ཟློག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བ་དང༔ ལན་ཆགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སུ༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་
ལ་བྱའོ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
思维与“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）相同之五种欲妙，
并供养空行护法具誓者。又，观想朵玛越来越大，具有甘露清凉甜美的味道，充满虚空界，并供养父母等六道众生。以及供养障碍和冤孽鬼神之类，
观想各自随其所欲，成为取之不尽用之不竭之供养。特别是加持朵玛的方法是：如前加持朵玛内部的众生和草木森林并供养。迎请朵玛的宾客：共同的是，观想上师、三宝、本尊、空行、内外护法、三时父母六道众生充满虚空并供养。特别是观想上首宾客为法性之游舞并供养。供养和施食：首先，祈愿上师三宝仁波切欢喜！祈愿本尊坛城诸尊欢喜！祈愿空行护法具誓者欢喜和满足！祈愿父母等六道众生欢喜和满足！如此回向。对上师、护法具誓者们
各回向一次。对六道回向三次。每次回向都摇动钹一次。特别是观想诸宾客从法性之游舞中，不间断地享受智慧之受用，并再三回向。回向并委以事业：祈愿圆满上师之意！祈愿以供养诸佛而欢喜！祈愿圆满具誓者之誓言！对于父母等六道众生，以回向此无量朵玛，愿我和一切众生，都
具足受用，圆满资粮，一切众生迅速成佛！如此对共同和不共都回向。委以事业：侍奉之上师诸佛连同眷属，功德内外护法连同眷属，慈悲六道三时父母和，冤孽鬼神天神依恋者，以此广大法性朵玛作回向，愿能遣除违缘痛苦，内外冤孽消除罪障，愿一切众生证悟真实义！如此共同和不共
都要做。送走和布施朵玛：共同的是，观想诸宾客无所缘。特别是诸宾客为法之

【英语翻译】
Think of the five desirable qualities equal to "A" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none), and make offerings to the oath-bound dakinis and Dharma protectors. Furthermore, visualize the torma growing larger and larger, filled with the taste of nectar, cool and sweet, filling the realm of space, and make offerings to sentient beings of the six realms, including parents. Also, to the classes of obstructing forces, karmic creditors, and elemental spirits, visualize offering them inexhaustible supplies according to their individual desires. In particular, the method of blessing the torma is to bless and offer the sentient beings, plants, and forests within the torma as before. Inviting the guests of the torma: In general, visualize the gurus, the Three Jewels, yidams, dakinis, inner and outer Dharma protectors, the parents of the three times, and the sentient beings of the six realms filling the sky and make offerings. In particular, visualize the chief guests as the play of Dharmata and make offerings. Offering and giving: First, may the gurus, Three Jewels, Rinpoches be pleased! May the yidam mandala deities be pleased! May the oath-bound dakinis and Dharma protectors be pleased and satisfied! May the parents and other sentient beings of the six realms be pleased and satisfied! Thus, dedicate. To the gurus and oath-bound Dharma protectors,
dedicate once each. To the six realms, dedicate three times. Strike the cymbals once for each dedication. In particular, visualize the guests continuously enjoying the wisdom of Dharmata's play, and dedicate again and again. Dedicating and entrusting activities: May the guru's intention be fulfilled! May the Victorious Ones be pleased by offerings! May the oath of the oath-bound be fulfilled! To the six realms of beings, including parents, by dedicating this immeasurable torma, may I and all sentient beings
have abundant resources and complete accumulations, and may all quickly attain Buddhahood! Thus, dedicate to both the common and the special. Entrusting activities: The serving gurus, Victorious Ones with their retinue, the qualities, inner and outer Dharma protectors with their retinue, the compassionate six realms, the parents of the three times, and karmic creditors, obstructing forces, gods, protectors, and those attached to names, by dedicating this vast Dharmata torma, may obstacles be averted, suffering purified, and inner and outer karmic debts and obscurations be purified, may all realize the true meaning! Thus, both the common and the special
should be done. Sending away and giving the torma: In general, visualize the guests as non-objective. In particular, the guests are of the Dharma.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ༔ མི་གཏང་བར་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགྲོན་རྣམས་ཡང་ཡང་མཆོད༔ ནམ་གཏོང་ཙམ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་གཏང་ངོ༔ རང་གནས་སུ་མི་མི་སྡོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཅས་ལ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ནམ་གཏོང་ཙ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལོ་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང་མཐོང་བ་ལ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང༔ གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་སྣོད༔ ནང་
བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་རྒྱུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནི་གཏོར་རྒྱན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མ་ནི་མངར་གསུམ༔ ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་ནི་དཀར་གསུམ༔ རླུང་ནི་དྲི་ཆེན༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ནི་དྲི་ཆུ༔ ས་ནི་ཤ་ཆེན༔ གཏོར་མ་གསོག་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་སྤེལ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ལྷ་མོ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགུན་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ༔ནང་དོན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ སྙིང་ཁོག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ སྤྱི་བོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཏོར་སྣོད༔ གཏི་མུག་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མགྲིན་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འདོད་ཆགས་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཏོར་མ༔ ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ང་རྒྱལ་གཏོར་མ༔ གསང་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ཕྲག་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བུས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ དར་མའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ༔ རྒས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཤི་བའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ༔གསང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཐམས་
ཅད་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔

【汉语翻译】
思维融入法界之中。关于施放朵玛：共同而言，陈设大小随力的朵玛，在未施放前，也要加持，并屡屡供养宾客。将要施放时，作回向后施放。即使不住在自己的居所，也要将朵玛安放在处所，随时忆念就做朵玛，将要施放时，作回向后施放。特殊的朵玛是：对于所见之内在有情、草木、森林、庄稼、花朵、果实等一切，都作回向后施放。如上做朵玛，则布施不会中断，福德不会中断，朵玛不会中断。这是秘密显现积资道的朵玛，如是说。乔摩向上师请教：请开示那实相显现积资道的朵玛。上师说：外朵玛是，外器世界是朵玛器皿，内
在有情是朵玛的材料，草木森林是朵玛的庄严，地水火风木五者是五种甘露。或者，虚空是朵玛器皿，四大是朵玛的材料，火、水晶、太阳是三甜，水、水晶、月亮是三白，风是大香，云和水汽是香水，地是大肉。积聚朵玛是春天的女神，增殖朵玛是夏天的女神，使成熟是秋天的女神，施放朵玛的是冬天的女神。内在意义的朵玛是：身体的蕴是朵玛器皿，血肉骨骼是朵玛的材料，形状和颜色是朵玛的庄严，心间空性光明是朵玛的器皿，四大是朵玛的材料，四大意义是朵玛器皿，忆念的材料一切是朵玛的材料，头顶、脑髓、梵穴是朵玛器皿，愚痴是朵玛的材料，喉咙是朵玛器皿，贪欲是朵玛的材料，炽燃的珍宝菩提心是朵玛器皿，嗔恨是朵玛，肚脐是存在之处朵玛器皿，我慢是朵玛，密处是朵玛器皿，嫉妒是朵玛的材料，幼年时是积聚朵玛，壮年时是增长朵玛，老年时是成熟朵玛，死亡时是施放朵玛。秘密时期的朵玛是：自性空性一切是朵玛的器皿，自性显现一切是朵玛的材料。

【英语翻译】
Think of dissolving into the sphere of reality. Regarding the offering of torma: In general, arrange a torma of whatever size is available, and bless it before offering it, and repeatedly offer it to the guests. When it is time to offer, dedicate it and then offer it. Even if you do not stay in your own residence, keep the torma in place, and make torma whenever you remember, and when it is time to offer, dedicate it and then offer it. The special torma is: Dedicate and offer to all that is seen, such as sentient beings, plants, forests, crops, flowers, and fruits. If you make torma as above, the giving will not be interrupted, the merit will not be interrupted, and the torma will not be interrupted. This is the secret manifestation of the accumulation path torma, it is said. Jomo asked the master: Please explain the torma of the reality manifestation accumulation path. The master said: The outer torma is, the outer container world is the torma vessel, the inner
sentient beings are the torma material, the plants and forests are the torma ornaments, the five elements of earth, water, fire, wind, and wood are the five nectars. Alternatively, the sky is the torma vessel, the four elements are the torma material, fire, crystal, and sun are the three sweets, water, crystal, and moon are the three whites, wind is the great fragrance, clouds and water vapor are the fragrant water, and earth is the great meat. Accumulating torma is the goddess of spring, increasing torma is the goddess of summer, ripening is the goddess of autumn, and offering torma is the goddess of winter. The inner meaning of the torma is: The aggregates of the body are the torma vessel, flesh, blood, and bones are the torma material, shape and color are the torma ornaments, the emptiness and luminosity of the heart are the torma vessel, the four elements are the torma material, the four great meanings are the torma vessel, all the materials of memory are the torma material, the crown of the head, the brain, and the Brahma's aperture are the torma vessel, ignorance is the torma material, the throat is the torma vessel, desire is the torma material, the blazing jewel of citta is the torma vessel, hatred is the torma, the navel is the place of existence, the torma vessel, pride is the torma, the secret place is the torma vessel, jealousy is the torma material, childhood is the time to accumulate torma, youth is the time to increase torma, old age is the time to ripen torma, and death is the time to offer torma. The torma of the secret time is: The emptiness of self-nature is the torma vessel, and the manifestation of self-nature is the torma material.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
 མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ཀུན་གཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཆགས་སྡང་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་སྤེལ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རིག་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཏོར་སྣོད༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་རང་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མའོ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུང་པོ་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་ཤེས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བཙལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་
ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།
ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བརྩལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྣང༔ བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ འ

【汉语翻译】
平等无二的一切施舍食子。 俱生是食子器皿，贪嗔是食子之因，自证的智慧是施舍食子。 五根是积聚食子，意的意识是增殖食子，烦恼之意是食子成熟，俱生之阿赖耶识是施舍食子。 食子的对境是法身，无明是食子器皿，五烦恼是食子之因，五智慧是施舍食子。 食子的对境是报身，五根是食子器皿，能取所取分别念是食子之因，一切于大悲中施舍食子。 食子的对境是化身，一切烦恼是食子器皿，一切忆念是食子之因，一切无分别念是施舍食子。 三身任何皆是菩提心要，乃乐、明、无念三者。 不从自性散乱即舍弃烦恼，果位三身自然成就。

彼性即是显现资粮道的食子。 食子的宾客迎请： 从显现法身的宫殿中，祈请传承上师降临。 从身与智慧的宫殿中，祈请本尊坛城降临。 从清净幻化的刹土中，祈请佛母与空行母降临。 祈请上师、本尊、空行三者，加持于我。 若不了解法性无为之义，无论如何修习都将变成痛苦。 向普贤王如来忏悔见解。 祈请享用蕴身食子的自性供养。 若不了解心性本初清净，无论如何生起都将变成痛苦。 向普贤王如来忏悔行为。 祈请享用意识食子的供养。 若不了解明点无边无际，无论如何寻觅都将变成痛苦。 向普贤王如来忏悔事业。 祈请享用命气食子的供养。 若不了解任运自然无
第679页至705页。
知，无论如何勤奋都将变成痛苦。 向普贤王如来忏悔誓言。 祈请享用五毒食子的供养。 于无明错乱之物显现中，显现无有执著的各自行为。 因习气增盛的力量所束缚者，

【英语翻译】
All equality without duality is the offering of the torma. The alaya is the torma vessel, attachment and aversion are the torma cause, the self-aware wisdom is the offering of the torma. The five sense faculties are the accumulation of torma, the mind's consciousness is the propagation of torma, the afflicted mind is the ripening of torma, the alaya consciousness is the offering of torma. The object of the torma is the Dharmakaya, ignorance is the torma vessel, the five afflictions are the torma cause, the five wisdoms are the offering of the torma. The object of the torma is the Sambhogakaya, the five faculties are the torma vessel, grasping and clinging to conceptualization are the torma cause, all are offered as torma in great compassion. The object of the torma is the Nirmanakaya, all afflictions are the torma vessel, all memories are the torma cause, all non-conceptualizations are the offering of the torma. Any of the three kayas is the essence of bodhichitta, which are the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. Not straying from that self abandons afflictions, the result, the three kayas, is spontaneously accomplished.

That very nature is the torma of the appearance accumulation path. Inviting the guests of the torma: From the palace of the appearance Dharmakaya, please invite the lineage lamas to come. From the palace of body and wisdom, please invite the yidam deities to come. From the pure illusory realm, please invite the mothers and dakinis to come. Please bless me, the three: lamas, yidams, and dakinis. If you do not understand the meaning of the unconditioned nature of reality, no matter how you meditate, it will turn into suffering. I confess to the all-good view. Please accept the offering of the nature of the aggregates as torma. If you do not understand that the nature of mind is primordially pure, no matter how you generate it, it will turn into suffering. I confess to the all-good conduct. Please accept the offering of the consciousness as torma. If you do not understand that the thigle is without edges or corners, no matter how you search for it, it will turn into suffering. I confess to the all-good activity. Please accept the offering of the life-breath as torma. If you do not understand self-arising, effortless
Pages 679 to 705.
knowledge, no matter how you strive, it will turn into suffering. I confess to the all-good samaya. Please accept the offering of the five poisons as torma. In the appearance of objects of ignorance and delusion, individual actions appear without attachment or clinging. Those bound by the power of accumulated habits,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
བར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་དོན་ལ་ཡིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཚོགས་གསོག་ཅིང་རྐྱེན་ཟློག་པ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བློ་དམན་བུད་མེད་བུས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་པས་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བྲི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༔ བླ་མའི་
དགོངས་པ་ལོན་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ནས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིན༔ ཞེས་པའང་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་གང་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་བླ་མས་མི་ཕན་ཏེ༔ ཞ་ཉེ་ལ་དངུལ་ཡིན་བྱས་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ༔
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་

【汉语翻译】
祈请迎请于广大之中！如此供养，心中对此信服。莲花生大师对卡钦公主的教诲：朵玛带在路上的诀窍，守持誓言，迅速成就，加持巨大，食物财富聚集，积累资粮，遣除违缘。修行仪轨第七品朵玛仪轨带路之次第。此显现庄严之朵玛，虎年（）春季首月初八于青朴（）之寂静处书写。封印，隐藏印，交付印！ ༔ ༔ ༔ 顶礼上师化身尊！我等措嘉才疏学浅之女子，以对上师之加持的信心，为后世之利益而书写。祈请上师空行众宽恕！后世之瑜伽士欲使加持融入相续，欲领会上师之密意，当精勤供养上师。那又如何呢？从续部空行母网之誓言中，完全舍弃一切供养，如理作上师之供养，以此令其欢喜，则将获得遍知之殊胜智慧。如是说。从《经部意集》中说：胜过千劫之诸佛，当知上师更为重要。为何千劫之诸佛，亦需依止上师方能生起？无有上师之先，亦无有成佛之名。如是说。又说：上师即是佛，上师即是法，同样上师即是僧。因此，供养和修持上师，这才是加持的根本。然而，随随便便的上师是无益的，犹如将铅当作银，却想做银子的事情一样。因此，具足功德的上师，即是莲花生大师。其具有胜过三世诸佛的三种功德：
诸佛需依靠父母，上师则非父母所生，从莲花茎中化生，故其出生胜过诸佛。诸佛需次第传授佛法，上师则以诸佛之意，示现此生即能成佛，故其密意胜过诸佛。诸佛之身示现圆寂

【英语翻译】
Please receive and invite into the vastness! Offer in this way, and have faith in the meaning in your heart. Instructions from Guru Padmasambhava to Jomo Kharchenza: The essential instructions for carrying the torma on the path, fulfilling vows and quickly attaining accomplishments, great blessings and gathering food and wealth, accumulating merit and averting obstacles. The seventh practice liturgy, the torma ritual, the section on carrying the path. This torma of appearance and adornment was written down on the eighth day of the first spring month of the Tiger year at the secluded Yangwen of Chimpu. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal! ༔ ༔ ༔ Homage to the emanation body of the Teacher! I, like Tsogyal, a woman of inferior intelligence, write for the benefit of future generations with faith in the blessings of the Guru. Please forgive me, assembly of Gurus and Dakinis! If future yogis wish to infuse blessings into their being, and wish to understand the Guru's intention, they should diligently make offerings to the Guru. How is that so? From the vows of the Tantra Dakini Web, having completely abandoned all offerings, properly make offerings to the Guru. By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience. So it is said. From the Sutra Gathering of Intentions: Know that the Guru is more important than the Buddhas of a thousand kalpas. Why do the Buddhas of a thousand kalpas arise by relying on the Guru? Before there was a Guru, there was not even the name of Buddhahood. So it is said. Again, it is said: The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise the Guru is the Sangha. Therefore, offering to and practicing the Guru is the root of blessings. However, any old Guru is not beneficial, like mistaking lead for silver and wanting to do the work of silver. Therefore, the Guru who possesses the qualities is Guru Padmasambhava. He possesses three qualities that are superior to the Buddhas of the three times:
The Buddhas rely on a father and mother, but the Guru was not born from the lineage of a father and mother. He was born from a lotus stem, so his birth is superior to the Buddhas. The Buddhas teach the Dharma by gradually applying the vehicles, but the Guru shows that enlightenment can be attained in this very life with the intention of the Buddhas, so his intention is superior to the Buddhas. The Buddhas show the complete passing away of the body

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་
བསྐྱེད༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུར་བསམ་མོ༔ པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་བྱས་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་པའི་འཁར་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ དེས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའམ༔ ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༔ ནང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང༔ དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དབུའི་གཙུག་གམ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་
པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་ཁར་ཞུགས་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང༔ ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་དང༔ ཕྲ་མ་དང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང༔ གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱ

【汉语翻译】
因此，上师的身体没有死亡而住世，比化身佛陀的所化更殊胜。如此的上师莲花生，与眷属空行母四部众一起，所有傲慢者都成为仆人，对此以虔诚和信心祈祷，会真实产生加持。因此，祈祷被说是加持的根本。之后，向上师化身，与眷属空行母四部众一起祈祷：首先，观想自己为本尊，在前方生起一株莲花茎，其上生起四瓣莲花，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。在那莲花瓣的中心，瞬间以信心观想，仅仅是思念：上师莲花生，身色白色，形象年轻，身穿丝绸法衣，头戴鹿皮帽，手持颅骨杖，双足以等分跏趺坐姿安住。瞬间观想被眷属空行母四部众围绕，迎请降临。观想他以慈悲的目光看着我，或者以慈悲之心关照我。然后，供养外在的五种妙欲，内在的三毒、血肉等，实际陈设或以意幻化供养。之后，赞颂或祈祷，从上师的头顶或眉间，发出白色ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओ३म्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，放出白光，照射到我的眉间，身体方面断绝生命、不予而取、行不净行，身体的业障都得以清净，观想上师的身加持融入身体。从上师的舌头发出红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，放出红光，进入我的口中，口语方面妄语、绮语、恶语、离间语，口语的业障都得以清净，观想上师的语加持融入语言。从上师的心间发出蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，放出蓝光，照射到我的心间，意语方面贪心、害心、邪见，意语的业障都得以清净，观想上师的意加持融入心。之后，ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ

【英语翻译】
Therefore, the master's body remains without death, which is more superior than the beings to be tamed by the incarnate Buddha. Such a master, Padmasambhava, together with the retinue of the four classes of dakinis, all the arrogant ones become servants. Whoever prays to him with devotion and faith will truly receive blessings. Therefore, it is said that praying is the root of blessings. Then, pray to the master, the incarnate one, together with the retinue of the four classes of dakinis: First, visualize yourself as the yidam deity, and in front, generate a lotus stalk. On top of that, generate a four-petaled lotus. Visualize the east as white, the south as yellow, the west as red, and the north as green. In the center of that lotus petal, instantly with faith, just by thinking: Master Padmasambhava, body color white, youthful appearance, wearing a silk robe, wearing a deer skin hat, holding a skull staff in his hand, sitting in an equal lotus posture. Instantly visualize being surrounded by the retinue of the four classes of dakinis, and invite them to come. Visualize that he looks at me with compassionate eyes, or cares for me with a compassionate heart. Then, offer the five external desirable qualities, the three internal poisons, flesh and blood, etc., actually arranged or mentally transformed. Then, praise or pray, from the crown of the master's head or between the eyebrows, the white letter ཨཱོྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ३म्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), emits white light, shining on my eyebrows, cutting off life, taking what is not given, engaging in impure conduct in terms of the body, and all the physical obscurations are purified, visualize the master's body blessing entering the body. From the master's tongue, the red letter ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), emits red light, entering my mouth, false speech, idle talk, harsh words, divisive speech in terms of speech, and all the verbal obscurations are purified, visualize the master's speech blessing entering the speech. From the master's heart, the blue letter ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), emits blue light, shining on my heart, greed, malice, wrong views in terms of mind, and all the mental obscurations are purified, visualize the master's mind blessing entering the mind. Then, ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔ནང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་
རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཞབས་གཡས་པ་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ཁ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་བབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངག་ལ་ནུས་པ་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟེ་བར་བབས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་སློད་དེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་
འཆར་བས༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཉམས་བསྐྱང༔ དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ༔ ཉམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཡར་མགྲིན་པར་ཞུགས༔ ཨཱཿལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ དེ་ནས་ཡང་ཡར་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་ཐིགས་ལ་ཁད་མར་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལ་ཞུགས་པས་ཨཱོྃ་ལ་ཞུགས༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་ཞུགས༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔

【汉语翻译】
嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) 念诵后祈祷。之后在结束时，观想上师不可得。这是外在的祈祷方式。内在的祈祷方式是：观想头顶有一个四瓣莲花，其中心是上师金刚持的形象，身色深蓝黑色，右手
金刚杵，左手铃；佛母右手拥抱佛父，左手持铃依靠在佛父的腰间；观想佛父佛母无二而住。同时观想眷属空行母四部也是佛父佛母交合。之后从佛父佛母交合处，红白菩提心缠绕在右脚上，从右脚大拇指处，通过梵穴向下，击中头顶的种子字ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。身体的加持使身体增长安乐，获得外在宝瓶灌顶。之后菩提心降到喉咙的种子字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。语言的加持使语言产生能力，受到加持，获得秘密灌顶。之后菩提心击中心间的种子字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。意之加持使心中生起证悟，获得智慧明智灌顶。菩提心降到脐轮，从秘密道出来，清净身语意三的障碍，获得第四灌顶。放松心的意念，生起安乐、明亮、无分别的体验
，修持如何安住于此体验。之后观想上师和眷属从梵穴向下融入。这是与第四灌顶结合，因为能使体验安乐明亮生起，所以是内在的祈祷方式。秘密的祈祷方式是：观想头顶的上师和本尊无二无别，观想眷属空行母四部都坐在座垫上。之后，念诵：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽)，因此，从心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）心的自性中，从那个ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，自己任何颜色的形象向上进入喉咙，围绕ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）三圈，之后又向上到达头顶，围绕ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三圈，之后围绕上师本尊空行母，上师本尊空行母的光芒照射到自己的心的形象上，那个形象几乎融化成光，几乎滴落，慢慢地从梵穴向下进入，进入ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），进入喉咙的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），进入心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。

【英语翻译】
oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (Tibetan: ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Literal meaning: oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ) Recite and pray. Then, at the end of the session, contemplate the guru as unattainable. This is the external way of praying. The internal way of praying is: Visualize a four-petaled lotus on the crown of your head, in the center of which is the form of Guru Vajradhara, dark blue-black in color, with a vajra in his right hand and a bell in his left; the consort embraces the father with her right hand, and her left hand holding the bell rests on the father's hip; contemplate the father and mother as inseparable. Also, contemplate the retinue of the four classes of dakinis as the father and mother in union. Then, from the union of the father and mother, the white and red bodhicitta entwines around the right foot, and from the big toe of the right foot, it goes down through the Brahma hole, hitting the syllable ཨཱོྃ་ (Tibetan: ཨཱོྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: oṃ) on the crown of the head. The blessing of the body increases bliss in the body, and the outer vase empowerment is bestowed. Then, the bodhicitta descends to the throat to the syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: āḥ). The blessing of speech empowers the speech and blesses it, and the secret empowerment is bestowed. Then, the bodhicitta hits the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) in the heart. The blessing of the mind generates realization in the mind, and the wisdom and knowledge empowerment is bestowed. The bodhicitta descends to the navel, and emerges from the secret path, purifying the obscurations of body, speech, and mind, and the fourth empowerment is obtained. Relax the mind's intention, and the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises,
and cultivate the experience of how to abide in it. Then, contemplate the guru and retinue dissolving downwards from the Brahma hole. This is combined with the fourth empowerment, because it causes the experience of bliss and clarity to arise, so it is the internal way of praying. The secret way of praying is: Visualize the guru and yidam deity as inseparable on the crown of your head, and visualize the retinue of the four classes of dakinis sitting on the seat. Then, recite: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Literal meaning: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ), therefore, from the ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) in the heart, from the nature of the mind, from that ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), one's own form of whatever color rises up and enters the throat, circling the ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: āḥ) three times, then goes up again to the crown of the head, circling the ཨཱོྃ་ (Tibetan: ཨཱོྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: oṃ) three times, then circling the guru, yidam, and dakini, the light rays of the guru, yidam, and dakini strike the form of one's own mind, and that form almost melts into light, almost drips, slowly descends from the Brahma hole, entering the ཨཱོྃ་ (Tibetan: ཨཱོྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: oṃ), entering the ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: āḥ) in the throat, and entering the ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) in the heart.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་
མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ དེའི་ངང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ༔ དེས་ནི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ཤིང་ལ་སོགས་པ༔ ཐ་མ་ས་ལས་བྱས་པ༔ ཕྱི་བདར་དང་རི་མོ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བ་ནི༔ དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྤུངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཀྲམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་བ་སྟེ༔ ཤར་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྷོར་བློན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ༔ ཤར་ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ༔ བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་
བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ ༔ནང་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་དང༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ༔ དེའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་བཀྲམ་ལ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ མཐའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲུས་མ་དང༔ ཡོན་ཆབ་མ་དང༔ དྲི་ཆབ་མ་དང༔ མེ་ཏོག་མ་དང༔ སྤོས་མ་དང༔ ཞལ་ཟས་མ་དང༔ མར་མེ་མ་དང༔ རོལ་མོ་མ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ ༔གསང་བ་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་དགྲམ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་ལ༔
མ་དྷལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཞི་པོ༔ གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་རཀྟ་དང་ད

【汉语翻译】
于此境界中，上师本尊，空行融入光中，从梵穴向下消融，自身融入光中，于此境界中修习离戏瑜伽，于此境界中安住多久就修习多久，此乃秘密之祈请，由此能于心中生起证悟。外内密三种祈请之篇章，第一。 班智达化身之身，连同眷属空行四部众，献曼扎及供养：上品为珍宝所制，中品为木等所制，下品为土所制，外表经过打磨、绘制图案等处理。 其中，以外供方式献供：中央堆积鲜花，观想为日月莲花座。 四方四隅各摆放一朵鲜花，观想为七宝及大宝藏之宝瓶，共八个而献供：东方为王妃宝，南方为大臣，西方为将军，北方为珍宝，东南方为骏马，西南方为大象，西北方为轮宝，东北方为宝藏之宝瓶。 中央之座上，观想上师本尊无二无别，连同眷属空行四部众安住其上而献供。 嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) 玛哈 惹那 布匝 吽 (藏文：མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：महारत्न पूज हूँ，梵文罗马拟音：mahāratna pūja hūṃ，汉语字面意思：大宝供养 吽)，如是献供。 以内供方式献曼扎：于曼扎中央放置鲜花，然后向四方摆放，其外侧，向四方四隅各摆放一朵鲜花，中央观想上师本尊无二无别，四方四瓣莲花上为四部空行，边缘八个花团上，观想供养天女，即沐浴天女、供水天女、香水天女、鲜花天女、焚香天女、食物天女、明灯天女、音乐天女等八位进行供养而献供。 嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) 德威 秀达 阿哈惹 根德 普什贝 杜贝 奈威迪 雅 洛给 夏达 布匝 吽 (藏文：དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：देवीशुद्ध आहार गन्धे पुष्प धूप नैविद्य आलोक शब्दपूज हूँ，梵文罗马拟音：devīśuddha āhāra gandhe puṣpa dhūpa naivedya āloka śabda pūja hūṃ，汉语字面意思：天女清净 食 香 花 香 食 明灯 音 供养 吽)，如是献供。 之后在收摄曼扎时，观想所依与能依不可得。 以秘密方式献曼扎：于曼扎中央向四方摆放四瓣莲花，然后于曼扎之外层布置四个花团。 曼扎化为宫殿，其中央为上师本尊无二无别，四瓣莲花上为四部空行，其外侧为四个花团，朵玛、药、血及

【英语翻译】
In that state, the Lama Yidam, Dakinis dissolve into light, melt downwards from the Brahma aperture, one's own body dissolves into light, in that state meditate on freedom from elaboration, in that state meditate on how long to remain. This is the secret supplication, by which realization arises in the mind. The chapter on making the three outer, inner, and secret supplications is the first. To the incarnate body of the master, together with the retinue of the four classes of Dakinis, offering the mandala and offerings: the best is made of precious jewels, the medium is made of wood and so on, the lowest is made of earth, made with outer polishing and painting of patterns and so on. Moreover, offering according to the outer way: in the center, a pile of flowers is visualized as a seat of sun, moon, and lotus. Scatter one flower each in the four directions and four intermediate directions, and visualize and offer them as the seven precious jewels and eight great treasure vases: in the east, the precious queen; in the south, the minister; in the west, the general; in the north, the jewel; in the southeast, the excellent horse; in the southwest, the elephant; in the northwest, the wheel; in the northeast, the treasure vase. On the central seat, visualize the Lama Yidam as inseparable, together with the retinue of the four classes of Dakinis,
and offer them, thinking that they are present. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) mahāratna pūja hūṃ (藏文：མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：महारत्न पूज हूँ，梵文罗马拟音：mahāratna pūja hūṃ，汉语字面意思：大宝供养 吽), offer in this way. Offering the mandala according to the inner way: place flowers in the center of the mandala, and then scatter them in the four directions; outside of that, scatter one flower each in the four directions and four intermediate directions; in the center, visualize the Lama Yidam as inseparable; on the four petals of the lotus in the four directions, the four classes of Dakinis; on the eight clusters of flowers on the edge, visualize the offering goddesses, namely the bathing goddess, the water-offering goddess, the scented-water goddess, the flower goddess, the incense goddess, the food goddess, the lamp goddess, and the music goddess, making offerings with the eight, and offer them. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) devīśuddha āhāra gandhe puṣpa dhūpa naivedya āloka śabda pūja hūṃ (藏文：དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：देवीशुद्ध आहार गन्धे पुष्प धूप नैविद्य आलोक शब्दपूज हूँ，梵文罗马拟音：devīśuddha āhāra gandhe puṣpa dhūpa naivedya āloka śabda pūja hūṃ，汉语字面意思：天女清净 食 香 花 香 食 明灯 音 供养 吽), offer in this way. Then, when gathering the mandala, think that the support and the supported are not discernible. Offering the mandala according to the secret way: from the center of the mandala, scatter four lotus petals in the four directions, then arrange four clusters on the outer layer of the mandala.
The mandala is the palace, in the center of which is the inseparable Lama Yidam, on the four lotus petals are the four classes of Dakinis, outside of that are the four clusters of flowers, torma, medicine, rakta, and

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྫས་དང་བཞིར་བསམ་ལ་མཆོད་དེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲིཏ༔ རཀྟ་པི་པ༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པ་མ་དྷལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་འབག་གམ་གདུང་རྟེན་ནམ༔ ཆོས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ག་ཚང་ན་ལེགས༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་གང་རུང་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐོར་བ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་ན༔ རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསམ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དེ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་
བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལ་རང་ཐ་མལ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་བྱུང་ནས༔ ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷམ་ལྷམ་ཞུ་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་བྱེད་པའོ༔ ༔ནང་གི་སྐོར་བ་ནི༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པ་བསམ་ལ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྟག་བུང་མེ་ཏོག་ཚོལ་བ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང༔ བུང་བ་སྐད་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དི་རི་རི་ཟློས་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་ཙམ་ན༔ རང་གི་གཟུགས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་འོད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་ལོ་དུ་ཞུ་མཆོད་པར་དབུལ༔ བར་འདིར་མ་ཚང་བ་གླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཡོད་སྙམ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་ཟས་ཚོགས་ཡིན༔ ནང་གི་ཟས་ཚོགས་ནི་ཡང་རྐང་ལ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔར་མར་རྐན་ལ་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡས་པ་
འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཟས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པའི་རོ་བསྟར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་ཟས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཁར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྕེ་རོའི་ལྷ

【汉语翻译】
思维物质等四种而供养，嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝儿 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：金刚 上师 莲花 成就 吽）嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），伊当 巴林达（藏文：ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ，梵文天城体：इदं भलिंत，梵文罗马拟音：idaṃ bhaliṃta，汉语字面意思：此 食子），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲིཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），ra嘎达 毕巴（藏文：རཀྟ་པི་པ，梵文天城体：रक्त पिप，梵文罗马拟音：rakta pipa，汉语字面意思：血 饮），萨玛雅 卡嘿 卡嘿（藏文：ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：समय खा हि खा हि，梵文罗马拟音：samaya khā hi khā hi，汉语字面意思：誓言 吃 喝）这样献供。然后收摄坛城时，思维所依与能依无所缘。这是上师供养坛城外内密三种的行法次第的第二品。以围绕上师化身像、舍利塔，或者法本，或者身语意三者所依都齐全最好，不齐全的话，任何一个安住的所依都应围绕的方式积累资粮：首先，像外围一样做绕行，所依不观想，但观想此地为四瓣莲花，中央是上师本尊无二无别，莲花四瓣上是眷属空行母四部与勇士勇母等。对此，自己以普通人的身份祈祷并绕行，上师本尊空行母三者的身语意三处发出光芒，三色的光芒照射到自己的三处，身体、语言、意念的三种障碍像阳光照射到雾气一样，闪闪发光地融化，这样思维并绕行。这样就能清净身语意三者的障碍。内在的绕行是：在自己的头顶上，四瓣莲花之上，观想上师本尊空行母无二无别，自己觉性的形象，像蜜蜂寻找鲜花一样飞舞，像蜜蜂发出嗡嗡的声音一样，嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝儿 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：金刚 上师 莲花 成就 吽）这样反复念诵并绕行。然后，在即将结束时，自己的形象融入上师的心间，自己的光明融入心间，自己的衰老融化并献供。此处不完整，我认为可以从《上师意集》中补充。这是外在的食物会供。内在的食物会供是，在左脚上观想上师和五部勇士，在右脚上观想本尊和五部勇母，右手由五种妙欲天女献上食物大甘露的供养，观想上师本尊空行母欢喜满足地品尝味道。这是食物瑜伽。然后是秘密的食物会供：口中是大甘露无二的菩提心，舌头上是乐空双运的本尊。

【英语翻译】
Thinking of material and the four as offerings, Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ. Oṃ Idaṃ Bhaliṃta, Amrita, Rakta Pipa, Samaya Kha Hi Kha Hi, offer in this way. Then, when gathering the mandala, think of the support and the supported as indiscernible. This is the second chapter of the practice sequence of the outer, inner, and secret aspects of the Guru Offering Mandala. Accumulating merit by circumambulating the emanation body of the master, together with the retinue of the four classes of dakinis: It is best if the master's image, reliquary, or Dharma text, or all three supports of body, speech, and mind are complete. If not complete, then circumambulate whichever one is present. First, when circumambulating outwardly, do not focus on the support, but visualize the ground as a four-petaled lotus. In the center, the guru and yidam are inseparable. On the four petals of the lotus, visualize the retinue of the four classes of dakinis, together with heroes and heroines. Then, as an ordinary person, make supplications and circumambulate. Light emanates from the three places of body, speech, and mind of the guru, yidam, and dakinis. The rays of three colors strike the three places of my own body. Think that the obscurations of body, speech, and mind melt away like mist in the sun, and circumambulate. This purifies the obscurations of body, speech, and mind. The inner circumambulation is: On the crown of my head, above a four-petaled lotus, visualize the guru, yidam, and dakini as inseparable. My own awareness, in the form of a colored image, flutters like a bee searching for flowers. Like the sound of a bee buzzing, think of reciting Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ repeatedly and circumambulate. Then, just before stopping, my own form dissolves into the heart of the guru. My own light dissolves into the heart. My own old age dissolves and is offered as a sacrifice. Here it is incomplete, I think it can be supplemented from the Guru's Heart Practice. This is the outer feast gathering. The inner feast gathering is: On the left foot, visualize the guru and the five heroes; on the right foot, the yidam and the five heroines. The five goddesses of desire offer the great nectar of food with the right hand. Think that the guru, yidam, and dakinis are pleased and satisfied, savoring the taste. This is the yoga of food. Then, the secret feast gathering is: In the mouth, the great nectar, the non-dual bodhichitta; on the tongue, the deities of bliss and emptiness.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་མོ་མཉེས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིས་རྒྱས༔ དགྱེས་པའི་རོ་བསྟར༔ ཕོ་བ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཕོ་བྲང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ སྙིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ རིག་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ནས་ཟས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཏོར་མའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བྲན་ལ༔ ནངས་ནུབ་དུས་སུ་ཟས་གཏོར་ལ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ༔ དང་པོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དུ་བསམ༔ ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་དཀར་མེར་ལ་ཁེངས་པར་བསམ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རོ་བསྟར་ཏེ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བའོ༔ ༔ནང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་བྱོན་ནས༔ གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དུས་གཅིག་ལ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནང་ལྟར་གཏོར་ཚོགས་དབུལ་བའོ༔ ༔གསང་བའི་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་སྣོད་བྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་སུ་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བླ་མ་ཡི་

【汉语翻译】
吉祥！喉咙在享受轮中充满甘露，展现喜悦之味，腹部在万有之源轮中回旋于甘露之海。以智慧的甘露遍布七万二千条脉，在身体要害脉之宫殿中供养上师、本尊、空行母。在心识之轮中，供养自性智慧的空行母。以清晰无碍的供养，从觉性变得堪能之时，食物转化为甘露，从而变得长寿。这是通过食物会供外、内、密三种方式积累会供次第的第四品。 导师化身及其眷属四部空行母等，通过朵玛来圆满誓言：在具有特征的颅器（kapāla）中，盛满朵玛，包括五肉、五甘露等，早晚按时也进行食物朵玛。 那么，加持朵玛的方法是：观想自己为本尊天神的瑜伽士，首先念诵 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）二十一遍，用七遍观想朵玛的容器颅器（kapāla）如同外在容器的世界一般，用七遍观想殊胜的甘露充满白色容器，用七遍念诵观想上师和本尊空行母如云般降临。 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文，嗡啊吽班匝咕噜贝玛悉地吽，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡啊吽，金刚上师莲花生悉地吽） ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ 念诵七遍，用金刚舌管享用，观想展现甘露之味而欢喜。 之后，念诵 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ （藏文，嗡啊吽穆，oṃ āḥ hūṃ mu，嗡啊吽 穆）迎请返回。 这是外在供养朵玛的方式。 内部供养朵玛的方式是：念诵 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）三遍，加持朵玛容器为尸陀林的宫殿，念诵三遍，加持朵玛血肉供品如须弥山般，念诵三遍，上师本尊空行母如乌云般降临，念诵上面的咒语三遍，观想以大喜悦的咂舌声同时享用。 之后如上迎请返回。 这是内在供养会供的方式。 秘密供养会供的方式是：念诵 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）二十一遍，观想朵玛容器为燃烧的三棱形房屋，念诵二十一遍，观想朵玛为所作事业的仇敌魔障真实显现，念诵二十一遍，上师

【英语翻译】
Auspicious! May the throat be filled with nectar in the enjoyment wheel, displaying the taste of joy. May the abdomen swirl in the ocean of nectar in the source of all things wheel. May the nectar of wisdom pervade the seventy-two thousand channels, so that in the palace of the vital channels of the body, the guru, yidam, and dakini are worshiped. In the wheel of heart consciousness, may the dakini of self-wisdom be worshiped. By offering clear and unobstructed offerings, when awareness becomes capable, food transforms into nectar, thus becoming long-lived. This is the fourth chapter on the order of accumulating the gathering through the three ways of outer, inner, and secret food gatherings. To the master emanation body and retinue, including the four classes of dakinis, fulfilling the samaya through the torma: In a kapala (skull cup) with characteristics, fill the torma with the five meats, five nectars, etc., and also perform food torma in the morning and evening. Then, the method of blessing the torma is: Meditate as a yogi of your own yidam deity, first recite ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration, oṃ āḥ hūṃ, meaning body, speech, and mind) twenty-one times. With seven recitations, visualize the torma container, the kapala, as the outer container of the world. With seven recitations, visualize the extraordinary nectar filling the white container. With seven recitations, visualize the gurus, yidams, and dakinis descending like clouds. ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ, Sanskrit Roman transliteration, oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, meaning Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum) ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ Recite seven times, and with the vajra tongue tube, partake, visualizing the display of the taste of nectar and rejoicing. Then, recite ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ mu, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ मु, Sanskrit Roman transliteration, oṃ āḥ hūṃ mu, meaning Om Ah Hum Mu) to invite them to return. This is the way of offering the torma externally. The way of offering the torma internally is: Recite ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration, oṃ āḥ hūṃ, meaning body, speech, and mind) three times, blessing the torma container as a charnel ground palace. Recite three times, blessing the torma of meat and blood offerings as Mount Meru. Recite three times, the gurus, yidams, and dakinis descend like dense clouds. Recite the above mantra three times, visualizing them partaking at once with the sound of great joy. Then, as above, invite them to return. This is the way of offering the inner torma gathering. The way of offering the secret torma gathering is: Recite ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration, oṃ āḥ hūṃ, meaning body, speech, and mind) twenty-one times, visualizing the torma container as a burning triangular house. Recite twenty-one times, visualizing the torma as the actual manifestation of the enemies and obstacles to be acted upon. Recite twenty-one times, the guru

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཏི་མུག་ཤ་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ལ་ཆེམས་ཆེམས་བཞེས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གནས་སྦྱངས་ནས་མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བའི་གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སཱཙྪས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ དང་པོ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདབ་བོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་གི་སཱཙྪ་ནི༔ རང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེའི་རྗེས་ལ་སཱཙྪ་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ལ༔ སཱཙྪ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཟས་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་རང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སཱཙྪའི་རྩ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་ལུས་གང་ནས་ཚེ་བསྲིངས་པར་བསམ་མོ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་སྲ་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱཙྪ་དེ་མི་ཁྱིས་མི་འགོང་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི༔ འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་
བརྐོས་ཕོར་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་སཱཙྪ་དབེན་པར་བསྐྱལ་ན༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་བོ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བར་ཆ

【汉语翻译】
如誓言空行母等如鸟群降临平原般瞬间降临，玛姆和空行母们以显现的方式诛杀怨敌邪魔后，念诵二十一遍咒语：嗡啊吽班匝咕噜贝玛悉地吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生悉地吽），玛拉雅玛姆萨卡嘿（藏文：མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya māṃsa khāhi，汉语字面意思：），RA达卡嘿（藏文：རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakta khāhi，汉语字面意思：），甘尼日提卡嘿（藏文：ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：keṃ ni ri ti khāhi，汉语字面意思：），享用愚痴之肉，享用贪欲之血，享用嗔恨之骨，咔嚓咔嚓地享用后，思维怨敌邪魔无论在何处作祟，都将其净化后前往不可见之界。以秘密食子诛杀怨敌邪魔。食子外内密三种次第之第五品。向化身导师及其眷属空行母四部众祈祷后，制作擦擦：首先，观想自己为本尊，在泥土上，以“嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）”念诵二十一遍，加持此地为五种珍宝之地。念诵“嗡啊吽班匝咕噜贝玛悉地（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生悉地），班匝RA那嘎尼嘎梭哈（藏文：བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ratna ka ni ka svāhā，汉语字面意思：）”，思维外为珍宝佛塔，内为四瓣莲花宫殿，上师本尊空行母安住其中。念诵咒语三遍后安放，念诵三遍进行开光。这是安放外擦擦的方法。内擦擦：自己吃饭时，以食物的精华供养上师本尊空行母，之后以之前的咒语念诵三遍后安放擦擦，思维擦擦为上师本尊空行母三者的本体。思维他们的甘露融入食物中，成为所有众生的滋养。那会变成自己的佛塔，放在自己的头顶上，思维擦擦三根本的甘露从梵穴降下，充满全身，从而延年益寿。身体会变得像金刚佛塔一样坚固。将擦擦安放在人和狗无法靠近的地方。然后是秘密擦擦：在泥土上，以“嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）”念诵二十一遍，
将怨敌邪魔的身语意三者招入刻有图案的碗中，思维融入擦擦中。思维外为佛塔，内镇压怨敌邪魔，将擦擦放置在僻静处，障碍怨敌邪魔便无法侵扰。念诵“怨敌邪魔，达姆瑟玛拉雅南（藏文：དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dgra bgegs dam sri māraya nan，汉语字面意思：）”，并安放擦擦。对于走上道路的人来说，怨敌和邪魔会制造障

【英语翻译】
Like the oath-bound dakinis descending on the plains like a flock of birds in an instant, the mamos and dakinis, in a manner of manifest action, slay the enemies and obstructors. Recite the mantra twenty-one times: OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUNG (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUNG), MARAYA MAMSA KHAHI (藏文：མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya māṃsa khāhi，汉语字面意思：), RAKTA KHAHI (藏文：རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakta khāhi，汉语字面意思：), KEM NI RI TI KHAHI (藏文：ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：keṃ ni ri ti khāhi，汉语字面意思：), enjoying the flesh of ignorance, enjoying the blood of desire, enjoying the bones of hatred, crunching and chewing, and then contemplate that wherever the enemies and obstructors cause harm, purify them and depart to the invisible realm. The enemies and obstructors are slain by the secret torma. This is the fifth chapter on the order of the outer, inner, and secret torma paths. Having prayed to the emanation teacher and his retinue, the four classes of dakinis, make a tsa-tsa: First, having made oneself into the yoga of the yidam deity, on the clay, bless that place into a place of five precious substances with twenty-one recitations of OM AH HUNG (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：OM AH HUNG). Recite OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi，汉语字面意思：OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI), VAJRA RATNA KA NI KA SVAHA (藏文：བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ratna ka ni ka svāhā，汉语字面意思：), and contemplate that the outer is a precious stupa, and the inner is a four-petaled lotus palace in which the lama, yidam, and dakini reside. Recite the mantra three times and place it. Consecrate it with three recitations. This is the method of placing the outer tsa-tsa. The inner tsa-tsa: When one eats food, offer the essence of the food to the lama, yidam, and dakini. After that, place the tsa-tsa with three recitations of the previous mantra, and contemplate the tsa-tsa as the essence of the three, lama, yidam, and dakini. Contemplate that their great nectar touches the food and becomes nourishment for all sentient beings. That will become one's own stupa. Placing it on one's own head, contemplate that the nectar of the three roots of the tsa-tsa descends from the Brahma aperture, filling the body and thus prolonging life. The body will become as solid as a vajra stupa. Request that the tsa-tsa be placed in a place where people and dogs cannot approach. Then the secret tsa-tsa: On the clay, with twenty-one recitations of OM AH HUNG (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：OM AH HUNG),
invoke the body, speech, and mind of the enemies and obstructors into the carved bowl, and contemplate that they are absorbed into the tsa-tsa. Contemplate that the outer is a stupa and the inner is suppressing the enemies and obstructors, and if the tsa-tsa is placed in a secluded place, obstacles and enemies will not be able to harm. Recite "Enemies and obstructors, damsi maraya nan (藏文：དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dgra bgegs dam sri māraya nan，汉语字面意思：)" and place the tsa-tsa. For those who have entered the path, enemies and obstructors will create obstacl

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སཱཙྪར་བཀུག་ལ༔ སཱཙྪ་ལམ་དུ་མནན་ན་དགྲ་མི་ཡོང་ངོ༔ སཱཙྪ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀང་ལ་མ་དྷལ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུམ་པ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཆུའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ༔ དེས་ཁྲུས་བྱས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ འདིས་ནི་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ཕྱིའི་ཁྲུས་སོ༔ ༔ནང་གི་ཁྲུས་ནི༔ ཀ་པཱ་ལར་རང་
གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ་གྲུངས་སུ་བཅུག་ལ༔ སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ངོ་བོ་དྲི་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་དང་མཁའ་འགྲོར་བསམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཁའི་ཞག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བར་གྱི་དེས་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ༔ འདིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལྷག་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ ནང་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བའི་ཁྲུས་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་ནས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནག་ཉི་ལི་ལི་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སེམས་གློད་ལ་བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཉམས་ངོས་གཟུང་ལ་གནས་ཚད་ཅིག་གཞག་གོ༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁྲུས་སོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྲུས་
ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་ཇོ་མོས་མཛད་པའོ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག

【汉语翻译】
将所有能做的都放在擦擦里，擦擦压在路上就不会有敌人来。擦擦外内密三种事业次第品第六。
尊师化身与眷属空行母四部众的沐浴方法：将好的宝瓶装满香水和水，放在坛城的中央，以自生本尊的瑜伽，在宝瓶莲花四瓣的宫殿中，尊师与空行母四部众，本体是水，形象如此显现，念诵：嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽），修迭修迭 毕修迭 梭哈（藏文：ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śuddhe śuddhe biśuddhe svāhā，汉语字面意思：清净 清净 极清净 梭哈），这样念诵后，观想尊师空行母四部众融入水的本体中，用它沐浴，观想自己和他人的罪障和业障都清净了。这能清除所有不净、衰损和罪业，使之清净。这是外沐浴。
内沐浴：在嘎巴拉碗中倒入自己的甘露，使其沸腾，在器皿班杂的宫殿中，本体是尿液，形象观想为尊师和空行母。念诵上面的咒语一百遍或二十一遍。观想尊师及其眷属化为光，成为水甘露。用口中的油供养上师本尊空行母，用中间的油饮用和沐浴，这能降伏所有疾病和魔障，身体变得年轻有活力，降伏所有障碍，剩余的供养饿鬼，这是内尿液沐浴。
秘密沐浴：在自己的头顶梵穴上方的莲花四瓣上，观想上师本尊空行母，从他们的脚拇指中滴下甘露，从梵穴向下流，观想所有的罪业、业障、衰损、不净和损坏的污垢都变成黑色，从肛门和脚底流出。然后观想上师本尊空行母化为光，从梵穴融入。然后放松心，让乐空在相续中生起，认识到体验，保持一段时间。这能清除所有的衰损和不净，圆满所有的誓言损坏，体验在相续中生起。这是秘密沐浴。外内密三种沐浴的事业次第品第七。莲花生大师的行法次第第七由觉姆所著。阿底（藏文：ཨྠྀི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！古雅（藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：）！ 嘉嘉嘉！顶礼莲花生大师的身像。

【英语翻译】
Place all that can be done in the Tsatsa, and if the Tsatsa is pressed on the road, no enemy will come. The sixth chapter is the order of the three activities of Tsatsa, outer, inner, and secret.
For the method of bathing the master incarnation and the four classes of Dakinis with their entourage: Fill a good vase with perfume and water and place it in the center of the mandala. With the yoga of one's own deity, in the palace of the four-petaled lotus of the vase, the master and the four classes of Dakinis, whose essence is water and whose appearance is so clear, recite: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum), Shuddhe Shuddhe Bi Shuddhe Svaha (藏文：ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śuddhe śuddhe biśuddhe svāhā，汉语字面意思：Pure Pure Very Pure Svaha). By reciting this, contemplate that the master and the four classes of Dakinis dissolve into the essence of water. By bathing with it, contemplate that one's own and others' sins and obscurations are purified. This purifies all impurities, deteriorations, sins, and obscurations. This is the outer bath.
The inner bath: Pour one's own nectar into a Kapala bowl and let it boil. In the palace of the vessel Bhanda, contemplate that the essence is urine and the appearance is the master and the Dakinis. Recite the above mantra a hundred or twenty-one times. Contemplate that the master and his entourage dissolve into light and become water nectar. Offer the Lama Yidam Dakini with the fat of the mouth. Drink and bathe with the middle one. This subdues all diseases and demons. The body becomes young and fleshy. All obstacles are subdued. Dedicate the remaining feet to the pretas. This is the inner urine bath.
The secret bath: On the four-petaled lotus above the crown of one's head, contemplate the Lama Yidam Dakini. As nectar drips from the toes of their feet, it flows down through the Brahma hole. Contemplate that all sins, obscurations, deteriorations, impurities, and defilements of damage become black and flow down from the anus and the soles of the feet. Then contemplate that the Lama Yidam Dakini dissolve into light and merge down from the Brahma hole. Then relax the mind and let bliss and clarity arise in the continuum, recognize the experience, and maintain it for a while. This purifies all deteriorations and impurities. All samaya damages are fulfilled and experience arises in the continuum. This is the secret bath. The seventh chapter is the order of the three activities of outer, inner, and secret baths. The seventh order of practice from the practice of Dharma of Padmasambhava was composed by Jomo. Ati (藏文：ཨྠྀི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Guhya (藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：)! Gya Gya Gya! Prostration to the body of Master Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བ་དང༔ བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བ་དང༔ ནང་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བའི་གནད་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ རང་ངམ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དེ་ལ་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ གདོན་ལ་ཕོག་སྟེ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེ་ནས་གདོན་དེ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་གང་
ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་བྱུང་ན་རང་ལ་གནོད༔ ཆགས་ཞེན་མེད་ན་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ནང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྟེང་ནས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མདུན་ནས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པས༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ཉན༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འཐིབ་འཐིབ་བག་དྲོ་འུར་འུར་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ཡལ་འོང་ངོ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་མ་ཤོར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔གསང་བ

【汉语翻译】
འཚལ་ལོ། 莲花生大师与眷属空行母四部众的加持之要，是具有三种形式的窍诀。 之外，要平息外在的男、女鬼神；中间，要平息四大不调之疾病；内在，要平息五毒分别念。 外在平息男、女鬼神的要点是： 以外在方式平息，即以慈悲心平息。对于损害自己或他人的邪魔，因恶业所致而产生恶念恶行，对此等众生心生怜悯，心想：如果他们能脱离损害的念头和行为该有多好啊！如此思惟后，观想莲花生大师与眷属空行母四部众位于自己头顶，念诵：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文，嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽，梵文天城体，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思，嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽）。 如此祈请后，从上师的身语意三处放射出三种光芒，照射到鬼神身上，使其恶念恶行平息，不再作害，转而行善。 也要对自己的身体不执着，不贪恋，对于血肉骨骼等，首先供养上师、本尊、空行母，然后将自己的血肉骨骼以及内脏心肺等，毫不执着，毫不贪恋地布施给鬼神。 如果产生贪执，就会损害自己；如果没有贪执，就能平息鬼神作害的恶念。 这是以外在的慈悲心平息鬼神。 内部以上师的加持平息鬼神： 观想莲花生大师与眷属空行母四部众安住在自己头顶，如前一般祈请后，上方有上师加持，前方有空行母加持，后方有护法神加持，右方有勇士加持，左方有勇母加持。 他们的加持力，加持身体获得安乐，加持语言获得能力，加持内心生起证悟。 如此观想后，鬼神和障碍的名字也不会听到，护法神等八部众会像仆人一样听从使唤，加持和成就如雨般降下，温暖而喧闹，意识欢快而飘逸。 不要失去信心、敬仰和恭敬心，祈请非常重要。 对他人进行加持，也能平息一切鬼神和障碍。 这是以内部的加持平息。 秘密

【英语翻译】
Oṃ Svasti! The key to the blessings of Guru Padmasambhava together with the retinue of the four classes of ḍākinīs is a three-fold instruction. Herein, pacify the outer male and female yakṣa demons; in between, pacify the four humors of disease; internally, pacify the five poisons of conceptual thought. The key to pacifying the outer male and female yakṣa demons is: To pacify outwardly is to pacify with compassion. For those obstructing forces that harm oneself or others, due to the power of negative karma, they engage in negative thoughts and actions. One should feel compassion for them, thinking, "How wonderful it would be if these beings were free from harmful thoughts and actions!" Then, visualize Guru Rinpoche together with the retinue of the four classes of ḍākinīs on the crown of one's head, and pray: Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ. By making this supplication, the three lights radiating from the body, speech, and mind of the guru strike the demons, pacifying their negative thoughts and actions, so that they do not harm but instead accomplish benefit. Also, without attachment or clinging to one's own body, one should first offer one's flesh, blood, bones, etc., to the guru, yidam, and ḍākinīs. Then, without any attachment or clinging, one should give one's flesh, blood, bones, and internal organs such as lungs and heart to the demons. If attachment arises, it will harm oneself; if there is no attachment, the negative thoughts of harming will be pacified. This is pacifying the demons with outer compassion. Internally, pacifying the demons with the blessings of the guru: Visualize Guru Padmasambhava together with the retinue of the four classes of ḍākinīs residing on the crown of one's head. Pray to them as before. From above, the guru bestows blessings; from the front, the ḍākinīs bestow blessings; from behind, the dharma protectors and guardians bestow blessings; from the right, the heroes bestow blessings; from the left, the heroines bestow blessings. Through their blessings, the body is blessed with well-being, the speech is blessed with power, and the mind is blessed with the arising of realization. By contemplating in this way, even the names of demons and obstacles will not be heard, and the eight classes of gods and demons will listen to commands like servants. Blessings and siddhis will descend like rain, warm and bustling, and awareness will be joyful and light. It is important not to lose faith, devotion, and respect, and to make supplications. By bestowing blessings on others, all demons and obstacles will be pacified. This is pacifying with inner blessings. Secret.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ བློ་རབ་ཀྱིས་མི་མ་
ཡིན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཡང་མེད་ལ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ནད་ཀྱང་མེད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བློ་འབྲིང་གིས་མི་མ་ཡིན་དེས་སེམས་ལ་གནོད་དམ་ལུས་ལ་གནོད་བརྟགས་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་འདི་མི་ཁྱེར་བར་འདུག༔ སེམས་ལ་གནོད་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་པས༔ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཞག་གོ༔ བློ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ལ༔ གདོན་དེ་རང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག༔ ངའི་སེམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་ང་ལ་གནོད་ན་ཡང་གནོད༔ མ་གནོད་ན་ཡང་མ་གནོད་སྙམ་དུ་བློས་བོར་ལ་གཞག༔ དེས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་རང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་གདམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ལྟ་བས་ཞི་བར་བྱ་ཐབས་ཏེ༔ ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་ངམ་གཞན་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང༔
སྤྱིར་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ སྒོས་རང་ངམ་གང་ན་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀཾ་ནག་པོར་བསམ་ལ༔ ཧཾ་དེས་ཀཾ་དེ་བཙིར་བས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ལྷན་ལྷན་སོང་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་གནན་ནོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེས་ནད་མང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་བ་ནད་ལ་ཕོག་པས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་ལྷན་ཞི་བར་བས

【汉语翻译】
以见解平息障碍之法：首先，猛烈祈请上师、本尊、空行母；若为上等根器者，则知彼非人乃是心之分别，心性本身未成任何体性，无有根基，于此空性之中，既无有天神，亦无有鬼怪；既无有疾病，亦无有能损害之名，当如是知晓。若为中等根器者，则观察彼非人损害心抑或损害身；若损害身，则此由地水火风组成之身体，无法带走；若损害心，则于心之空性中，无有可损害之处；故损害者与所损害者二者皆未成立，了知彼即是心之空性之义，于此安住。若为下等根器者，则祈请上师、本尊、空行母之后；于身体不起贪执与耽著；彼鬼神自身亦无有实体；我之心亦无有实体，故损害我亦可，不损害我亦可，如是放下，安住于舍弃之心；由此得以平息。如是平息自身之障碍，亦如是教导他人而平息之。秘密以见解平息之方法，乃是平息外在鬼神男女之方法。
平息中间四大不调之疾病：外在以慈悲平息之法：无论自己或他人，凡是加持病人者；
总而言之，一切病人皆是慈悲之对境；尤其于自己或正在生病者修慈悲；之后观想上师、本尊、空行母三者安住于头顶，并作祈请；之后于自己右手掌心观想一切诸佛大悲之本体，白色种子字 ཧཾ （藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，含义：హం）；观想疾病之本体为黑色种子字 ཀཾ （藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，含义：కం）；以 ཧཾ （藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，含义：హం）挤压 ཀཾ （藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，含义：కం），观想疾病如阳光照在露水上般立即融化，并迅速消失，猛力按压；念诵 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ （藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，含义：嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽）；如是祈请；由此多数疾病得以平息；莫要散乱专注；此乃外在以慈悲平息之法。
内在以上师、本尊、空行母平息疾病之法：于自己头顶观想上师、本尊、空行母，并猛烈祈请上师、本尊、空行母；上师心间发出光芒照在疾病上；以上师之加持，疾病如阳光照在露水上般立即平息。

【英语翻译】
The method of pacifying obstacles through view: First, fervently pray to the Lama, Yidam, and Dakini. If one has superior intellect, recognize that the non-human is a mental construct, and the mind itself has no inherent nature, being rootless and empty. In this emptiness, there are neither gods nor demons, neither sickness nor even the name of something to be harmed. One should understand this. If one has average intellect, examine whether the non-human harms the mind or the body. If it harms the body, the body is a composite of the elements and cannot be carried away. If it harms the mind, there is no place to harm the emptiness of the mind. Therefore, both the harmer and the harmed are unestablished. Understanding this as the meaning of the emptiness of mind, rest in that understanding. If one has lesser intellect, pray to the Lama, Yidam, and Dakini, and relinquish attachment and clinging to the body. The demon itself has no substance, and my mind has no substance. Whether it harms me or not, abandon concern and rest in a state of letting go. This will bring peace. This pacifies one's own obstacles, and teaching others in this way also pacifies theirs. The secret method of pacifying through view is the method of pacifying external male and female spirits.
To pacify the four imbalances of intermediate illnesses: The outer method of pacifying through compassion: Whether blessing oneself or another who is sick,
in general, all sick beings are objects of compassion. In particular, cultivate compassion for oneself or whoever is sick. Then, visualize the Lama, Yidam, and Dakini residing on the crown of the head and pray to them. Then, in the palm of one's right hand, visualize the white syllable ཧཾ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Meaning: हं), the essence of the great compassion of all Buddhas. Visualize the essence of the illness as the black syllable ཀཾ (Tibetan: ཀཾ, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Meaning: कं). Visualize the ཧཾ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Meaning: हं) pressing down on the ཀཾ (Tibetan: ཀཾ, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Meaning: कं), causing the illness to dissolve instantly like dew in the sun, and rapidly disappear. Press down firmly while reciting ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum). Pray in this way. This will pacify many illnesses. Do not let the focus wander. This is the outer method of pacifying through compassion.
The inner method of pacifying illness through the Lama, Yidam, and Dakini: Visualize the Lama, Yidam, and Dakini on the crown of one's head and fervently pray to them. Light emanates from the heart of the Lama and strikes the illness. Through the blessing of the Lama, the illness is instantly pacified like dew in the sun.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ༔ ཡང་ན་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་ན་ས་དེར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཕར་ཟང་ཚུརཟང་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་
བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས༔ བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནི་ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ནད་བཙལ་ཏེ་ལུས་ནའམ་སེམས་ན་ལྟ༔ ལུས་ན་ན་རོ་ཡང་ན་བར་རིགས་ཏེ་རོ་ལ་ན་ཚ་མེད༔ སེམས་ན་ན་སེམས་དངོས་པོ་འོང་བར་རིགས་ཏེ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ལ་ན་རྒྱུ་མེད༔ འོ་ན་གང་ན་ན་རང་གི་རྟོག་པ་ན་བ་ཡིན༔ ནད་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད༔ རྟོག་པའི་གཉེན་པར་རྟོག་པར་གཏང་སྟེ༔ རང་དང་གཞན་གང་ན་ཡང༔ རླུང་མནན་ཏེ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་ན་ས་དེར་གཏད༔ རང་དང་ནད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཞག་གོ༔ ཡང་ཚད་པའི་ནད་ལ༔ རླུང་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བར་འདོན་ཞིང་ནད་ཐུལ་ལུ་ལུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ མགོ་ན་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཀྱུག་ཀྱུག་གདོན༔ ཕོ་བ་ན་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་དཀྲུགས༔ སྒྲེགས་པ་འདོན༔ སྨད་ན་ན་སྟེང་རླུང་གནན༔ འོག་རླུང་ཕྱེ་ལ་ནད་སེར་ཉོག་ཉོག་འོག་སྒོ་ན་མར་སོང་བ་དང་བཤང་ལམ་ནས་མར་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཁོལ་བུར་ན་ན་གང་ན་སར་ཧར་
པོར་བསྒོམ༔ རླུང་ལྟ་བུས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ༔ རིག་པ་རང་སོ་ལ་མེར་གྱིས་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཏེ༔ བར་འབྱུང་བ་ན་ཚ་ཞི་བའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དུག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ༔ གཏི་མུག་དང༔ ཞེ་སྡང་དང༔ འདོད་ཆགས་དང༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་གོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གང་ལས་བྱུང་ན༔ གཏི་མུག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ བདག་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ 

【汉语翻译】
玛嫫！或者于病处修习上师；或者于彼处，修习嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，互相交替。以信心、敬信、恭敬三者，向着上师、本尊、空行母猛烈祈请，祈请遣除自他之疾病。语中亦复诵念。如此不能平息之事，绝无可能。此乃以内上师、本尊、空行母之加持，平息疾病之方法。秘密智慧以心平息疾病之方法：首先向上师、本尊、空行母祈请。然后首先寻找疾病，观察于身或于心。若于身，则可能为尸体，然尸体无有病痛。若于心，则可能心为实物，然心无有实物，为空性。空性无有生病之因。那么，何处生病？乃是自之分别念生病。确定彼病即是分别念。以分别念之对治，任其为分别念。无论自或他，压住气，集中精神，置于病处。自与病二者皆不成立，觉性亦不成立任何体性而安住。又，于热病，猛烈而长地呼气，观想疾病化为黑烟。头痛时，开启梵穴，呼出疾病之气体，观想其为青红色。胃痛时，压住上气，吸入下气，搅动，打嗝。下部疼痛时，压住上气，开启下气，观想疾病化为黄色污秽之物，从下门排出，或从大便道排出。若于空隙处疼痛，则于疼痛处猛烈观修。若因气而使身心紊乱，则将觉性置于其本位。如是，若一次不成，则反复为之。无有不能平息之事。秘密智慧以心平息疾病之方法，乃是平息中阴生病之方法。平息内在五毒与分别念之方法：以外在五毒之对治平息之方法：五毒之种类为：愚痴、嗔恨、贪欲、傲慢、嫉妒。首先，愚痴从何而来？愚痴乃是不知、不觉，其对治为智慧。如何生起智慧？即是了知一切法无自性、无我。寻找我，然我与我所执着之事物皆不成立，如是了知，则愚痴被智慧所摧毁。嗔恨乃是对他人嗔怒与憎恨。其对治乃是慈爱。

【英语翻译】
Mamo! Or meditate on the Lama at the site of the illness; or at that place, meditate on the three syllables Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) alternating back and forth. With faith, devotion, and respect, supplicate the Lama, Yidam, and Dakini intensely, praying to dispel this illness of oneself and others. Also repeat the words verbally. By this, there is no possibility of not being pacified. This is the method of pacifying illness through the blessings of the inner Lama, Yidam, and Dakini. The method of pacifying illness with secret wisdom and mind: First, supplicate the Lama, Yidam, and Dakini. Then, first search for the illness, looking whether it is in the body or in the mind. If it is in the body, it may be a corpse, but a corpse has no illness. If it is in the mind, it may seem that the mind is a concrete thing, but the mind has no concrete substance; it is emptiness. Emptiness has no cause for illness. So, where is the illness? It is one's own thoughts that are ill. Determine that the illness is thought. As an antidote to thought, let it be thought; whether it is oneself or another, suppress the breath, concentrate awareness, and place it at the site of the illness. Both oneself and the illness are unestablished, and awareness is also placed without establishing any essence. Also, for feverish illnesses, exhale forcefully and for a long time, and think that the illness comes out as a black smoke. If there is a headache, open the fontanelle and exhale the vapor of the illness, visualizing it as bluish-red. If there is a stomachache, suppress the upper breath, inhale the lower breath, and churn; then belch. If there is pain in the lower part of the body, suppress the upper breath, open the lower breath, and think that the illness, like yellow filth, goes out through the lower gate or exits through the anus. If there is pain in a hollow place, meditate intensely on the place where it hurts. If the body and mind are disturbed by something like wind, place awareness firmly in its own place. In this way, if it does not work once, repeat it again and again. There is no possibility of not being pacified. The method of pacifying illness with secret wisdom and mind is the method of pacifying illnesses arising in the Bardo. The method of pacifying the inner five poisons and thoughts: The method of pacifying the outer five poisons with antidotes: The five types of poisons are: ignorance, hatred, desire, pride, and jealousy. First, where does ignorance come from? Ignorance is not knowing, not being aware; its antidote is wisdom. How does wisdom arise? It is knowing that all phenomena are without self-nature, without self. By searching for the self, it is known that neither the self nor what is clung to as self are established; in this way, ignorance is destroyed by wisdom. Hatred is being angry and hateful towards others; its antidote is loving-kindness.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔ འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་
པའོ༔ ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་འཛིན་མི་རྙེད༔ བདག་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་
པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ

【汉语翻译】
慈爱应如何行持？即是对众生常怀慈悲之心。对于未能证悟无我者生起的慈悲，是以慈爱来平息嗔恨。贪欲是对任何事物产生执着和迷恋。其对治之法是了知万法皆无自性。因此，了知事物无自性，便能从贪执中解脱，这便是以无自性来平息贪欲。我慢是认为自己是唯一伟大的。其对治之法是证悟无我。因此，了知我无自性，我慢便能被无我所平息。嫉妒是对他人产生邪念。其对治之法是了悟自他无二之义。因此，若无“我”之成立，则“他”亦不成立。以自他无二来平息嫉妒。如是，五毒以对治法来调伏。这依赖于上师的教导。以上师的窍诀，寻觅“我”与“我所执”，然不可得。因未寻得我执，故知“我”与能取所取之诸法皆无自性，从而达到中观之见。这是以外在的五毒以对治法来调伏。内在的五毒应转化为五种智慧并使其寂静。即是说，当外在生起强烈的嗔恨时，这嗔恨本身是什么？将心转向内，观照嗔恨。嗔恨既无形状也无颜色。清明而不受阻碍，嗔恨即如明镜般的智慧。当外在生起强烈的我慢时，这我慢本身是什么？将心转向内，观照我慢，我慢不可得。自他平等而不混杂，我慢即是平等性智。当外在生起强烈的贪欲时，这贪欲本身是什么？将心转向内观照，贪欲的执着之根源不可得。清晰分明而不混杂，安乐地体验，贪欲即是妙观察智。当外在生起如对他人产生邪念般的嫉妒时，向内观照，嫉妒的本体不可得。因其本性清净，嫉妒即是成所作智。向外观看时，无明增长，执着于我。向内观照时，我执不可得。了知一切法皆无自性，愚痴即是法界体性智。如是了知，依赖于上师的教导。以上师的窍诀，当五毒向外生起时，将心转向内观照，五毒

【英语翻译】
How should loving-kindness be practiced? It is to constantly abide in compassion for all sentient beings. The loving-kindness that arises for those who have not realized selflessness is to pacify hatred with loving-kindness. Attachment is clinging and infatuation with any object. Its antidote is to know that all phenomena are without inherent existence. Therefore, knowing that objects are without inherent existence, one is liberated from attachment, which is to pacify attachment with non-inherent existence. Pride is holding oneself as the only great one. Its antidote is selflessness. Therefore, knowing that the self is without inherent existence, pride is pacified by selflessness. Jealousy is having wrong thoughts about others. Its antidote is to realize the meaning of the inseparability of self and others. Therefore, if the "self" is not established, then the "other" is also not established. Pacify jealousy with the non-duality of self and others. Thus, the five poisons are subdued by their antidotes. This depends on the instructions of the guru. With the guru's instructions, seek the "self" and the "object of self-grasping," but they cannot be found. Because self-grasping is not found, know that all phenomena of the self and the grasped and the grasper are without inherent existence, thereby reaching the view of the Middle Way. This is to subdue the external five poisons with their antidotes. The internal five poisons should be transformed into the five wisdoms and pacified. That is to say, when intense hatred arises externally, what is that hatred itself? Turn the mind inward and look at hatred. Hatred has neither shape nor color. Clear and unobstructed, hatred is like mirror-like wisdom. When intense pride arises externally, what is that pride itself? Turn the mind inward and look at pride, pride cannot be found. Self and other are equal and unmixed, pride is the wisdom of equality. When intense attachment arises externally, what is that attachment itself? Turn the mind inward and look, the root of attachment cannot be found. Clearly distinct and unmixed, experiencing bliss, attachment is discriminating wisdom. When jealousy arises externally, like having wrong thoughts about others, looking inward, the essence of jealousy cannot be found. Because its nature is pure, jealousy is accomplishing wisdom. Looking outward, ignorance increases, clinging to the self. Looking inward, self-grasping cannot be found. Knowing that all phenomena are without inherent existence, delusion is the wisdom of the dharmadhatu. Thus knowing, depends on the instructions of the guru. With the guru's instructions, when the five poisons arise externally, turn the mind inward and look, the five poisons

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ༔ དེས་ལྟ་བ་སྔགས་སུ་སླེབ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དང་པོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྤང་བ་དཀའ༔ བར་དུ་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་
གནས་པས་བསྒྱུར་དཀའ༔ དུག་ལྔ་གང་ཡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྤང༔ སྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར༔ སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཞག་པས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་སྤང་ལ་ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སླེབ༔ དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ཟེར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གདམས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད༔ ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔
སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད། དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་གསལ། བར་དུ་མྱང་གིས་རྙེད། དེ་ནས་མྱོས་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།

【汉语翻译】
本体自性不成立，显空五智现起也。由此见解转为密咒，五毒转为五智也。秘密五毒不舍弃也不安住，而是知晓取为道用，即是说烦恼嗔恨、愚痴、我慢、贪欲、嫉妒五毒，最初与自身一同同时产生，故难以舍弃，中间与自身同时安住，故难以转变，五毒无论何时产生，五毒无论何时也不舍弃，转变也不转变，心性不作改造，心明不滞留而安住，五毒自净自解脱，如水泡融入水中，或雪花落入大海，五毒非以对治舍弃，亦非安住于庸常，而是自解脱。此依赖上师口诀，以上师口诀知晓五毒无自性，了悟心性无自性，证达见解大圆满，此亦名大印，从体性而言名中观，名般若波罗蜜多，名五毒不舍弃也不安住，于自处解脱之口诀。如是以外内秘密三者息灭五毒，亦名五毒取为道用之窍诀，名五毒取为法性之窍诀。莲师口诀，觉姆卡钦萨措嘉以文字记录口诀，寂灭三种之窍诀为后世之利益，作为珍宝伏藏也。
愿与具缘具业者相遇！ཨྠྀི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，义为啥），གུ་ཧྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，义为秘密），རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，义为印，印，印）！最初莲师所作，之后措嘉心中明了，中间娘（地名）所寻得，之后传承于缪氏。善哉！吉祥！
大导师化身莲花生大师之教言集。

【英语翻译】
The essence, self-nature, is unestablished; the five empty-clear wisdoms arise. Through this view, one attains mantra; the five poisons are transformed into the five wisdoms. It is to be understood that the secret five poisons are not abandoned, nor do they remain, but are taken as the path. That is, the five afflictions: hatred, delusion, pride, desire, and jealousy. Initially, they arise simultaneously with oneself, so they are difficult to abandon. In the middle, they abide simultaneously with oneself, so they are difficult to transform. Whenever any of the five poisons arise, one does not abandon any of them, nor does one transform them. Without altering or transforming the nature of mind, one leaves the mind clear and unblocked. The five poisons become self-purified and self-liberated, like a bubble dissolving into water, or snow falling into the ocean. The five poisons are not abandoned through antidotes, nor do they remain in the ordinary state, but are self-liberated.
This depends on the lama's instructions. Through the lama's instructions, one knows that the five poisons have no self-nature. Realizing that the nature of mind has no self-nature, one attains the view of the Great Perfection. This is also called the Great Seal. From the perspective of characteristics, it is called Madhyamaka. It is called Prajnaparamita. It is called the instruction on the five poisons not being abandoned or remaining, but being liberated in their own place. Thus, pacifying the five poisons through the three aspects of outer, inner, and secret is also called the pith instruction of taking the five poisons as the path. It is called the pith instruction of taking the five poisons as dharmata. The oral instructions of Guru Padmasambhava. Jomo Kharchenza Tsoyal wrote down the instructions. The pith instruction of the three aspects of pacification is hidden as a precious treasure for the benefit of future generations.
May it meet with those who have fortune and karma! ཨྠྀི（Tibetan, Devanagari, a, meaning what）, གུ་ཧྱ（Tibetan, Devanagari, guhya, meaning secret）, རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan, Devanagari, rgya rgya rgya, meaning seal, seal, seal）! Initially made by Guru Padmasambhava. Then, it became clear in the mind of Tsoyal. In the middle, it was found by Nyang (place name). Then, it was transmitted to Myos. Good! Auspicious!
The collected teachings of the great guru, emanation Padmasambhava.

============================================================

